Justiça: O que é certo fazer? Por Michael Sandel

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O que é o livro de Michael Sandel Justiça trata? Qual é a mensagem principal que se deve extrair do livro?

Justiça é a exploração de Michael Sandel das perspectivas filosóficas sobre justiça e moralidade. Para isso, Sandel examina como os filósofos ao longo dos tempos lidaram com dilemas políticos com implicações éticas, apresentando suas próprias críticas ao longo do caminho.

Segue abaixo uma breve sinopse do Justiça: O que é certo fazer? *, de Michael Sandel.

Parte 1: Bem-estar versus liberdade

Em Justiça: O que é certo fazer?*, Sandel discute o papel do governo ao abordar um tema recorrente no debate político: até que ponto o governo deve restringir as liberdades individuais para garantir a segurança e o bem-estar públicos? Ele ilustra esse debate comparando duas ideologias radicalmente diferentes:

1. O utilitarismo, uma filosofia que defende que o governo deve se preocupar exclusivamente em maximizar o bem-estar público
2. O libertarianismo, uma filosofia que defende que o governo deve se preocupar apenas em maximizar as liberdades individuais 

Na Parte 1 do nosso guia, exploraremos a descrição que Sandel faz dessas duas filosofias e como suas visões se aplicam a questões políticas da vida real. 

Maximização do bem-estar: utilitarismo

Sandel começa discutindo o utilitarismo — uma filosofia moral que defende que a moralidade de uma ação ou escolha depende da quantidade de felicidade ou sofrimento que ela gera. Para os utilitaristas, “felicidade” (que eles chamam de “utilidade”) significa prazer e a satisfação dos desejos, enquanto a falta de felicidade significa sofrimento ou privação dos desejos. Os utilitaristas argumentam que felicidade e dor são as únicas formas de medir a moralidade— coisas moralmente boas fazem as pessoas felizes, enquanto coisas moralmente ruins causam dor às pessoas. Portanto, o utilitarismo afirma que a escolha mais moral em qualquer situação é sempre aquela que gera a maior felicidade para o maior número possível de pessoas. 

Para mostrar como isso se aplica às questões políticas, Sandel analisa duas visões importantes decorrentes do pensamento utilitarista: a de que não há direitos individuais garantidos e a de que é possível medir a felicidade.

Visão nº 1: Não há direitos individuais garantidos

Segundo os utilitaristas, os indivíduos não merecem moralmente direitos básicos garantidos — coisas como o direito à segurança, à liberdade ou à propriedade. Em vez disso, os utilitaristas acreditam apenas na concessão desses direitos se isso maximizar a felicidade coletiva . Por outro lado, se prejudicar um indivíduo ou privá-lo de liberdade maximiza a felicidade coletiva, então isso é moralmente justificado. 

Por exemplo, o filósofo inglês e fundador do utilitarismo Jeremy Bentham (1748-1832) defendia que os governos deveriam recolher os sem-teto e prendê-los em campos de trabalho. Ele alegava que isso era moral porque geraria mais utilidade (uma força de trabalho barata para reduzir o custo dos produtos, menos sem-teto nas ruas, melhorando o padrão de vida dos sem-teto) do que causaria sofrimento (privar os sem-teto de sua liberdade).

Visão nº 2: É possível medir a felicidade

Para compreender quanta felicidade ou sofrimento uma ação gera (um aspecto crucial para determinar o que é mais ético), um utilitarista acredita que é possível medir a felicidade em uma escala consistente. Sandel explica duas perspectivas principais sobre como fazer isso:

1) Método quantitativo: alguns utilitaristas (incluindo Bentham) valorizam todos os prazeres de forma igualitária em suas avaliações da felicidade. Essa abordagem imparcial facilita a medição do prazer e da dor — eles simplesmente consideram quantos prazeres uma decisão irá gerar, em vez de avaliar quais prazeres são menores ou maiores. Por exemplo, um método quantitativo consideraria o prazer de ver a Mona Lisa equivalente ao prazer de assistir ao programa *The Real Housewives of New Jersey*.

2) Método qualitativo: Outros utilitaristas, como John Stuart Mill (1806-1873), defendem uma hierarquia de prazeres em vez de valorizá-los todos igualmente. Eles sugerem que o consenso geral pode criar essa hierarquia — se as pessoas concordarem, em geral, que um prazer é melhor do que outro (concentrando-se no que realmente gostam, e não no que acham que deveriam gostar), então a sociedade valorizará mais esse prazer. Por exemplo, se as pessoas geralmente aceitam que gostam mais de The Real Housewives of New Jersey do que da Mona Lisa ou que é “arte melhor”, então uma escala qualitativa valorizaria Real Housewives acima da Mona Lisa.

Maximizando a liberdade: o libertarianismo

Sandel, então, contrasta o utilitarismo com uma visão muito diferente: o libertarianismo, uma filosofia política que defende que o objetivo do Estado é maximizar a liberdade individual. Esse objetivo decorre da crença libertária de que as pessoas são donas de si mesmas. Embora isso possa parecer abstrato, os libertários utilizam esse princípio na prática para defender dois tipos de liberdade:

1. Liberdade pessoal: as pessoas têm a liberdade de conduzir e influenciar suas próprias vidas da maneira que acharem melhor. Isso equivale, essencialmente, à liberdade de usar seus bens como quiser — já que você é dono de si mesmo, pode “usar” a si mesmo para viver da maneira que quiser.
2. Liberdade econômica: As pessoas são donas do seu próprio trabalho e de tudo o que ele produz. Por exemplo, se você tem um limoeiro, também é dono dos limões que ele produz. Da mesma forma, como você é dono de si mesmo, também é dono de tudo o que faz e cria.

Sandel descreve ainda mais detalhadamente essas duas formas de liberdade, bem como a forma como elas influenciam as questões políticas:

Liberdade pessoal

Sandel explica que, para proteger a liberdade individual, os libertários se opõem a dois tipos principais de leis:

1) Leis de segurança: como cada um é dono de si mesmo, tem o direito de assumir riscos pessoais, se assim o desejar. Os libertários argumentam que as leis de segurança limitam essa liberdade e, portanto, são antiéticas. Exemplos dessas leis incluem a criminalização de substâncias potencialmente perigosas, como a heroína, bem como regras mais comuns, como os limites de velocidade.

2) Leis morais: como cada um é dono de si mesmo, todos têm o direito de viver de acordo com seu próprio código moral. Portanto, os libertários acreditam que as leis que impõem um código moral específico são antiéticas. Por exemplo, os libertários se opõem às leis contra a homossexualidade ou o aborto — eles acreditam que as pessoas têm o direito de ter convicções morais contrárias à homossexualidade ou ao aborto, mas que é antiético limitar a liberdade daqueles que têm opiniões diferentes.

Liberdade econômica

Sandel afirma que, para preservar a propriedade pessoal do trabalho e de tudo o que ele gera, os libertários também se opõem à maior parte da regulamentação econômica. Em particular, eles se opõem à redistribuição de riqueza — desde impostos mais altos sobre os ricos até um salário mínimo imposto pelo governo. Os libertários argumentam que a redistribuição de riqueza é essencialmente um roubo: o governo tomando à força o dinheiro ao qual as pessoas têm direito. Alguns chegam a argumentar que a redistribuição de riqueza é o mesmo que trabalho forçado, já que envolve o governo tomando à força o resultado do trabalho de alguém . 

O Estado Libertário

Embora os libertários acreditem que o Estado deva maximizar a liberdade, eles reconhecem que cabe ao governo impedir que as pessoas limitem a liberdade alheia. Portanto, o Estado libertário ideal precisa, de fato, de algumas leis e estruturas governamentais. Em particular, os libertários defendem que o Estado deve criminalizar ações individuais que limitem a liberdade alheia, como o roubo ou o homicídio. Ele também deve fazer cumprir os contratos e punir a fraude, a fim de garantir que as pessoas sejam livres para utilizar seus bens e seu trabalho da maneira que desejarem. 

Parte 2: Razão versus virtude

O segundo dilema que Sandel aborda é se o governo deve adotar uma única visão da moralidade ou evitar impor qualquer código moral específico. Para explorar esse dilema, ele volta a analisar duas filosofias opostas:

1. Liberalismo: uma filosofia que dá menos ênfase às questões morais em favor da razão e da lógica
2. A teoria política de Aristóteles: uma filosofia que considera as questões morais fundamentais para a política

Nesta seção, discutiremos a descrição que Sandel faz dessas duas filosofias, bem como a forma como elas podem influenciar os debates e as decisões políticas na vida real. 

Maximizando a razão: o liberalismo

Em primeiro lugar, Sandel descreve o liberalismo e sua ênfase na razão. Essa corrente de filosofia política surgiu durante o Iluminismo (um período de rápidas mudanças científicas e ideológicas na Europa dos séculos XVII e XVIII) e ainda hoje exerce forte influência sobre muitas de nossas instituições políticas.

Sandel explica que o liberalismo procura separar a política das origens pessoais, identidades e crenças morais das pessoas. Em vez disso, os liberais defendem que as pessoas devem recorrer à lógica e à razão para discutir política, direito e justiça. Assim como os libertários (um desdobramento da tradição liberal), os liberais defendem um Estado “neutro em termos de valores”, que evite promover um código moral em detrimento de outro e deixe as pessoas livres para viverem suas vidas como bem entenderem. Para isso, o liberalismo defende a liberdade de expressão, a separação entre Igreja e Estado e leis universais que se apliquem igualmente a todos, independentemente de sua identidade, origem ou crenças. 

Sandel analisa dois filósofos para representar as visões clássica e moderna do liberalismo: o filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant e o filósofo americano do século XX John Rawls.

Liberalismo clássico: kantismo

As visões morais e políticas de Kant privilegiam a razão acima de tudo. Sandel explica que , segundo Kant, as ações só são morais se forem decididas por meio de uma deliberação puramente racional. Kant argumenta que, se uma escolha não for feita inteiramente com base na razão, ela é resultado de instintos e preferências inatas — coisas sobre as quais não temos controle. Portanto, essa escolha não foi feita livremente.

Por exemplo, se você trabalha para ganhar dinheiro para comprar mantimentos e pagar o aluguel, Kant argumenta que sua escolha de trabalhar não é livre e, portanto, não é uma ação moral — ela não é motivada por sua visão puramente racional do que é moralmente melhor, mas sim pelo seu instinto de autopreservação de buscar alimento e abrigo.

Kant explica que, para fazer uma escolha moral livremente, é preciso obedecer, com dedicação e incondicionalmente, a uma lei moral que você mesmo cria. Ou , em termos mais simples, é preciso agir moralmente apenas porque é o que se deve fazer, e não por qualquer outro motivo. 

Kant argumenta que, para serem inteiramente racionais, as leis morais devem atender a dois critérios (denominados “imperativo categórico”):

1) As leis morais devem funcionar universalmente. Para verificar se uma lei moral deriva inteiramente da razão, considere como ela funcionaria se todos a seguissem. Se ela não funcionar universalmente, então se baseia, pelo menos parcialmente, em preferências pessoais, e não inteiramente na razão. Por exemplo, João está furioso com seu vizinho irritante e pensa: “Eu deveria machucar as pessoas que me desrespeitam”. No entanto, se todos seguissem essa lei à risca, haveria ciclos massivos e perpétuos de violência. Portanto, a lei de João se baseia em preferência e não é moral. 

2) As leis morais não podem utilizar seres racionais como meio para atingir um fim. Conforme explicado anteriormente, uma lei moral que se segue por si mesma possui valor inerente — segue-se essa lei porque é o que é moralmente correto fazer, e não porque ela nos traz algum outro benefício. Kant argumenta que a vida humana funciona da mesma forma: os seres humanos racionais vivem a vida por si mesma e não por algum outro objetivo externo. E, uma vez que vivemos simplesmente para estar vivos, então a vida deve ter valor inerente. Portanto, Kant acredita que as leis morais devem respeitar o valor inerente da vida humana. Isso significa reconhecer que a vida humana é um fim em si mesma e não usar os outros (ou a nós mesmos) como um meio para atingir um fim.

Por exemplo, João quer dar um soco no vizinho chato. No entanto, se ele fizesse isso, estaria usando o vizinho como um meio para atingir o fim de descarregar sua raiva e se sentir melhor consigo mesmo. Portanto, de acordo com o imperativo categórico, João dar um soco no vizinho é imoral. 

Liberalismo moderno: o rawlsianismo

Para um exemplo mais contemporâneo de liberalismo, Sandel discute o filósofo americano do século XX John Rawls. Embora Rawls tenha o mesmo objetivo que Kant — definir a justiça inteiramente por meio da razão —, ele aborda o tema de maneira diferente. Em vez de recorrer a leis morais universais, Rawls concentra-se inteiramente em como um grupo de indivíduos igualmente competentes e totalmente racionais organizaria a sociedade. Essa organização determinaria a distribuição de benefícios (riqueza, poder político, direitos) e obrigações (leis, expectativas). Essencialmente, Rawls tenta definir a justiça de uma forma com a qual, segundo ele, qualquer pessoa racional e com interesse próprio poderia concordar.

Para isso, Rawls cria um experimento mental que chama de “posição original”. Na posição original, todos se reúnem como indivíduos racionais e com interesses próprios, em pé de igualdade, para debater a definição de justiça até encontrarem uma com a qual todos concordem. Nessa hipótese, as pessoas não conhecem as circunstâncias específicas de suas vidas — aspectos como riqueza, religião, raça, orientação sexual e assim por diante. Isso significa que as pessoas defenderão termos que se apliquem de forma justa a todos, independentemente de suas circunstâncias. Por exemplo, na posição original, Tom não sabe quão rico ele é. Portanto, ele não defenderá termos que beneficiem os ricos às custas dos pobres — pelo que ele sabe, ele é pobre (ou poderia se tornar pobre). 

Rawls sugere que a posição original resulta em dois termos (ou algo semelhante a eles):

1. Todos têm direitos individuais básicos garantidos. 
2. Podem existir desigualdades de poder e dinheiro, mas apenas quando beneficiam os menos favorecidos (e, acima de tudo, os mais desfavorecidos).

O primeiro princípio garante que ninguém seja oprimido ou tenha suas liberdades negadas em benefício de outros. O segundo princípio garante que as pessoas possam progredir social ou economicamente, mas não à custa de deixar outras pessoas para trás, em situação de sofrimento. Assim como Kant, as regras de Rawls são universais — ele acredita que elas podem resolver com justiça qualquer questão política.

Maximizando a virtude: a teoria política de Aristóteles

Sandel contrapõe o liberalismo à teoria política de Aristóteles, o filósofo ateniense do século IV a.C. Ao contrário dos filósofos liberais, Aristóteles acredita que não podemos nem devemos separar a política das questões de moralidade e das circunstâncias da vida pessoal. Para demonstrar por que isso ocorre, Sandel concentra-se em dois temas principais da visão de Aristóteles:

Tema nº 1: Teleologia e Justiça

Aristóteles tem uma visão “teleológica” do mundo — em outras palavras, ele acredita que tudo tem um objetivo final ou um propósito (um telos, em grego antigo). Sandel explica que Aristóteles utiliza essa visão para explicar a política como um todo, bem como a relação entre a política e os indivíduos:

1) O telos da política, segundo Aristóteles, é criar leis e uma sociedade que ajudem as pessoas a viver vidas satisfatórias e virtuosas. Enquanto o liberalismo busca dar às pessoas a oportunidade e a liberdade de viver bem e ser moral, se assim o desejarem, Aristóteles acredita que não deveria haver escolha.

2) Mas a definição de “viver bem” varia de acordo com a pessoa, explica Aristóteles —diferentes tipos de pessoas têm seus próprios telos (propósitos na vida) e precisam de coisas diferentes para alcançá-los. 

Por exemplo, imagine alguém que não tem rumo e não consegue se virar sozinho na sociedade. Para Aristóteles, essa pessoa teria como telos a obediência — para que ela pudesse prosperar e viver a melhor vida possível, precisaria de orientação, supervisão e ajuda de um superior. Aristóteles afirma que, nesse caso, escravizar essa pessoa é moral — isso beneficia tanto o escravo quanto o senhor. No entanto, se a pessoa escravizada rejeitasse seu status ou tentasse fugir, então Aristóteles diz que ela deveria ser libertada, já que sua rejeição mostra que ela não tem o telos de ser escravizada. 

Tema nº 2: Líderes com mérito

A segunda parte crucial da teoria política de Aristóteles que Sandel discute diz respeito ao mérito e ao “deserto” (um termo filosófico que significa “ser merecedor de algo”). Essas são as principais diretrizes que Aristóteles utiliza para distribuir bens sociais, como direitos, riqueza e poder político. Ele argumenta que a sociedade deve conceder bens às pessoas que melhor podem utilizá-los— por exemplo, as melhores ferramentas ao melhor carpinteiro, ou mais terras aos melhores agricultores. Como Aristóteles considera a política como a aplicação da virtude, ele conclui que as pessoas mais virtuosas devem deter o poder. Isso se relaciona com o telos da política: como o objetivo da política é fazer com que as pessoas vivam virtuosamente, segue-se que uma pessoa virtuosa é a mais adequada para essa tarefa. 

Para Aristóteles, tudo isso se insere no contexto de uma comunidade como um todo — o melhor agricultor não receberia a maior parte das terras apenas para aumentar sua riqueza pessoal. Em vez disso, esse agricultor usaria sua habilidade para cultivar alimentos para todos na comunidade. 

Parte 3: Como seguir em frente

Sandel encerra o livro com sua própria concepção de justiça e como ele acredita que ela pode criar um mundo mais moral. Ele defende uma versão do comunitarismo (uma filosofia que defende que o objetivo do Estado é criar e preservar uma comunidade de cidadãos) que promove o engajamento público, o sentimento de solidariedade entre os cidadãos e a percepção de que fazem parte de um projeto maior. Nesta seção, exploraremos os benefícios da abordagem de Sandel, bem como alguns exemplos práticos que ele sugere para implementá-la.

Benefícios do comunitarismo

Sandel argumenta que sua versão do comunitarismo combina os melhores aspectos das filosofias que ele discute, evitando ao mesmo tempo as partes moralmente questionáveis:

Utilitarismo: A visão de Sandel compartilha da preocupação utilitarista com o bem público geral, concentrando-se em servir à comunidade como um todo. Ao contrário do utilitarismo, porém, a filosofia de Sandel considera os indivíduos como membros da comunidade inerentemente valiosos, independentemente de prazeres ou sofrimentos.

Libertarianismo: Assim como os libertários, Sandel reconhece os benefícios do mercado livre como ferramenta para organizar e gerar riqueza. Ele também acredita que o Estado deve, até certo ponto, respeitar as liberdades individuais. No entanto, Sandel não defende a desregulamentação total dessas áreas; em vez disso, defende que o Estado deve gerenciar e regulamentar a conduta individual e o mercado para garantir que sirvam à comunidade como um todo. 

Liberalismo: Assim como os filósofos liberais, Sandel defende um nível mínimo de decência, respeito e direitos pessoais para todos os seres humanos. No entanto, ele discorda da visão liberal de que essas obrigações morais básicas derivam apenas da razão. Ele argumenta que as pessoas também têm obrigações morais para com seus entes queridos e suas comunidades. Sandel também discorda da visão liberal de que os governos devem evitar questões de moralidade — ele afirma que as pessoas devem debater essas questões para determinar os objetivos e as diferenças de sua comunidade.

A teoria política de Aristóteles: Sandel concorda que o Estado deve ajudar as pessoas a levar uma vida plena e virtuosa. No entanto, ao contrário de Aristóteles, ele se opõe a forçar as pessoas a assumir determinados papéis e a distribuir bens sociais com base no mérito e no “mérito moral”. Em vez disso, Sandel acredita que o Estado deve incutir valores de afinidade, solidariedade e participação cívica, para que todos possam debater livremente sobre a melhor e mais moral maneira de viver e distribuir os bens sociais.

Exemplos práticos: projetos comunitários

Para mostrar como o comunitarismo funciona na prática, Sandel apresenta exemplos de como os governos podem criar e preservar uma comunidade de cidadãos: 

1) Regular os mercados: Embora Sandel não acredite na abolição do capitalismo de livre mercado, ele sugere que os governos regulamentem os mercados de forma rigorosa. Em um mercado não regulado, as pessoas julgam as coisas em termos de valor monetário ou lucratividade, em vez de valor moral ou valor para a comunidade. Sandel argumenta que a regulamentação, por outro lado, pode impedir que o capitalismo de livre mercado substitua os valores e tradições da comunidade pelo que for mais lucrativo. Isso combina os ideais de livre mercado do libertarianismo com a preocupação de Aristóteles em preservar e incentivar a moralidade dos cidadãos.

2) Combater a desigualdade: Sandel alerta que a crescente desigualdade prejudica as comunidades. O aumento da desigualdade significa que pessoas de diferentes classes e origens interagem menos — os ricos têm dinheiro suficiente para se isolarem de todos os demais. Quando os ricos se auto-segregam, seus impostos não contribuem para os serviços públicos em locais mais pobres. Esses serviços públicos (como escolas, parques e centros comunitários) são cruciais não apenas para melhorar a vida das pessoas pobres, mas também para ajudar diferentes tipos de pessoas a se misturarem e fortalecerem seu senso de comunidade. Isso ecoa o liberalismo de Rawls — especificamente a ideia de que a desigualdade econômica é justa desde que beneficie a comunidade como um todo (neste caso, por meio de impostos que financiam serviços públicos).

3) Incentivar a participação pública: Sandel também sugere que os governos incentivem (por meio de incentivos financeiros) ou exijam atos de participação pública, como voluntariado, serviço comunitário ou participação política. Participação pública significa qualquer coisa, desde projetos de obras públicas criados pelo governo até campanhas que incentivem as pessoas a se organizarem politicamente. Esses esforços não apenas farão com que as pessoas interajam com outros membros de sua comunidade, mas também as incentivarão a ajudar umas às outras e a se juntarem ao projeto mais amplo de ser cidadão. Essa ideia está em sintonia com o pensamento utilitarista, ao incentivar (ou exigir) que os cidadãos trabalhem para maximizar o bem-estar do maior número possível de pessoas por meio de projetos públicos.

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Veja o que você encontrará em nosso Justiça completo de Justiça :

• Uma reflexão filosófica sobre o objetivo da nossa sociedade e suas leis
• Como é um governo e uma sociedade moral e justos
• As sugestões de Sandel sobre como criar um mundo mais moral

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