Este artículo es un extracto de la guía de libros de «Shortform » sobre «Justicia », de Michael Sandel. Shortform ofrece los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre los libros que deberías leer.
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¿De qué trata el libro de Michael Sandel? Justicia ? ¿Cuál es el mensaje clave que hay que extraer del libro?
Justicia es un análisis de Michael Sandel sobre las perspectivas filosóficas en torno a la justicia y la moralidad. Con este fin, Sandel examina cómo los filósofos a lo largo de la historia han abordado los dilemas políticos con implicaciones éticas, aportando sus propias críticas a lo largo del libro.
A continuación se ofrece una breve reseña del libro «Justicia: ¿Qué es lo correcto?» ( : ¿Qué es lo correcto? ), de Michael Sandel.
Parte 1: Bienestar frente a libertad
En *Justicia: What’s the Right Thing to Do?*, Sandel analiza el papel del Estado planteando un tema habitual en el debate político: ¿hasta qué punto debe el Estado restringir las libertades individuales para garantizar la seguridad y el bienestar públicos? Ilustra este debate comparando dos ideologías radicalmente diferentes:
- El utilitarismo, una filosofía según la cual el gobierno solo debe ocuparse de maximizar el bienestar público
- El libertarismo, una filosofía según la cual el gobierno solo debe ocuparse de maximizar las libertades personales
En la primera parte de nuestra guía, analizaremos la descripción que hace Sandel de estas dos filosofías y cómo sus puntos de vista se aplican a cuestiones políticas de la vida real.
Maximizar el bienestar: el utilitarismo
Sandel comienza analizando el utilitarismo, una filosofía moral que sostiene que la moralidad de una acción o elección depende de cuánta felicidad o sufrimiento genera. Para los utilitaristas, la «felicidad» (que ellos denominan «utilidad») significa placer y la satisfacción de los deseos, mientras que la falta de felicidad significa sufrimiento o privación de los deseos. Los utilitaristas sostienen que la felicidad y el sufrimiento son las únicas formas de medir la moralidad: las acciones moralmente buenas hacen felices a las personas, mientras que las moralmente malas les causan sufrimiento. Por lo tanto, el utilitarismo afirma que la elección más moral en cualquier situación dada es siempre aquella que genera la mayor felicidad para el mayor número posible de personas.
Para mostrar cómo se aplica esto a las cuestiones políticas, Sandel analiza dos puntos de vista importantes que se derivan del pensamiento utilitarista: que no existen derechos individuales garantizados y que podemos medir la felicidad.
Punto de vista n.º 1: No hay derechos individuales garantizados
Según los utilitaristas, los individuos no merecen moralmente que se les garanticen los derechos básicos, como el derecho a la seguridad, a la libertad o a la propiedad. En cambio, los utilitaristas solo creen en conceder estos derechos si ello maximiza la felicidad colectiva . Por otra parte, si causar daño a un individuo o privarle de su libertad maximiza la felicidad colectiva, entonces está moralmente justificado.
Por ejemplo, el filósofo inglés y fundador del utilitarismo Jeremy Bentham (1748-1832) defendía que los gobiernos debían recoger a las personas sin hogar y encarcelarlas en campos de trabajo. Afirmaba que esto era moral porque generaría más utilidad (una mano de obra barata para reducir el coste de los bienes, menos personas sin hogar en las calles y una mejora del nivel de vida de estas personas) que el daño que causaría (privar a las personas sin hogar de su libertad).
Punto de vista n.º 2: Las personas pueden medir la felicidad
Para comprender cuánta felicidad o sufrimiento genera una acción (un aspecto fundamental a la hora de determinar qué es lo más ético), un utilitarista cree que puede medir la felicidad en una escala coherente. Sandel explica dos perspectivas principales sobre cómo hacerlo:
1) Método cuantitativo: Algunos utilitaristas (entre ellos Bentham) valoran todos los placeres por igual a la hora de medir la felicidad. Este enfoque imparcial facilita la medición del placer y el dolor: simplemente tienen en cuenta cuántos placeres generará una decisión, en lugar de considerar cuáles son mayores o menores. Por ejemplo, un método cuantitativo valoraría el placer de contemplar la Mona Lisa como equivalente al placer de ver «The Real Housewives of New Jersey».
2) Método cualitativo: Otros utilitaristas, como John Stuart Mill (1806-1873), defienden una jerarquía de placeres en lugar de valorarlos todos por igual. Sugieren que el consenso general puede crear esta jerarquía: si las personas coinciden en general en que un placer es mejor que otro (centrándose en lo que realmente les gusta, no en lo que creen que debería gustarles), entonces la sociedad valorará más ese placer. Por ejemplo, si la gente acepta en general que disfruta más con *The Real Housewives of New Jersey* que con la *Mona Lisa* o que es «mejor arte», entonces una escala cualitativa valoraría *Real Housewives* por encima de la *Mona Lisa*.
Maximizar la libertad: el libertarismo
A continuación, Sandel contrasta el utilitarismo con una visión muy diferente: el libertarismo, una filosofía política que sostiene que el objetivo del Estado es maximizar la libertad personal. Este objetivo se deriva de la creencia libertaria de que las personas son dueñas de sí mismas. Aunque esto pueda parecer abstracto, los libertarios lo utilizan en la práctica para defender dos tipos de libertad:
- Libertad personal: Las personas tienen la libertad de dirigir e influir en sus propias vidas como mejor les parezca. Esto equivale, en esencia, a tener la libertad de disponer de tus bienes como quieras: dado que eres dueño de ti mismo, puedes «disponer» de ti mismo para vivir como quieras.
- Libertad económica: Las personas son dueñas de su trabajo y de todo lo que este genera. Por ejemplo, si tienes un limonero, también eres dueño de los limones que da. Del mismo modo, como eres dueño de ti mismo, también eres dueño de todo lo que haces y creas.
Sandel describe con más detalle estas dos formas de libertad, así como la forma en que influyen en las cuestiones políticas:
Libertad personal
Sandel explica que, para proteger la libertad personal, los libertarios se oponen a dos tipos principales de leyes:
1) Leyes de seguridad: Dado que cada uno es dueño de sí mismo, tiene derecho a asumir riesgos personales si así lo decide. Los libertarios sostienen que las leyes de seguridad limitan esta libertad y, por lo tanto, son contrarias a la ética. Entre los ejemplos de estas leyes se incluyen la tipificación como delito del consumo de sustancias potencialmente peligrosas, como la heroína, así como normas más cotidianas, como los límites de velocidad.
2) Leyes morales: Dado que cada persona es dueña de sí misma, tiene derecho a vivir de acuerdo con su propio código moral. Por lo tanto, los libertarios consideran que las leyes que imponen un código moral específico son inmorales. Por ejemplo, los libertarios se oponen a las leyes contra la homosexualidad o el aborto: creen que las personas tienen derecho a tener creencias morales contrarias a la homosexualidad o al aborto, pero que es inmoral limitar la libertad de quienes tienen opiniones diferentes.
Libertad económica
Sandel afirma que, para preservar la propiedad personal del trabajo y de todo lo que este genera, los libertarios también se oponen a la mayor parte de la regulación económica. En concreto, se oponen a la redistribución de la riqueza, desde el aumento de los impuestos a los ricos hasta el salario mínimo impuesto por el Gobierno. Los libertarios sostienen que la redistribución de la riqueza es, en esencia, un robo: el gobierno se apropia por la fuerza del dinero al que las personas tienen derecho. Algunos llegan incluso a afirmar que la redistribución de la riqueza equivale al trabajo forzoso, ya que implica que el gobierno se apropia por la fuerza del fruto del trabajo de alguien .
El Estado libertario
Aunque los libertarios creen que el Estado debe maximizar la libertad, sí reconocen que es función del gobierno impedir que las personas limiten la libertad de los demás. Por lo tanto, el Estado libertario ideal sí necesita algunas leyes y estructuras gubernamentales. En concreto, los libertarios sostienen que el Estado debe tipificar como delito aquellas acciones individuales que limiten la libertad de los demás, como el robo o el asesinato. Asimismo, debe velar por el cumplimiento de los contratos y castigar el fraude para garantizar que las personas sean libres de utilizar sus bienes y su trabajo tal y como desean.
Parte 2: La razón frente a la virtud
El segundo dilema que aborda Sandel es si el Gobierno debería adoptar una visión concreta de la moralidad o evitar imponer cualquier código moral específico. Para analizar este dilema, vuelve a examinar dos filosofías opuestas:
- Liberalismo: una filosofía que resta importancia a las cuestiones morales en favor de la razón y la lógica
- La teoría política de Aristóteles: una filosofía que considera que las cuestiones morales son fundamentales para la política
En esta sección, analizaremos la descripción que hace Sandel de estas dos filosofías, así como la forma en que podrían influir en los debates y las decisiones políticas de la vida real.
Maximizar la razón: el liberalismo
En primer lugar, Sandel describe el liberalismo y su énfasis en la razón. Esta corriente de filosofía política se desarrolló durante la Ilustración (un periodo de rápidos cambios científicos e ideológicos en la Europa de los siglos XVII y XVIII) y sigue ejerciendo una fuerte influencia en muchas de nuestras instituciones políticas actuales.
Sandel explica que el liberalismo intenta separar la política de los antecedentes personales, las identidades y las creencias morales de las personas. En cambio, los liberales sostienen que las personas deben recurrir a la lógica y la razón para debatir sobre política, derecho y justicia. Al igual que los libertarios (una rama de la tradición liberal), los liberales abogan por un Estado «neutro en cuanto a valores» que evite promover un código moral por encima de otro y deje a las personas libres para vivir sus vidas como mejor les parezca. Con este fin, el liberalismo defiende la libertad de expresión, la separación entre Iglesia y Estado, y unas leyes universales que se apliquen por igual a todo el mundo, independientemente de su identidad, origen o creencias.
Sandel analiza a dos filósofos que representan las visiones clásica y moderna del liberalismo: el filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant y el filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls.
Liberalismo clásico: kantismo
Las ideas morales y políticas de Kant dan prioridad a la razón por encima de todo lo demás. Sandel explica que , según Kant, las acciones solo son morales si se deciden mediante una deliberación puramente racional. Kant sostiene que, si una elección no se toma basándose exclusivamente en la razón, entonces se está tomando en función de instintos y preferencias innatas, es decir, aspectos sobre los que no se tiene control alguno. Por lo tanto, esa elección no se ha tomado libremente.
Por ejemplo, si trabajas para ganar dinero con el que comprar comida y pagarte un lugar donde vivir, Kant sostiene que tu decisión de trabajar no es una elección libre y, por lo tanto, no es una acción moral: no está motivada por tu visión puramente racional de lo que es moralmente mejor, sino más bien por tu instinto de supervivencia para buscar alimento y refugio.
Kant explica que, para tomar una decisión moral de forma libre, hay que obedecer fiel e incondicionalmente una ley moral que uno mismo se haya fijado. O , dicho de forma más sencilla, hay que actuar moralmente solo porque es lo correcto, y no por ninguna otra razón.
Kant sostiene que, para ser plenamente racionales, las leyes morales deben cumplir dos criterios (denominados «imperativo categórico»):
1) Las leyes morales deben funcionar de manera universal. Para comprobar si una ley moral se deriva íntegramente de la razón, hay que plantearse cómo funcionaría si todo el mundo la siguiera. Si no funciona de manera universal, entonces se basa, al menos en parte, en preferencias personales y no exclusivamente en la razón. Por ejemplo, Juan está furioso con su molesto vecino y piensa: «Debería hacer daño a quienes me faltan al respeto». Sin embargo, si todo el mundo cumpliera escrupulosamente esa ley, se producirían ciclos de violencia masivos y perpetuos. Por lo tanto, la ley de Juan se basa en una preferencia y no es moral.
2) Las leyes morales no pueden utilizar a los seres racionales como un medio para alcanzar un fin. Como se ha explicado anteriormente, una ley moral que se sigue por sí misma tiene un valor intrínseco: se sigue porque es lo moralmente correcto, no porque te aporte algo más. Kant sostiene que lo mismo ocurre con la vida humana: los seres humanos racionales viven la vida por sí misma y no por algún otro objetivo externo. Y dado que vivimos simplemente por el hecho de estar vivos, entonces vivir debe tener un valor intrínseco. Por lo tanto, Kant cree que las leyes morales deben respetar el valor intrínseco de la vida humana. Esto significa reconocer que la vida humana es un fin en sí misma y no utilizar a los demás (ni a nosotros mismos) como un medio para alcanzar un fin.
Por ejemplo, Juan quiere darle un puñetazo a su molesto vecino. Sin embargo, si lo hiciera, estaría utilizando a su vecino como un medio para alcanzar el fin de descargar su ira y sentirse mejor consigo mismo. Por lo tanto, según el imperativo categórico, que Juan le dé un puñetazo a su vecino es inmoral.
Liberalismo moderno: el rawlsianismo
Como ejemplo más contemporáneo de liberalismo, Sandel analiza al filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls. Aunque Rawls comparte el mismo objetivo que Kant —definir la justicia exclusivamente a través de la razón—, lo aborda de una manera diferente. En lugar de recurrir a leyes morales universales, Rawls se centra exclusivamente en cómo un grupo de individuos igualmente competentes y totalmente racionales organizaría la sociedad. Esta organización determinaría la distribución de los beneficios (riqueza, poder político, derechos) y las obligaciones (leyes, expectativas). En esencia, Rawls intenta definir la justicia de una forma con la que, según él, cualquier persona racional y que vele por sus propios intereses podría estar de acuerdo.
Con ese fin, Rawls plantea un experimento mental al que denomina «la posición original». En la posición original, todas las personas se reúnen como seres racionales, iguales y con interés propio para debatir la definición de justicia hasta dar con una en la que todos estén de acuerdo. En esta hipótesis, las personas desconocen las circunstancias específicas de sus vidas —aspectos como la riqueza, la religión, la raza, la sexualidad, etcétera—. Esto significa que defenderán condiciones que se apliquen de forma justa a todos, independientemente de sus circunstancias. Por ejemplo, en la posición original, Tom no sabe cuán rico es. Por lo tanto, no defenderá condiciones que beneficien a los ricos a costa de los pobres; por lo que él sabe, podría ser pobre (o llegar a serlo).
Rawls sugiere que la posición original da lugar a dos condiciones (o algo similar a ellas):
- Todo el mundo tiene garantizados los derechos individuales básicos.
- Pueden existir desigualdades de poder y dinero, pero solo cuando benefician a los menos afortunados (y, sobre todo, a los más desfavorecidos).
La primera condición garantiza que nadie sea oprimido ni se le nieguen sus libertades en beneficio de otros. La segunda condición garantiza que las personas puedan progresar social o económicamente, pero no a costa de dejar atrás a otras personas y hacerlas sufrir. Al igual que Kant, las reglas de Rawls son universales: él cree que pueden resolver de forma justa cualquier cuestión política.
La maximización de la virtud: la teoría política de Aristóteles
Sandel contrasta el liberalismo con la teoría política de Aristóteles, el filósofo ateniense del siglo IV a. C. A diferencia de los filósofos liberales, Aristóteles cree que no podemos ni debemos separar la política de las cuestiones morales y de las circunstancias de la vida personal. Para demostrar por qué es así, Sandel se centra en dos temas principales del punto de vista de Aristóteles:
Tema n.º 1: Teleología y Justicia
Aristóteles tiene una visión «teleológica» del mundo; en otras palabras, cree que todo tiene un objetivo final o un propósito (un telos en griego antiguo). Sandel explica que Aristóteles recurre a esta visión para explicar la política en su conjunto, así como la relación entre la política y los individuos:
1) El telos de la política, según Aristóteles, es crear leyes y una sociedad que ayuden a las personas a llevar una vida satisfactoria y virtuosa. Mientras que el liberalismo busca dar a las personas la oportunidad y la libertad de vivir bien y ser morales si así lo eligen, Aristóteles cree que no debería haber elección.
2) Sin embargo, la definición de «vivir bien» varía según la persona, explica Aristóteles:cada tipo de persona tiene su propio telos (fines en la vida) y necesitan cosas diferentes para alcanzarlos.
Por ejemplo, imaginemos a alguien que carece de rumbo y no puede desenvolverse en la sociedad por sí mismo. Para Aristóteles, esta persona tendría como telos la obediencia: para prosperar y vivir la mejor vida posible, necesitaría orientación, supervisión y ayuda de un superior. Aristóteles afirma que, en este caso, esclavizar a esta persona es moral, ya que beneficia tanto al esclavo como al esclavista. Sin embargo, si la persona esclavizada rechazara su condición o intentara escapar, Aristóteles sostiene que debería quedar en libertad, ya que su rechazo demuestra que no tiene como telos el hecho de estar esclavizada.
Tema n.º 2: Líderes con mérito
La segunda parte fundamental de la teoría política de Aristóteles que analiza Sandel tiene que ver con el mérito y el «merecimiento» (un término filosófico que significa «ser merecedor de algo»). Estas son las principales pautas que Aristóteles utiliza para distribuir los bienes sociales, como los derechos, la riqueza y el poder político. Su razonamiento es que la sociedad debería otorgar los bienes a las personas que mejor pueden aprovecharlos; por ejemplo, las mejores herramientas al mejor carpintero, o la mayor cantidad de tierra a los mejores agricultores. Dado que Aristóteles considera la política como la aplicación de la virtud, llega a la conclusión de que las personas más virtuosas deben ostentar el poder. Esto se relaciona con el telos de la política: dado que el objetivo de la política es hacer que las personas vivan virtuosamente, se deduce que una persona virtuosa es la más adecuada para esta tarea.
Para Aristóteles, todo esto tiene lugar en el contexto de la comunidad en su conjunto: el mejor agricultor no obtendría la mayor extensión de tierra solo para aumentar su riqueza personal. En cambio, dicho agricultor emplearía su destreza para cultivar alimentos para todos los miembros de la comunidad.
Parte 3: Cómo seguir adelante
Sandel cierra el libro con su propia concepción de la justicia y con su visión de cómo esta puede crear un mundo más moral. Aboga por una versión del comunitarismo (una filosofía que sostiene que el objetivo del Estado es crear y preservar una comunidad de ciudadanos) que fomente la participación pública, el vínculo entre los ciudadanos y la sensación de que forman parte de un proyecto más amplio. En esta sección, analizaremos las ventajas del enfoque de Sandel, así como algunos ejemplos prácticos que sugiere para ponerlo en práctica.
Ventajas del comunitarismo
Sandel sostiene que su versión del comunitarismo combina lo mejor de las filosofías que analiza, al tiempo que evita los aspectos moralmente cuestionables:
Utilitarismo: La visión de Sandel comparte la preocupación utilitarista por el bien público general, centrándose en servir a la comunidad en su conjunto. Sin embargo, a diferencia del utilitarismo, la filosofía de Sandel considera a los individuos como miembros de la comunidad con un valor intrínseco, independientemente de sus placeres o sufrimientos.
Libertarismo: Al igual que los libertarios, Sandel valora las ventajas del libre mercado como herramienta para organizar y generar riqueza. También cree que el Estado debería, hasta cierto punto, respetar las libertades personales. Sin embargo, Sandel no aboga por una desregulación total de estos ámbitos, sino que defiende que el Estado debe gestionar y regular la conducta personal y el mercado para garantizar que sirvan a la comunidad en su conjunto.
Liberalismo: Al igual que los filósofos liberales, Sandel defiende un nivel mínimo de decencia, respeto y derechos personales para todos los seres humanos. Sin embargo, discrepa de la visión liberal según la cual esas obligaciones morales básicas se derivan únicamente de la razón. Sostiene que las personas también tienen obligaciones morales para con sus seres queridos y sus comunidades. Sandel tampoco está de acuerdo con la visión liberal de que los gobiernos deben evitar las cuestiones morales; afirma que las personas deben debatir estas cuestiones para determinar los objetivos y las diferencias de su comunidad.
La teoría política de Aristóteles: Sandel está de acuerdo en que el Estado debería ayudar a las personas a llevar una vida plena y virtuosa. Sin embargo, a diferencia de Aristóteles, se opone a obligar a las personas a desempeñar determinados roles y a distribuir los bienes sociales en función del mérito y el «merecimiento» moral. En cambio, Sandel cree que el Estado debería inculcar valores de parentesco, solidaridad y participación cívica, de modo que todos puedan debatir libremente sobre la mejor forma, y la más moral, de vivir y distribuir los bienes sociales.
Ejemplos prácticos: proyectos comunitarios
Para mostrar cómo funciona el comunitarismo en la práctica, Sandel ofrece ejemplos de cómo los gobiernos pueden crear y preservar una comunidad de ciudadanos:
1) Regular los mercados: Aunque Sandel no cree en la abolición del capitalismo de libre mercado, sí sugiere que los gobiernos regulen exhaustivamente los mercados. En un mercado no regulado, las personas juzgan las cosas en función de su valor monetario o de su rentabilidad, en lugar de hacerlo en función de su valor moral o de su valor para la comunidad. Sandel sostiene que la regulación, por el contrario, puede impedir que el capitalismo de libre mercado sustituya los valores y tradiciones de la comunidad por aquello que resulte más rentable. Esto combina los ideales de libre mercado del libertarismo con la preocupación de Aristóteles por preservar y fomentar la moralidad de los ciudadanos.
2) Abordar la desigualdad: Sandel advierte de que la creciente desigualdad perjudica a las comunidades. Una mayor desigualdad implica que las personas de diferentes clases y orígenes interactúan menos: los ricos tienen suficiente dinero para aislarse del resto. Cuando los ricos se autoaislan, sus impuestos no contribuyen a los servicios públicos de las zonas más pobres. Estos servicios públicos (como colegios, parques y centros comunitarios) son fundamentales no solo para mejorar la vida de las personas con menos recursos, sino también para ayudar a que personas de distintos orígenes se relacionen y refuercen su sentido de comunidad. Esto se hace eco del liberalismo de Rawls —concretamente, de la idea de que la desigualdad económica es justa siempre que beneficie a la comunidad en su conjunto (en este caso, a través de los impuestos que financian los servicios públicos).
3) Fomentar la participación ciudadana: Sandel también sugiere que los gobiernos fomenten (mediante incentivos económicos) o exijan actos de participación ciudadana, como el voluntariado, el servicio comunitario o la participación política. La participación ciudadana abarca desde proyectos de obras públicas impulsados por el gobierno hasta campañas que animan a la gente a organizarse políticamente. Estas iniciativas no solo harán que las personas interactúen con otros miembros de su comunidad, sino que también las animarán a ayudarse mutuamente y a sumarse al proyecto más amplio que supone ser ciudadano. Esta idea está en consonancia con el pensamiento utilitarista, ya que anima (o exige) a los ciudadanos a trabajar para maximizar el bienestar del mayor número posible de personas a través de proyectos públicos.
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de « Justicia »:
- Una reflexión filosófica sobre el objetivo de nuestra sociedad y sus leyes
- Cómo son un gobierno y una sociedad morales y justos
- Las propuestas de Sandel sobre cómo crear un mundo más moral
