Este artículo es un extracto de la guíaShortform sobre «El camino del zen», de Alan Watts. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre libros que deberías leer.
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¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? ¿Cómo concibe el despertar y la meditación? ¿Qué son wu-hsin y dhyana?
El zen tomó prestados varios conceptos de tradiciones anteriores y desarrolló algunas de sus propias filosofías. Eso lo convierte en una oferta única dentro del pensamiento oriental. Alan Watts explora las ideas que diferencian al zen de otras escuelas del budismo.
Continúa leyendo para conocer las tres distinciones principales del budismo zen.
¿En qué se diferencia el budismo zen?
Aunque el zen se basó en lo que vino antes, es una escuela única del budismo mahayana con muchas ideas originales. ¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? Las diferencias más importantes son su franqueza (en el despertar y en la enseñanza), su postura sobre la meditación y sus principios sobre cómo se debe usar la mente.
El despertar es directo e instantáneo.
La primera idea exclusiva del zen es su comprensión de la naturaleza del despertar. En otras escuelas budistas, es posible que tengas que trabajar toda una vida para alcanzar el despertar. Pero en el Zen, el despertar es inmediato y puede ocurrir en cualquier momento. Watts explica que no es necesario pasar por una secuencia de etapas espirituales ni dedicar tus días a la meditación para llegar a él. En cambio, el despertar puede ocurrir instantáneamente, una experiencia llamada satori. El Zen enseña que puedes experimentar el despertar en actividades cotidianas como trabajar, crear arte y apreciar el mundo natural.
El objetivo del zen no es experimentar el despertar ni alcanzar la iluminación, porque por naturaleza ya eres un Buda. Intentar convertirte en Buda es negar que ya lo eres. Además, Watts escribe que puedes desarrollar prajna, una especie de conocimiento directo o sabiduría. El principio del prajna es que al ver la relatividad de todo (incluida la futilidad de la búsqueda de objetivos), llegamos a conocer la verdad del mundo al no conocerla.
(Shortform : Aunque Watts pueda dar a entender que el satori se alcanza sin esfuerzo, no todo el mundo interpreta así este principio. El novelista y maestro zen Peter Matthiessen, que estudió el zen Rinzai, la escuela zen que hace hincapié en el despertar repentino, y escribió libros con influencias zen como El leopardo de las nieves—explica que el corazón del zen es el za-zen, una práctica de meditación en la que te sientas en silencio y centras tu atención en el momento presente, a menudo concentrándote en tu respiración. Del mismo modo, el maestro budista Andy Karr escribe que la iluminación repentina suele llegar después de un largo viaje; para la mayoría de las personas, el proceso de desarrollar prajna requiere estudiar, contemplar y meditar sobre las enseñanzas budistas).
El zen se puede comunicar directamente, sin símbolos.
El segundo concepto exclusivo del zen es su franqueza. Watts escribe que el zen es inusualmente directo en su forma de enseñar y comunicarse. El método de instrucción zen, llamado wen-ta o «historia zen», suele adoptar la forma de una anécdota en la que se formula una pregunta y luego se responde. Estas historias tienen como objetivo guiar al oyente hacia una comprensión, pero no son simbólicas: los personajes no representan otra cosa y no hay metáforas.
(Shortform : La franqueza del zen contrasta con la abstracción a la que nos hemos acostumbrado cuando experimentamos el mundo. Pico Iyer, autor de La dama y el monje, escribe que, debido a su franqueza en el pensamiento y la enseñanza, el budismo zen es conocido por «cortar con una espada limpia todos los nudos gordianos inventados por la mente». Pero, aunque la franqueza puede parecer atractiva, también puede hacer que el zen resulte muy contrario a la intuición. Una frase atribuida a Bodhidharma sugiere que las enseñanzas del zen son independientes del lenguaje y, en cambio, apuntan directamente a la mente humana. Por lo tanto, puedes percibir tu verdadera naturaleza y la Budeidad no a través del estudio del zen, sino experimentando la verdadera naturaleza del mundo en la meditación).
Watts explica que la franqueza de una historia zen es típica de la franqueza del zen en la comunicación. Un método para transmitir la comprensión llamado «señalamiento directo» consiste en demostrar un principio zen a través de palabras o acciones que no comentan abiertamente la pregunta de la historia. Por ejemplo, Watts explica que, según la tradición zen, Buda simplemente levantó una flor para comunicar el despertar a su discípulo Mahakasyapa, un famoso ejemplo de señalamiento directo.
(Shortform : La idea de la comunicación no simbólica suena paradójica. En Pointing at the Moon, Mario D'Amato escribe que se cree que Buda no utilizaba el lenguaje de la forma habitual: el uso iluminado del lenguaje implica «uso», pero no «referencia». El sacerdote budista zen Norman Fischer escribe que Buda sosteniendo una flor «sería suficiente para evocar todas las enseñanzas, todas las verdades»para transmitir el nirvana, porque no hay nada que transmitir).
No tienes que controlar ni vaciar tu mente.
Una tercera idea fundamental en las enseñanzas zen es el principio del wu-hsin, o «sin mente». Basándose en la filosofía taoísta de la naturalidad, el principio del wu-hsin sugiere que, en lugar de intentar aquietar, vaciar o purificar la mente, se debe abandonar el control de la mente misma.
Watts escribe que, cuando se combina wu-hsin, o «sin mente», con wu-nien, o «sin pensamiento», se libera la mente para actuar mientras se piensa, sin intentar adivinar o controlar. El objetivo de esta falta de conciencia de uno mismo no es ser inconsciente de lo que sucede a tu alrededor o dentro de ti, sino desviar tu atención de los procesos cognitivos conscientes y dirigirla hacia un estado espontáneo y creativo. Esto implica simplemente observar cómo los pensamientos van y vienen, sin suprimirlos, aferrarse a ellos o intentar interferir en ellos.
(Shortform : Gran parte del pensamiento occidental sobre la atención plena, incluido su énfasis en observar pero no controlar los pensamientos, se deriva del budismo zen y los conceptos de wu-hsin y wu-nien. En Dondequiera que vayas, allí estás, Jon Kabat-Zinn establece una distinción entre el pensamiento y la conciencia que requiere la atención plena. Explica que pensar implica participar activamente en el flujo de sentimientos y pensamientos que experimentas, mientras que la atención plena requiere alejarse de esos pensamientos y sentimientos para simplemente observarlos).
Según Watts, el zen se convirtió en una nueva escuela del budismo porque adoptó una visión nueva y única del dhyana, un concepto que, según señala Watts, a menudo se traduce de forma inadecuada como «meditación». Explica que el dhyana podría entenderse mejor como un estado de conciencia centrado en el presente y sin las falsas barreras entre «el que conoce, el conocimiento y lo conocido». En otras palabras, el zen enseña que, cuando entramos en un estado de dhyana, miramos más allá de las separaciones convencionales para ver el mundo tal y como es.
| ¿Cómo interpreta la ciencia la experiencia del dhyana? Los estudiosos, incluidos los científicos, ofrecen múltiples formas de interpretar el dhyana. Tim Lott escribe que esta palabra sánscrita significa vacío. Explica que la base del zen es la idea de que toda la existencia tiene una especie de «vacío dinámico», en el que la materia y la energía son lo mismo y los objetos no son tanto cosas que existen como acontecimientos que suceden. Lott señala que esto concuerda con la comprensión científica moderna de la física cuántica (que, según algunos expertos, postula una especie de vacío en el que los objetos y los acontecimientos son solo temporales y las partículas cuánticas aparecen y desaparecen, manifestándose en el espacio-tiempo solo cuando hay un observador). La explicación de Watts del dhyana como un estado de conciencia sin límites también puede recordar a fenómenos explorados en la neurociencia. La experiencia del dhyana que describe es, en cierto modo, paralela a las experiencias de personas que han sufrido traumatismos cerebrales localizados en un hemisferio del cerebro. En Mi derrame cerebral, Jill Bolte Taylor escribe que cuando sufrió un derrame cerebral en el hemisferio izquierdo, la capacidad de su cerebro izquierdo para la lógica y el juicio se silenciaron, mientras que la capacidad de su cerebro derecho para la empatía y la quietud se intensificó. Taylor explica que, para el cerebro derecho, no existe el sentido del tiempo, no hay límites, sino relaciones que observar, y no hay juicios de valor que descarten nuevas experiencias. El hemisferio derecho se percibe a sí mismo y al mundo como un continuo, en lugar de como entidades separadas (tal y como Watts escribe que el dhyana elimina los límites entre el que conoce, el conocimiento y lo conocido). Taylor concluye que todos tenemos los circuitos cerebrales necesarios para sentir la conexión que ella experimentó, que puede ser algo parecido al dhyana. |
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de El camino del zen:
- Los principios fundamentales y la historia del budismo zen
- Cómo experimentar el zen en la vida cotidiana, sin una práctica estricta de meditación.
- Por qué es un error llamar a Zen una «práctica»
Estoy muy emocionado por empezar a vivir al estilo zen... ¿puedo llamarlo así? Aunque tengo mucho que aprender.