Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „The Way of Zen“ von Alan Watts. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.
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Inwiefern unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Wie versteht er das Erwachen und die Meditation? Was sind Wu-hsin und Dhyana?
Der Zen-Buddhismus hat mehrere Konzepte aus früheren Traditionen übernommen und einige eigene philosophische Ansätze entwickelt. Das macht ihn zu einem einzigartigen Beitrag zum östlichen Denken. Alan Watts untersucht die Ideen, die den Zen-Buddhismus von anderen buddhistischen Schulen unterscheiden.
Lesen Sie weiter, um mehr über die drei Hauptmerkmale des Zen-Buddhismus zu erfahren.
Wodurch unterscheidet sich der Zen-Buddhismus?
Obwohl der Zen-Buddhismus auf früheren Lehren aufbaut, ist er eine einzigartige Schule des Mahayana-Buddhismus mit vielen eigenständigen Ideen. Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Die wichtigsten Unterschiede sind seine Direktheit (sowohl beim Erwachen als auch in der Lehre), seine Haltung zur Meditation und seine Grundsätze darüber, wie man seinen Geist einsetzen sollte.
Das Erwachen ist unmittelbar und augenblicklich
Das erste, für den Zen-Buddhismus einzigartige Konzept ist sein Verständnis vom Wesen des Erwachens. In anderen buddhistischen Schulen muss man möglicherweise ein Leben lang daran arbeiten, um das Erwachen zu erreichen. Im Zen hingegen ist das Erwachen unmittelbar und kann jederzeit eintreten. Watts erklärt , dass man keine Abfolge spiritueller Stufen durchlaufen oder seine Tage mit Meditation verbringen muss, um dorthin zu gelangen. Stattdessen kann das Erwachen augenblicklich eintreten – eine Erfahrung, die als Satori bezeichnet wird. Der Zen lehrt, dass man das Erwachen in alltäglichen Aktivitäten wie der Arbeit, dem Schaffen von Kunst und dem Genießen der Natur erleben kann.
Der Sinn des Zen besteht nicht darin, Erleuchtung zu erfahren oder Buddhaschaft zu erlangen, denn von Natur aus bist du bereits ein Buddha. Der Versuch, ein Buddha zu werden, bedeutet, zu leugnen, dass du bereits ein Buddha bist. Darüber hinaus schreibt Watts, dass man Prajna entwickeln kann, eine Art unmittelbarer Erkenntnis oder Weisheit. Das Prinzip von Prajna besteht darin, dass wir, indem wir die Relativität von allem erkennen (einschließlich der Sinnlosigkeit des Strebens nach Zielen), die Wahrheit der Welt erkennen, indem wir sie nicht kennen.
(Shortform : Auch wenn Watts den Eindruck erweckt, Satori geschehe ohne Anstrengung, wird dieses Prinzip nicht von allen so interpretiert. Der Schriftsteller und Zen-Lehrer Peter Matthiessen – der Rinzai-Zen studierte, jene Zen-Schule, die das plötzliche Erwachen betont, und Zen-inspirierte Bücher wie „The Snow Leopard“– erklärt, dass das Herzstück des Zen Za-Zen ist, eine Meditationspraxis, bei der man still sitzt und seine Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richtet, oft indem man sich auf den Atem konzentriert. In ähnlicher Weise schreibt der buddhistische Lehrer Andy Karr, dass plötzliche Erleuchtung in der Regel nach einer langen Reise eintritt; für die meisten Menschen erfordert der Prozess der Entwicklung von Prajna das Studium, die Kontemplation und die Meditation über buddhistische Lehren.)
Zen lässt sich direkt vermitteln, ohne Symbole
Das zweite für den Zen einzigartige Merkmal ist seine Direktheit. Watts schreibt, dass der Zen in seiner Art zu lehren und zu kommunizieren ungewöhnlich direkt ist. Die Zen-Lehrmethode, die als „wen-ta“ oder „Zen-Geschichte“ bezeichnet wird, nimmt typischerweise die Form einer Anekdote an, in der eine Frage gestellt und anschließend beantwortet wird. Diese Geschichten sollen den Zuhörer zu einer Erkenntnis führen, sind jedoch nicht symbolisch: Die Figuren stehen nicht für etwas anderes, und es gibt keine Metaphern.
(Shortform : Die Direktheit des Zen steht im Gegensatz zu der Abstraktion, an die wir uns gewöhnt haben, wenn wir die Welt erleben. Pico Iyer, der Autor von „The Lady and the Monk“, schreibt, dass der Zen-Buddhismus aufgrund seiner Direktheit im Denken und Lehren dafür bekannt ist, „mit einem scharfen Schwert alle vom Verstand erfundenen gordischen Knoten zu durchschneiden“. Doch während Direktheit ansprechend klingen mag, kann sie Zen auch sehr kontraintuitiv machen. Ein Bodhidharma zugeschriebenes Sprichwort besagt, dass die Lehren des Zen unabhängig von Sprache sind und stattdessen direkt auf den menschlichen Geist verweisen. Daher kannst du deine wahre Natur und Buddhaschaft nicht durch das Studium des Zen erkennen, sondern indem du die wahre Natur der Welt in der Meditation erlebst.)
Watts erklärt, dass die Direktheit einer Zen-Geschichte typisch für die direkte Art der Kommunikation im Zen ist. Eine Methode zur Vermittlung von Einsicht, die als „direktes Zeigen“ bezeichnet wird, besteht darin, ein Zen-Prinzip durch Worte oder Handlungen zu veranschaulichen, die sich nicht direkt auf die Frage in der Geschichte beziehen. Watts erläutert beispielsweise, dass der Buddha der Zen-Tradition zufolge seinem Schüler Mahakasyapa lediglich eine Blume entgegenhielt, um ihm das Erwachen zu vermitteln – ein berühmtes Beispiel für das direkte Zeigen.
(Shortform : Die Vorstellung von nicht-symbolischer Kommunikation klingt paradox. Wenn Pointing at the Moonschreibt Mario D’Amato, dass man davon ausgeht, dass der Buddha Sprache nicht in der Weise verwendet habe, wie sie gewöhnlich verwendet wird: Der erleuchtete Gebrauch von Sprache beinhalte „Gebrauch“, aber keine „Bezugnahme“. Der Zen-Buddhistische Priester Norman Fischer schreibt, dass es ausreichen würde, wenn der Buddha eine Blume hochhalte, „um alle Lehren, alle Wahrheiten hervorzurufen“, um das Nirvana zu vermitteln – denn es gibt nichts zu vermitteln.)
Du musst deinen Geist nicht kontrollieren oder leeren
Ein dritter zentraler Gedanke in den Lehren des Zen ist das Prinzip des Wu-Xin, also des „Nicht-Denkens“. Aufbauend auf der taoistischen Philosophie der Natürlichkeit besagt das Prinzip des Wu-Xin, dass man, anstatt zu versuchen, den Geist zu beruhigen, zu leeren oder zu reinigen, die Kontrolle über den Geist selbst loslassen sollte.
Watts schreibt, dass man, wenn man „wu-hsin“(dt. „Gedankenlosigkeit“) mit „wu-nien“(dt. „Gedankenfreiheit“) verbindet, den Geist dazu befähigt, zu handeln, während man denkt, ohne zu versuchen, ihn zu hinterfragen oder zu kontrollieren. Der Sinn dieser Selbstunbewusstheit besteht nicht darin, nicht wahrzunehmen, was um einen herum oder in einem selbst geschieht, sondern darin, die Aufmerksamkeit von bewussten kognitiven Prozessen weg und hin zu einem spontanen und kreativen Zustand zu lenken. Dazu gehört, Gedanken einfach kommen und gehen zu lassen, ohne sie zu unterdrücken, festzuhalten oder zu beeinflussen.
(Shortform : Ein Großteil des westlichen Denkens über Achtsamkeit, einschließlich der Betonung, Gedanken zu beobachten, aber nicht zu kontrollieren, leitet sich aus dem Zen-Buddhismus und den Konzepten von „wu-hsin“ und „wu-nien“ ab. In „Wherever You Go, There You Are“unterscheidet Jon Kabat-Zinn zwischen dem Denken und der Achtsamkeit, die für Achtsamkeit erforderlich ist. Er erklärt, dass Denken bedeutet, sich aktiv auf den Fluss der Gefühle und Gedanken einzulassen, die man erlebt, während Achtsamkeit erfordert, von diesen Gedanken und Gefühlen Abstand zu nehmen, um sie einfach nur zu beobachten.)
Laut Watts entwickelte sich Zen zu einer neuen Schule des Buddhismus, weil es eine neue und einzigartige Sichtweise auf Dhyana einnahm – ein Konzept, das, wie Watts anmerkt, oft, aber unzutreffend, mit „Meditation“ übersetzt wird. Er erklärt, dass Dhyana besser als ein Bewusstseinszustand verstanden werden könnte, der auf die Gegenwart ausgerichtet ist und nicht durch falsche Grenzen zwischen „dem Wissenden, dem Wissen und dem Gewussten“ eingeschränkt wird. Mit anderen Worten: Zen lehrt, dass wir, wenn wir in einen Zustand von Dhyana eintreten, über konventionelle Trennungen hinausblicken, um die Welt so zu sehen, wie sie ist.
| Wie interpretiert die Wissenschaft die Erfahrung von Dhyana? Wissenschaftler und andere Gelehrte bieten vielfältige Interpretationsansätze für Dhyana an. Tim Lott schreibt, dass dieses Sanskrit-Wort „Leere“ bedeute. Er erklärt, dass die Grundlage des Zen die Vorstellung sei, dass die gesamte Existenz eine Art „dynamische Leere“ aufweise, in der Materie und Energie ein und dasselbe seien und Objekte weniger als existierende Dinge, sondern vielmehr als Ereignisse zu verstehen seien. Lott weist darauf hin, dass dies mit dem modernen wissenschaftlichen Verständnis der Quantenphysik übereinstimmt (die nach Ansicht einiger Experten eine Art Leere postuliert, in der Objekte und Ereignisse nur vorübergehend sind und Quantenpartikel in die Existenz hinein- und wieder aus ihr herausblitzen und sich nur dann in Raum-Zeit manifestieren, wenn es einen Beobachter gibt). Watts’ Erklärung von Dhyana als einem Bewusstseinszustand, der nicht durch Grenzen eingeschränkt ist, könnte auch an Phänomene erinnern, die in den Neurowissenschaften erforscht werden. Die Erfahrung von Dhyana, die er beschreibt, weist in gewisser Weise Parallelen zu den Erfahrungen von Menschen auf, die ein auf eine Gehirnhälfte beschränktes Hirntrauma erlitten haben. In „My Stroke of Insight“schreibt Jill Bolte Taylor, dass, als sie einen Schlaganfall in ihrer linken Gehirnhälfte erlitt, die Fähigkeit ihres linken Gehirns für Logik und Urteilsvermögen zum Erliegen kam, während die Fähigkeit ihres rechten Gehirns für Empathie und Stille verstärkt wurde. Taylor erklärt, dass es für das rechte Gehirn kein Zeitgefühl gibt, dass es keine Grenzen gibt, sondern nur Beziehungen, die es zu beobachten gilt, und dass es keine Werturteile gibt, um neue Erfahrungen abzulehnen. Die rechte Gehirnhälfte nimmt sich selbst und die Welt als ein Kontinuum wahr und nicht als aus getrennten Einheiten bestehend (genau wie Watts schreibt, dass Dhyana die Grenzen zwischen dem Wissenden, dem Wissen und dem Gewussten aufhebt). Taylor kommt zu dem Schluss, dass wir alle über die Gehirnschaltkreise verfügen, um das Gefühl der Verbundenheit zu spüren, das sie erlebt hat – was so etwas wie Dhyana sein könnte. |
———Ende der Vorschau———
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Das erwartet Sie in unserer vollständige Zusammenfassung von „The Way of Zen“:
- Die wichtigsten Grundsätze und die Geschichte des Zen-Buddhismus
- Wie man Zen im Alltag erlebt – ohne strenge Meditationspraxis
- Warum es ein Irrtum ist, Zen als „Praxis“ zu bezeichnen
Ich freue mich riesig darauf, nach Zen zu leben … darf ich das so nennen? Ich muss allerdings noch viel lernen