Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „The Way of Zen“ von Alan Watts. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.
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Inwiefern unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Wie werden Erleuchtung und Meditation darin verstanden? Was sind Wu-hsin und Dhyana?
Der Zen-Buddhismus hat mehrere Konzepte aus früheren Traditionen übernommen und einige eigene philosophische Ansätze entwickelt. Das macht ihn zu einem einzigartigen Beitrag zum östlichen Denken. Alan Watts untersucht die Ideen, die den Zen-Buddhismus von anderen buddhistischen Schulen unterscheiden.
Lesen Sie weiter, um mehr über die drei wesentlichen Merkmale des Zen-Buddhismus zu erfahren.
Wodurch unterscheidet sich der Zen-Buddhismus?
Obwohl der Zen-Buddhismus auf früheren Lehren aufbaut, ist er eine einzigartige Schule des Mahayana-Buddhismus mit vielen eigenständigen Ideen. Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Die wichtigsten Unterschiede sind seine Direktheit (sowohl beim Erwachen als auch bei der Lehre), seine Haltung zur Meditation und seine Grundsätze darüber, wie man seinen Geist einsetzen sollte.
Das Erwachen ist unmittelbar und augenblicklich
Der erste Gedanke, der dem Zen eigen ist, ist sein Verständnis vom Wesen des Erwachens. In anderen buddhistischen Schulen muss man möglicherweise ein ganzes Leben lang daran arbeiten, das Erwachen zu erlangen. Im Zen hingegen ist das Erwachen unmittelbar und kann jederzeit eintreten. Watts erklärt , dass man keine Abfolge spiritueller Stufen durchlaufen oder seine Tage mit Meditation verbringen muss, um dorthin zu gelangen. Stattdessen kann das Erwachen augenblicklich eintreten – eine Erfahrung, die als „Satori“ bezeichnet wird. Der Zen lehrt, dass man das Erwachen bei alltäglichen Aktivitäten wie Arbeiten, künstlerischem Schaffen und dem Genießen der Natur erleben kann.
Der Sinn des Zen besteht nicht darin, Erleuchtung zu erfahren oder Buddhaschaft zu erlangen, denn du bist von Natur aus bereits ein Buddha. Der Versuch, ein Buddha zu werden, bedeutet, zu leugnen, dass du bereits ein Buddha bist. Darüber hinaus schreibt Watts, dass man Prajna entwickeln kann, eine Art direktes Wissen oder Weisheit. Das Prinzip von Prajna besteht darin, dass wir, indem wir die Relativität von allem erkennen (einschließlich der Sinnlosigkeit des Strebens nach Zielen), die Wahrheit der Welt erkennen, indem wir sie nicht kennen.
(Shortform : Auch wenn Watts den Eindruck erweckt, als geschehe Satori ohne Anstrengung, wird dieses Prinzip nicht von allen so interpretiert. Der Schriftsteller und Zen-Lehrer Peter Matthiessen – der Rinzai-Zen studierte, jene Zen-Schule, die das plötzliche Erwachen betont, und Zen-inspirierte Bücher wie „Der Schneeleopard“– erklärt, dass das Herzstück des Zen „Za-Zen“ ist, eine Meditationspraxis, bei der man schweigend sitzt und seine Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richtet, oft indem man sich auf den Atem konzentriert. In ähnlicher Weise schreibt der buddhistische Lehrer Andy Karr, dass plötzliche Erleuchtung in der Regel erst nach einem langen Weg eintritt; für die meisten Menschen erfordert der Prozess der Entwicklung von Prajna das Studium, die Kontemplation und die Meditation über buddhistische Lehren.)
Zen lässt sich direkt vermitteln, ohne Symbole
Das zweite für den Zen einzigartige Konzept ist seine Direktheit. Watts schreibt, dass der Zen in seiner Art zu lehren und zu kommunizieren ungewöhnlich direkt ist. Die Zen-Lehrmethode, die als „wen-ta“ oder „Zen-Geschichte“ bezeichnet wird, nimmt typischerweise die Form einer Anekdote an, in der eine Frage gestellt und anschließend beantwortet wird. Diese Geschichten zielen darauf ab, den Zuhörer zu einer Erkenntnis zu führen, sind jedoch nicht symbolisch: Die Figuren stehen nicht für etwas anderes, und es gibt keine Metapher.
(Shortform : Die Direktheit des Zen steht im Gegensatz zu der Abstraktion, an die wir uns gewöhnt haben, wenn wir die Welt erleben. Pico Iyer, der Autor von „The Lady and the Monk“, schreibt, dass der Zen-Buddhismus aufgrund seiner Direktheit im Denken und Lehren dafür bekannt ist, „mit einem scharfen Schwert alle vom Verstand erfundenen gordischen Knoten zu durchschneiden“. Doch während Direktheit ansprechend klingen mag, kann sie den Zen auch sehr kontraintuitiv machen. Ein Bodhidharma zugeschriebenes Sprichwort besagt, dass die Lehren des Zen unabhängig von Sprache sind und stattdessen direkt auf den menschlichen Geist verweisen. Daher kannst du deine wahre Natur und die Buddhaschaft nicht durch das Studium des Zen erkennen, sondern indem du in der Meditation die wahre Natur der Welt erlebst.)
Watts erklärt, dass die Direktheit einer Zen-Geschichte typisch für die direkte Art der Kommunikation im Zen ist. Eine Methode zur Vermittlung von Einsicht, die als „direktes Zeigen“ bezeichnet wird, besteht darin, ein Zen-Prinzip durch Worte oder Handlungen zu veranschaulichen, die sich nicht direkt auf die Frage in der Geschichte beziehen. Watts erklärt beispielsweise, dass der Buddha der Zen-Tradition zufolge seinem Schüler Mahakasyapa lediglich eine Blume entgegenhielt, um ihm das Erwachen zu vermitteln – ein berühmtes Beispiel für das direkte Zeigen.
(Shortform : Die Vorstellung einer nicht-symbolischen Kommunikation klingt paradox. In „Pointing at the Moon“schreibt Mario D’Amato, dass der Buddha Sprache angeblich nicht in der üblichen Weise verwendet habe: Der erleuchtete Gebrauch von Sprache beinhalte zwar „Gebrauch“, aber keine „Bezugnahme“. Der Zen-Buddhistische Priester Norman Fischer schreibt, dass es ausreichen würde, wenn der Buddha eine Blume hochhalte, „um alle Lehren, alle Wahrheiten hervorzurufen“, um das Nirvana zu vermitteln – denn es gibt nichts zu vermitteln.)
Du musst deinen Geist weder kontrollieren noch leeren
Ein dritter zentraler Gedanke in den Lehren des Zen ist das Prinzip des Wu-Xin, also des „Nicht-Denkens“. Aufbauend auf der taoistischen Philosophie der Natürlichkeit besagt das Prinzip des Wu-Xin, dass man, anstatt zu versuchen, den Geist zu beruhigen, zu leeren oder zu reinigen, die Kontrolle über den Geist selbst loslassen sollte.
Watts schreibt, dass man, wenn man „Wu-hsin“(dt.: „kein Geist“) mit „Wu-nien“(dt.: „kein Gedanke“) verbindet, den Geist dazu befreit, zu handeln und gleichzeitig zu denken, ohne zu versuchen, ihn zu hinterfragen oder zu kontrollieren. Der Sinn dieser Selbstunbewusstheit besteht nicht darin, nicht wahrzunehmen, was um einen herum oder in einem selbst geschieht, sondern darin, die Aufmerksamkeit von bewussten kognitiven Prozessen weg und hin zu einem spontanen und kreativen Zustand zu lenken. Dazu gehört, Gedanken einfach nur zu beobachten, wie sie kommen und gehen, ohne sie zu unterdrücken, an ihnen festzuhalten oder zu versuchen, in sie einzugreifen.
(Shortform : Ein Großteil des westlichen Denkens über Achtsamkeit, einschließlich der Betonung, Gedanken zu beobachten, aber nicht zu kontrollieren, leitet sich aus dem Zen-Buddhismus und den Konzepten von „wu-hsin“ und „wu-nien“ ab. In „Wherever You Go, There You Are“unterscheidet Jon Kabat-Zinn zwischen dem Denken und der Achtsamkeit, die für Achtsamkeit erforderlich ist. Er erklärt, dass Denken bedeutet, sich aktiv mit dem Fluss der Gefühle und Gedanken auseinanderzusetzen, die man erlebt, während Achtsamkeit erfordert, von diesen Gedanken und Gefühlen Abstand zu nehmen, um sie einfach nur zu beobachten.)
Laut Watts entwickelte sich Zen zu einer neuen Schule des Buddhismus, weil es eine neue und einzigartige Sichtweise auf Dhyana einnahm – ein Konzept, das, wie Watts anmerkt, oft, aber unzutreffend, mit „Meditation“ übersetzt wird. Er erklärt, dass Dhyana besser als ein Bewusstseinszustand verstanden werden könnte , der auf die Gegenwart ausgerichtet ist und nicht durch falsche Grenzen zwischen „dem Erkennenden, dem Erkennen und dem Erkannten“ eingeschränkt wird. Mit anderen Worten: Der Zen lehrt, dass wir, wenn wir in einen Zustand des Dhyana eintreten, über konventionelle Trennungen hinausblicken, um die Welt so zu sehen, wie sie ist.
| Wie interpretiert die Wissenschaft die Erfahrung von Dhyana? Wissenschaftler und andere Gelehrte bieten vielfältige Interpretationsansätze für Dhyana an. Tim Lott schreibt, dass dieses Sanskrit-Wort „Leere“ bedeute. Er erklärt, dass die Grundlage des Zen die Vorstellung sei, dass die gesamte Existenz eine Art „dynamische Leere“ aufweise, in der Materie und Energie ein und dasselbe seien und Objekte weniger als existierende Dinge, sondern vielmehr als Ereignisse zu verstehen seien, die geschehen. Lott weist darauf hin, dass dies mit einem modernen wissenschaftlichen Verständnis der Quantenphysik übereinstimmt (die nach Ansicht einiger Experten eine Art Leere postuliert, in der Objekte und Ereignisse nur vorübergehend sind und Quantenpartikel in die Existenz hinein- und wieder aus ihr herausblitzen und sich nur dann in Raum-Zeit manifestieren, wenn ein Beobachter anwesend ist). Watts’ Erklärung von Dhyana als einem Bewusstseinszustand, der nicht durch Grenzen eingeschränkt ist, könnte auch an Phänomene erinnern, die in den Neurowissenschaften erforscht werden. Die von ihm beschriebene Erfahrung von Dhyana weist in gewisser Weise Parallelen zu den Erfahrungen von Menschen auf, die ein auf eine Gehirnhälfte beschränktes Hirntrauma erlitten haben. In „My Stroke of Insight“schreibt Jill Bolte Taylor, dass bei ihrem Schlaganfall in der linken Gehirnhälfte die Fähigkeit ihrer linken Gehirnhälfte zu Logik und Urteilsvermögen zum Erliegen kam, während die Fähigkeit ihrer rechten Gehirnhälfte zu Empathie und Stille verstärkt wurde. Taylor erklärt, dass es für die rechte Gehirnhälfte kein Zeitgefühl gibt, dass es keine Grenzen gibt, sondern nur Beziehungen, die es zu beobachten gilt, und dass es keine Werturteile gibt, um neue Erfahrungen abzulehnen. Die rechte Gehirnhälfte nimmt sich selbst und die Welt als ein Kontinuum wahr und nicht als aus getrennten Einheiten bestehend (genau wie Watts schreibt, dass Dhyana die Grenzen zwischen dem Erkennenden, dem Erkennen und dem Erkannten aufhebt). Taylor kommt zu dem Schluss, dass wir alle über die Gehirnschaltkreise verfügen, um das Gefühl der Verbundenheit zu empfinden, das sie erlebt hat – was so etwas wie Dhyana sein könnte. |
———Ende der Vorschau———
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Das erwartet Sie in unserer vollständige Zusammenfassung von „The Way of Zen“:
- Die wichtigsten Grundsätze und die Geschichte des Zen-Buddhismus
- Wie man Zen im Alltag erlebt – ohne strenge Meditationspraxis
- Warum es ein Irrtum ist, Zen als „Praxis“ zu bezeichnen
Ich freue mich riesig darauf, nach den Prinzipien des Zen zu leben … darf ich es so nennen? Ich muss allerdings noch viel lernen.
Ich stelle fest, dass ich schon die ganze Zeit ein Zen-Leben geführt habe, ohne mir dessen voll bewusst zu sein. Ich bin sehr gespannt darauf zu sehen, wie eine gewissermaßen „strukturierte“ Denkweise uns allen im Leben zugutekommen kann.