Este artículo es un extracto de la guía de libros deShortform sobre «El camino del zen», de Alan Watts. Shortform ofrece los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre los libros que deberías leer.
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¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? ¿Cómo concibe el despertar y la meditación? ¿Qué son el wu-hsin y el dhyana?
El zen tomó prestados varios conceptos de tradiciones anteriores y desarrolló algunas de sus propias filosofías. Esto lo convierte en una corriente única dentro del pensamiento oriental. Alan Watts analiza las ideas que diferencian al zen de otras escuelas del budismo.
Sigue leyendo para conocer las tres diferencias principales del budismo zen.
¿En qué se diferencia el budismo zen?
Aunque el zen se basa en lo que le precedió, es una escuela única del budismo Mahayana con muchas ideas originales. ¿En qué se diferencia el budismo zen del budismo tradicional? Las diferencias más importantes son su carácter directo (tanto en el despertar como en la enseñanza), su enfoque de la meditación y sus principios sobre cómo se debe utilizar la mente.
El despertar es directo e instantáneo
La primera idea propia del zen es su concepción de la naturaleza del despertar. En otras escuelas del budismo, es posible que tengas que esforzarte toda una vida para alcanzar el despertar. Pero en el zen, el despertar es inmediato y puede producirse en cualquier momento. Watts explica que no es necesario pasar por una secuencia de etapas espirituales ni dedicar los días a la meditación para alcanzarlo. En cambio, el despertar puede producirse de forma instantánea, una experiencia denominada satori. El zen enseña que se puede experimentar el despertar en actividades cotidianas como trabajar, crear arte y apreciar el mundo natural.
El objetivo del zen no es experimentar el despertar ni alcanzar la Budeidad, ya que, por naturaleza, ya eres un Buda. Intentar convertirte en un Buda es negar que ya lo eres. Además, Watts escribe que puedes desarrollar la prajna, una especie de conocimiento directo o sabiduría. El principio de la prajna consiste en que, al ver la relatividad de todo (incluida la futilidad de la búsqueda de objetivos), llegamos a conocer la verdad del mundo precisamente al no conocerla.
(Nota deShortform : Aunque Watts pueda dar a entender que el satori se produce sin esfuerzo, no todo el mundo interpreta así este principio. El novelista y maestro zen Peter Matthiessen —que estudió el zen Rinzai, la escuela que hace hincapié en el despertar repentino, y escribió libros con influencias zen como El leopardo de las nieves—, explica que la esencia del zen es el za-zen, una práctica de meditación en la que uno se sienta en silencio y centra su atención en el momento presente, a menudo concentrándose en la respiración. Del mismo modo, el maestro budista Andy Karr escribe que la iluminación repentina suele llegar tras un largo camino; para la mayoría de las personas, el proceso de desarrollar la prajna requiere estudiar, contemplar y meditar sobre las enseñanzas budistas.)
El zen se puede transmitir directamente, sin símbolos
El segundo concepto propio del zen es su franqueza. Watts escribe que el zen es inusualmente directo en su forma de enseñar y comunicarse. El método de enseñanza zen, denominado «wen-ta» o «cuento zen», suele adoptar la forma de una anécdota en la que se plantea una pregunta y luego se responde. Estas historias tienen como objetivo guiar al oyente hacia una toma de conciencia, pero no son simbólicas: los personajes no representan otra cosa y no hay metáforas.
(Nota deShortform : La franqueza del zen contrasta con la abstracción a la que nos hemos acostumbrado a recurrir cuando experimentamos el mundo. Pico Iyer, autor de La dama y el monje, escribe que, debido a su franqueza en el pensamiento y la enseñanza, el budismo zen es conocido por «cortar con una espada afilada todos los nudos gordianos inventados por la mente». Pero, aunque la franqueza pueda parecer atractiva, también puede hacer que el zen resulte muy contrario a la intuición. Un dicho atribuido a Bodhidharma sugiere que las enseñanzas del zen son independientes del lenguaje y, en cambio, apuntan directamente a la mente humana. Por lo tanto, puedes percibir tu verdadera naturaleza y la Budeidad no a través del estudio del zen, sino experimentando la verdadera naturaleza del mundo en la meditación.)
Watts explica que la franqueza de una historia zen es característica de la franqueza del zen en la comunicación. Un método para transmitir una idea profunda, denominado «señalamiento directo», consiste en demostrar un principio zen mediante palabras o acciones que no comentan abiertamente la pregunta planteada en la historia. Por ejemplo, Watts explica que, según la tradición zen, el Buda se limitó a mostrar una flor para comunicar el despertar a su discípulo Mahakasyapa, un famoso ejemplo de señalamiento directo.
(Nota deShortform : La idea de la comunicación no simbólica parece paradójica. En *Pointing at the Moon*, Mario D’Amato escribe que se cree que el Buda no utilizaba el lenguaje tal y como se usa habitualmente: el uso iluminado del lenguaje implica «uso», pero no «referencia». El monje budista zen Norman Fischer escribe que el hecho de que el Buda mostrara una flor «sería suficiente para evocar todas las enseñanzas, todas las verdades»y transmitir el nirvana, ya que no hay nada que transmitir.)
No tienes que controlar ni vaciar tu mente
Una tercera idea fundamental en las enseñanzas del zen es el principio del wu-hsin, o «sin mente». Partiendo de la filosofía taoísta de la naturalidad, el principio del wu-hsin sugiere que, en lugar de intentar aquietar, vaciar o purificar la mente, uno debe dejar de ejercer control sobre la propia mente.
Watts escribe que, cuando se combina el wu-hsin, o «sin mente», con el wu-nien, o «sin pensamiento», se libera la mente para actuar mientras se piensa, sin intentar anticiparse ni controlarla. El objetivo de esta «ausencia de autoconciencia» no es ignorar lo que ocurre a tu alrededor o en tu interior, sino desviar tu atención de los procesos cognitivos conscientes y dirigirla hacia un estado espontáneo y creativo. Esto implica simplemente observar cómo los pensamientos van y vienen, sin reprimirlos, aferrarte a ellos ni intentar interferir en ellos.
(Nota deShortform : Gran parte del pensamiento occidental sobre la atención plena, incluido su énfasis en observar los pensamientos sin controlarlos, se deriva del budismo zen y de los conceptos de wu-hsin y wu-nien. En Dondequiera que vayas, ahí estás, Jon Kabat-Zinn establece una distinción entre el pensamiento y la atención plena. Explica que pensar implica involucrarse activamente en el flujo de sentimientos y pensamientos que uno experimenta, mientras que la atención plena requiere tomar distancia de esos pensamientos y sentimientos para limitarnos a observarlos.)
Según Watts, el zen se convirtió en una nueva escuela del budismo porque adoptó una visión nueva y única del dhyana, un concepto que, como señala Watts, suele traducirse de forma inadecuada como «meditación». Explica que el dhyana podría entenderse mejor como un estado de conciencia centrado en el presente y libre de las falsas barreras entre «el que conoce, el conocimiento y lo conocido». En otras palabras, el zen enseña que, cuando entramos en un estado de dhyana, miramos más allá de las separaciones convencionales para ver el mundo tal y como es.
| ¿Cómo interpreta la ciencia la experiencia del dhyana? Diversos estudiosos, entre ellos científicos, ofrecen múltiples formas de interpretar el dhyana. Tim Lott escribe que esta palabra sánscrita significa «vacío». Explica que la base del zen es la idea de que toda la existencia tiene una especie de «vacío dinámico», en el que la materia y la energía son lo mismo y los objetos no son tanto cosas que existen como acontecimientos que suceden. Lott señala que esto concuerda con la concepción científica moderna de la física cuántica (que, según algunos expertos, postula una especie de vacío en el que los objetos y los acontecimientos son meramente temporales y las partículas cuánticas aparecen y desaparecen de la existencia, manifestándose en el espacio-tiempo únicamente cuando hay un observador). La explicación de Watts sobre el dhyana como un estado de conciencia libre de límites también podría evocar fenómenos explorados en la neurociencia. La experiencia de dhyana que describe guarda, en cierto modo, paralelismos con las experiencias de personas que han sufrido traumatismos cerebrales localizados en un hemisferio del cerebro. En *My Stroke of Insight*, Jill Bolte Taylor escribe que, cuando sufrió un ictus en su hemisferio izquierdo, la capacidad de su cerebro izquierdo para la lógica y el juicio quedó silenciada, mientras que la capacidad de su cerebro derecho para la empatía y la quietud se intensificó. Taylor explica que, para el cerebro derecho, no existe la noción del tiempo, no hay límites, sino relaciones que observar, y no hay juicios de valor que descarten nuevas experiencias. El hemisferio derecho se percibe a sí mismo y al mundo como un continuo, en lugar de como un conjunto de entidades separadas (tal y como escribe Watts, que el dhyana elimina los límites entre el que conoce, el conocimiento y lo conocido). Taylor concluye que todos tenemos los circuitos cerebrales necesarios para sentir esa sensación de conexión que ella experimentó, lo cual podría ser algo parecido al dhyana. |
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de «El camino del zen»:
- Los principios fundamentales y la historia del budismo zen
- Cómo vivir el zen en el día a día, sin una práctica de meditación estricta
- Por qué es un error referirse al zen como una «práctica»
Tengo muchas ganas de empezar a vivir según el estilo zen… ¿se puede llamar así? Aunque tengo que aprender mucho todavía.
Me estoy dando cuenta de que he estado llevando una vida zen sin ser plenamente consciente de ello. Tengo muchas ganas de ver cómo una mentalidad un tanto «estructurada» puede beneficiarnos a todos en nuestras vidas.