Em que o budismo zen difere do budismo tradicional?

Este artigo é um trecho do guiaShortform sobreShortform “The Way of Zen”, de Alan Watts. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre os livros que você deveria ler.

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Em que o budismo zen difere do budismo tradicional? Como ele encara o despertar e a meditação? O que são wu-hsin e dhyana?

O Zen incorporou vários conceitos de tradições anteriores e desenvolveu algumas de suas próprias filosofias. Isso o torna uma corrente única no pensamento oriental. Alan Watts explora as ideias que diferenciam o Zen de outras escolas do budismo.

Continue lendo para conhecer as três principais características do budismo zen.

Em que o budismo zen difere dos demais?

Embora o Zen tenha se desenvolvido a partir do que veio antes, trata-se de uma escola única do budismo Mahayana, com muitas ideias originais. Em que o budismo Zen difere do budismo tradicional? As diferenças mais importantes são sua franqueza (tanto no despertar quanto no ensino), sua abordagem em relação à meditação e seus princípios sobre como se deve usar a mente.

O despertar é direto e instantâneo

A primeira ideia exclusiva do Zen é sua compreensão da natureza do despertar. Em outras escolas do budismo, talvez seja necessário trabalhar a vida inteira para alcançar o despertar. Mas no Zen, o despertar é imediato e pode acontecer a qualquer momento. Watts explica que não é preciso passar por uma sequência de estágios espirituais nem passar os dias em meditação para chegar lá. Em vez disso, o despertar pode ocorrer instantaneamente, uma experiência chamada satori. O Zen ensina que é possível vivenciar o despertar em atividades cotidianas, como trabalhar, criar arte e apreciar o mundo natural.

O objetivo do Zen não é experimentar o despertar ou alcançar a iluminação, pois você já é um Buda por natureza. Tentar tornar-se um Buda é negar que você já é um Buda. Além disso, Watts escreve que é possível desenvolver a prajna, um tipo de conhecimento direto ou sabedoria. O princípio da prajna é que, ao perceber a relatividade de tudo (incluindo a futilidade da busca por objetivos), chegamos a conhecer a verdade do mundo por não a conhecer.

(Shortform : Embora Watts possa dar a entender que o satori ocorre sem esforço, nem todos interpretam o princípio dessa forma. O romancista e professor zen Peter Matthiessen — que estudou o Zen Rinzai, a escola zen que enfatiza o despertar repentino, e escreveu livros com influência zen, como O Leopardo-das-neves— explica que o cerne do Zen é o za-zen, uma prática de meditação na qual você se senta em silêncio e concentra sua atenção no momento presente, muitas vezes focando na respiração. Da mesma forma, o professor budista Andy Karr escreve que a iluminação repentina geralmente surge após uma longa jornada; para a maioria das pessoas, o processo de desenvolver prajna requer estudo, contemplação e meditação sobre os ensinamentos budistas.)

O zen pode ser transmitido diretamente, sem símbolos

O segundo conceito exclusivo do Zen é a sua franqueza. Watts escreve que o Zen é excepcionalmente direto na forma como ensina e se comunica. O método zen de instrução, chamado wen-ta ou “história zen”, geralmente assume a forma de uma anedota em que uma pergunta é feita e, em seguida, respondida. Essas histórias têm como objetivo conduzir o ouvinte a uma compreensão, mas não são simbólicas: os personagens não representam outra coisa e não há metáfora.

(Shortform : A franqueza do Zen contrasta com a abstração a que nos acostumamos a recorrer ao vivenciar o mundo. Pico Iyer, autor de A Dama e o Monge, escreve que, devido à sua franqueza no pensamento e no ensino, o budismo Zen é conhecido por “cortar com uma espada afiada todos os nós górdicos inventados pela mente”. Mas, embora a franqueza possa parecer atraente, ela também pode tornar o Zen muito contraintuitivo. Um ditado atribuído a Bodhidharma sugere que os ensinamentos do Zen são independentes da linguagem e, em vez disso, apontam diretamente para a mente humana. Portanto, você pode perceber sua verdadeira natureza e a iluminação não por meio do estudo do Zen, mas ao vivenciar a verdadeira natureza do mundo na meditação.)

Watts explica que a franqueza de uma história zen é característica da franqueza da comunicação zen. Um método de transmitir insights chamado “apontamento direto” consiste em demonstrar um princípio zen por meio de palavras ou ações que não comentam abertamente a questão apresentada na história. Por exemplo, Watts explica que, de acordo com a tradição zen, o Buda simplesmente ergueu uma flor para comunicar o despertar ao seu discípulo Mahakasyapa — um exemplo famoso de apontamento direto.

(Shortform : A ideia de comunicação não simbólica parece paradoxal. Ao Pointing at the Moon, Mario D’Amato escreve que acredita-se que o Buda não tenha usado a linguagem da maneira como ela é normalmente usada: o uso iluminado da linguagem envolve “uso”, mas não “referência”. O sacerdote budista zen Norman Fischer escreve que o Buda segurando uma flor “seria suficiente para evocar todos os ensinamentos, todas as verdades”para transmitir o nirvana — porque não há nada a ser transmitido.)

Você não precisa controlar nem esvaziar a mente

Uma terceira ideia fundamental nos ensinamentos do Zen é o princípio do wu-hsin, ou “ausência de mente”. Baseando-se na filosofia taoísta da naturalidade, o princípio do wu-hsin sugere que, em vez de tentar aquietar, esvaziar ou purificar a mente, devemos abrir mão do controle sobre a própria mente.

Watts escreve que, quando se combina wu-hsin, ou “sem mente”, com wu-nien, ou “sem pensamento”, libera-se a mente para agir enquanto pensa, sem tentar adivinhar ou controlá-la. O objetivo dessa falta de autoconsciência não é ignorar o que está acontecendo ao seu redor ou dentro de você, mas desviar sua atenção dos processos cognitivos conscientes e direcioná-la para um estado espontâneo e criativo. Isso envolve apenas observar os pensamentos irem e virem, sem suprimi-los, agarrar-se a eles ou tentar interferir neles.

(Shortform : Grande parte do pensamento ocidental sobre a atenção plena, incluindo sua ênfase em observar, mas não controlar, os pensamentos, deriva do budismo zen e dos conceitos de wu-hsin e wu-nien. Em Onde quer que você vá, lá você está, Jon Kabat-Zinn faz uma distinção entre o pensamento e a consciência necessária na atenção plena. Ele explica que pensar envolve envolver-se ativamente com o fluxo de sentimentos e pensamentos que você experimenta, enquanto a atenção plena requer afastar-se desses pensamentos e sentimentos para simplesmente observá-los.)

Segundo Watts, o Zen tornou-se uma nova escola do budismo porque adotou uma visão nova e única do dhyana, um conceito que, como observa Watts, costuma ser traduzido de forma inadequada como “meditação”. Ele explica que o dhyana pode ser melhor compreendido como um estado de consciência focado no presente e livre das falsas fronteiras entre “aquele que conhece, o ato de conhecer e o conhecido”. Em outras palavras, o Zen ensina que, quando entramos em um estado de dhyana, olhamos além das separações convencionais para ver o mundo como ele realmente é.

Como a ciência interpreta a experiência do dhyana?

Estudiosos, incluindo cientistas, oferecem diversas maneiras de interpretar o dhyana. Tim Lott escreve que essa palavra sânscrita significa vazio. Ele explica que a base do Zen é a ideia de que toda a existência possui uma espécie de “vazio dinâmico”, onde matéria e energia são a mesma coisa e os objetos não são tanto coisas que existem, mas eventos que acontecem. Lott destaca que isso se alinha com a compreensão científica moderna da física quântica (que, segundo alguns especialistas, postula uma espécie de vazio em que objetos e eventos são apenas temporários e as partículas quânticas surgem e desaparecem, manifestando-se no espaço-tempo apenas quando há um observador).

A explicação de Watts sobre dhyana como um estado de consciência livre de limites também pode lembrar fenômenos explorados na neurociência. A experiência de dhyana que ele descreve, de certa forma, se assemelha às experiências de pessoas que sofreram traumas cerebrais localizados em um hemisfério do cérebro. Em My Stroke of Insight, Jill Bolte Taylor escreve que, quando sofreu um derrame no hemisfério esquerdo, a capacidade do seu cérebro esquerdo para a lógica e o julgamento foi silenciada, enquanto a capacidade do seu cérebro direito para a empatia e a quietude foi intensificada.

Taylor explica que, para o cérebro direito, não há noção de tempo, não há limites, mas sim relações a observar, e não há julgamentos de valor para descartar novas experiências. O lado direito do cérebro percebe a si mesmo e ao mundo como um continuum, em vez de composto por entidades separadas (assim como Watts escreve que dhyana elimina as fronteiras entre o conhecedor, o conhecimento e o conhecido). Taylor conclui que todos nós temos os circuitos cerebrais para sentir a sensação de conexão que ela experimentou — o que pode ser algo semelhante a dhyana.

Em que o budismo zen difere do budismo tradicional?