Em que o budismo zen difere do budismo tradicional?

Como o Zen Budismo é diferente do Budismo Tradicional?

Este artigo é um trecho do guiaShortform para “The Way of Zen” (O Caminho do Zen), de Alan Watts. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria ler.

Gostou deste artigo? Inscreva-se para uma avaliação gratuita aqui.

Em que o budismo zen difere do budismo tradicional? Como ele encara o despertar e a meditação? O que são wu-hsin e dhyana?

O Zen emprestou vários conceitos de tradições anteriores e desenvolveu algumas de suas próprias filosofias. Isso o torna uma oferta única no pensamento oriental. Alan Watts explora as ideias que diferenciam o Zen de outras escolas do budismo.

Continue lendo para aprender sobre as três principais distinções do budismo zen.

Em que o budismo zen é diferente?

Embora o Zen tenha sido construído com base no que veio antes, é uma escola única do budismo Mahayana, com muitas ideias originais. Em que o budismo Zen difere do budismo tradicional? As diferenças mais importantes são a sua franqueza (no despertar e no ensino), a sua postura em relação à meditação e os seus princípios sobre como se deve usar a mente.

O despertar é direto e instantâneo

A primeira ideia exclusiva do Zen é sua compreensão da natureza do despertar. Em outras escolas do budismo, talvez seja necessário trabalhar a vida inteira para alcançar o despertar. Mas no Zen, o despertar é imediato e pode acontecer a qualquer momento. Watts explica que não é necessário passar por uma sequência de estágios espirituais ou passar os dias meditando para chegar lá. Em vez disso, o despertar pode ocorrer instantaneamente, uma experiência chamada satori. O Zen ensina que é possível experimentar o despertar em atividades cotidianas, como trabalhar, criar arte e apreciar o mundo natural.

O objetivo do Zen não é experimentar o despertar ou alcançar a iluminação, porque você já é um Buda por natureza. Tentar se tornar um Buda é negar que você já é um Buda. Além disso, Watts escreve que você pode desenvolver prajna, um tipo de conhecimento direto ou sabedoria. O princípio da prajna é que, ao ver a relatividade de tudo (incluindo a futilidade da busca por objetivos), passamos a conhecer a verdade do mundo por não a conhecer.

(Shortform : Embora Watts possa fazer parecer que o satori acontece sem esforço, não é assim que todos interpretam o princípio. O romancista e professor zen Peter Matthiessen — que estudou Rinzai Zen, a escola zen que enfatiza o despertar repentino, e escreveu livros com influência zen, como O Leopardo da Neve— explica que o cerne do Zen é o za-zen, uma prática de meditação na qual você se senta em silêncio e concentra sua atenção no momento presente, muitas vezes focando na respiração. Da mesma forma, o professor budista Andy Karr escreve que a iluminação repentina geralmente vem após uma longa jornada; para a maioria das pessoas, o processo de desenvolvimento da prajna requer estudo, contemplação e meditação sobre os ensinamentos budistas.)

O Zen pode ser comunicado diretamente, sem símbolos

O segundo conceito exclusivo do Zen é sua franqueza. Watts escreve que o Zen é excepcionalmente direto na maneira como ensina e se comunica. O método de instrução Zen, chamado wen-ta ou “história Zen”, geralmente assume a forma de uma anedota em que uma pergunta é feita e depois respondida. Essas histórias têm como objetivo levar o ouvinte a uma compreensão, mas não são simbólicas: os personagens não representam outra coisa e não há metáforas.

(Shortform : A franqueza do Zen contrasta com a abstração a que nos habituámos quando experimentamos o mundo. Pico Iyer, autor de A Senhora e o Monge, escreve que, devido à sua franqueza no pensamento e no ensino, o budismo zen é conhecido por “cortar com uma espada afiada todos os nós górdios inventados pela mente”. Mas, embora a franqueza possa parecer atraente, ela também pode tornar o zen muito contraintuitivo. Uma frase atribuída a Bodhidharma sugere que os ensinamentos do Zen são independentes da linguagem e, em vez disso, apontam diretamente para a mente humana. Portanto, você pode perceber sua verdadeira natureza e a iluminação não através do estudo do Zen, mas experimentando a verdadeira natureza do mundo na meditação.)

Watts explica que a franqueza de uma história zen é típica da franqueza do zen na comunicação. Um método de transmitir insights chamado “apontamento direto” envolve demonstrar um princípio zen por meio de palavras ou ações que não comentam abertamente a questão da história. Por exemplo, Watts explica que, de acordo com a tradição zen, o Buda simplesmente ergueu uma flor para comunicar o despertar ao seu discípulo Mahakasyapa — um exemplo famoso de apontamento direto.

(Shortform : A ideia de comunicação não simbólica parece paradoxal. Em Pointing at the Moon, Mario D’Amato escreve que se acredita que Buda não usava a linguagem da maneira como ela é normalmente usada: o uso iluminado da linguagem envolve “uso”, mas não “referência”. O sacerdote budista zen Norman Fischer escreve que Buda segurando uma flor “seria suficiente para evocar todos os ensinamentos, todas as verdades”para transmitir o nirvana — porque não há nada a transmitir.)

Você não precisa controlar ou esvaziar sua mente

Uma terceira ideia central aos ensinamentos do Zen é o princípio do wu-hsin, ou “sem mente”. Baseado na filosofia taoísta da naturalidade, o princípio do wu-hsin sugere que, em vez de tentar aquietar, esvaziar ou purificar a mente, você deve abandonar o controle sobre ela.

Watts escreve que, quando você combina wu-hsin, ou “sem mente”, com wu-nien, ou “sem pensamento”, você libera sua mente para agir enquanto pensa, sem tentar adivinhar ou controlá-la. O objetivo dessa inconsciência não é não estar ciente do que está acontecendo ao seu redor ou dentro de você, mas desviar sua atenção dos processos cognitivos conscientes e direcioná-la para um estado espontâneo e criativo. Isso envolve apenas observar os pensamentos indo e vindo, sem suprimi-los, prendê-los ou tentar interferir neles.

(Shortform : Grande parte do pensamento ocidental sobre a atenção plena, incluindo sua ênfase em observar, mas não controlar seus pensamentos, deriva do budismo zen e dos conceitos de wu-hsin e wu-nien. Em Onde quer que você vá, lá você está, Jon Kabat-Zinn faz uma distinção entre o pensamento e a consciência necessária na atenção plena. Ele explica que o pensamento envolve o envolvimento ativo com o fluxo de sentimentos e pensamentos que você experimenta, enquanto a atenção plena requer afastar-se desses pensamentos e sentimentos para simplesmente observá-los.)

De acordo com Watts, o Zen tornou-se uma nova escola do budismo porque adotou uma visão nova e única do dhyana, um conceito que, segundo Watts, é frequentemente traduzido de forma inadequada como “meditação”. Ele explica que o dhyana pode ser melhor compreendido como um estado de consciência focado no presente e livre das falsas fronteiras entre “o conhecedor, o conhecimento e o conhecido”. Em outras palavras, o Zen ensina que, quando entramos em um estado de dhyana, olhamos além das separações convencionais para ver o mundo como ele realmente é.

Como a ciência interpreta a experiência do dhyana?

Estudiosos, incluindo cientistas, oferecem várias maneiras de interpretar o dhyana. Tim Lott escreve que essa palavra sânscrita significa vazio. Ele explica que a base do zen é a ideia de que toda a existência tem uma espécie de “vazio dinâmico”, onde matéria e energia são a mesma coisa e os objetos não são tanto coisas que existem, mas eventos que acontecem. Lott aponta que isso se encaixa na compreensão científica moderna da física quântica (que, segundo alguns especialistas, postula uma espécie de vazio em que objetos e eventos são apenas temporários e partículas quânticas aparecem e desaparecem, manifestando-se no espaço-tempo apenas quando há um observador).

A explicação de Watts sobre dhyana como um estado de consciência não limitado por fronteiras também pode lembrar fenômenos explorados na neurociência. A experiência de dhyana que ele descreve é, de certa forma, semelhante às experiências de pessoas que sofreram traumas cerebrais localizados em um hemisfério do cérebro. Em My Stroke of Insight, Jill Bolte Taylor escreve que, quando teve um derrame no hemisfério esquerdo, a capacidade do seu cérebro esquerdo para a lógica e o julgamento foi silenciada, enquanto a capacidade do seu cérebro direito para a empatia e a quietude foi intensificada.

Taylor explica que, para o cérebro direito, não há noção de tempo, não há limites, mas relações a serem observadas, e não há julgamentos de valor para descartar novas experiências. O lado direito do cérebro percebe a si mesmo e ao mundo como um continuum, em vez de composto por entidades separadas (assim como Watts escreve que dhyana elimina as fronteiras entre o conhecedor, o conhecimento e o conhecido). Taylor conclui que todos nós temos os circuitos cerebrais para sentir a sensação de conexão que ela experimentou — o que pode ser algo semelhante a dhyana.

Como o Zen Budismo é diferente do Budismo Tradicional?