Este artículo es un extracto de la guíaShortform sobreShortform «El camino del zen», de Alan Watts. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre los libros que deberías leer.
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¿Es posible conocer algo sin describirlo con palabras? ¿Cuál es la diferencia entre actuar por impulso y actuar de forma espontánea?
Dos filosofías taoístas contribuyeron a dar forma al budismo zen: existen dos formas de conocer, y podemos actuar de manera espontánea y natural. Alan Watts analiza la influencia del taoísmo en el zen en su obra clásica *El camino del zen*.
Sigue leyendo para descubrir la relación entre el taoísmo y el budismo zen.
Taoísmo y zen
El zen y sus ideas tienen su origen en tres corrientes de pensamiento: el taoísmo, el confucianismo y el budismo mahayana. El taoísmo y el confucianismo son corrientes de pensamiento y religiones chinas, mientras que el budismo mahayana es una corriente budista de origen indio. Cada una de ellas aportó ideas que se convertirían en la base de las enseñanzas del budismo zen sobre la vida y la iluminación. Analicemos los vínculos entre el taoísmo y el zen.
El taoísmo propone lo que Watts denomina una liberación del confucianismo. Mientras que el confucianismo hace hincapié en la importancia de la ética y las convenciones sociales, el taoísmo pretende ayudar a las personas a ver esas convenciones tal y como son: significados y valores acordados socialmente, más que algo real o concreto. El taoísmo sostiene que comprender la verdadera naturaleza de estas convenciones nos permite distanciarnos de ellas y experimentar la vida en armonía con el universo tal y como es en realidad.
(Shortform : El taoísmo se centra en las limitaciones que uno mismo se impone en los ámbitos físico, psicológico y espiritual de la vida, como ocurre cuando se sigue un sistema de creencias como el confucianismo. Al animarte a cuestionar las ideas que has aprendido de la sociedad, el taoísmo busca ayudarte a trascender tus limitaciones y a vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza de la realidad, actuando únicamente de manera acorde con el Tao. Un aspecto clave del taoísmo —que comparte con el budismo zen— es que propone que la verdad suprema, o el Tao, no puede expresarse con palabras ni comprenderse mediante el pensamiento lógico. Las palabras son solo símbolos de las cosas que representan, y la iluminación se produce más allá de los límites de la descripción y la definición.)
Dos conceptos del taoísmo se convirtieron en pilares fundamentales del budismo zen: la idea de que podemos experimentar dos tipos diferentes de conocimiento y la idea de que podemos actuar de forma espontánea en el momento presente.
Hay dos formas de conocer
En primer lugar, la idea taoísta de que existen dos tipos de conocimiento —convencional y no convencional— influyó profundamente en el zen. El conocimiento convencional depende de significados y juicios de valor socialmente aceptados. Watts escribe que estos están definidos culturalmente y deben representarse mediante el lenguaje (u otras formas de notación, como las ecuaciones matemáticas). Los hechos, las etiquetas y las definiciones son conocimiento convencional. Por ejemplo, utilizas el conocimiento convencional cuando caminas por la calle y te das cuenta de que estás pasando bajo «árboles»; que uno es un «roble» y otro un «plátano», y que ambos pertenecen a una categoría de organismos llamada «plantas».
Por otro lado, el conocimiento no convencional no se basa en las abstracciones del lenguaje y la representación. En cambio, se centra directamente en la experiencia del mundo real. Cuando caminas bajo un roble, puedes sentir su sombra, percibir el aroma de sus hojas y observar el movimiento de sus ramas. Tu experiencia de observarlo sin nombrarlo ni describirlo es conocimiento no convencional. A menudo damos por sentado que no podemos «conocer» algo a menos que podamos expresarlo con el lenguaje. Pero el taoísmo propone que el conocimiento no convencional nos permite conocer el mundo directamente, a través de la experiencia.
(Shortform : La distinción entre el conocimiento convencional y el conocimiento no convencional trasciende los límites del zen. El filósofo Jay Garfield identifica la relación entre la realidad ordinaria (conocimiento convencional) y la realidad última (conocimiento no convencional) como una cuestión relevante en todas las escuelas del budismo. Las preguntas sobre si ambas son iguales o diferentes, y sobre si el mundo es ilusorio o real, surgen en todas partes. En el budismo indio, la«teoría de las dos verdades»sostiene que existe una «verdad de las convenciones mundanas» que encaja dentro de nuestros marcos lingüísticos y conceptuales convencionales, y una «verdad última» más allá de los límites de esos marcos.)
Podemos actuar de forma espontánea y natural
Otra idea fundamental del zen proviene del principio taoísta wu-wei, la experiencia de tomar decisiones de forma natural y espontánea. Watts escribe que, cuando dejas que tu mente decida cómo actuar, esta se mueve de forma más natural e inteligente —no de manera impulsiva, sino desde la espontaneidad del momento—. Esto conduce a la experiencia del wu-hsin, traducido como «sin mente», una especie de «desconciencia de uno mismo» que puedes experimentar cuando dejas que tu mente trabaje sin intentar dirigirla ni interferir en ella. Puedes desarrollar el te, o «virtud», una capacidad creativa a la que solo puedes acceder actuando de forma natural y espontánea.
Watts lleva esta lógica un paso más allá y explica que no solo puedes actuar de forma espontánea, sino que no hay otra forma de comportarse. Si te das cuenta de que incluso tus intenciones, tus acciones deliberadas y tus decisiones voluntarias surgen espontáneamente de tu yo natural (el yo que realmente experimentas, en lugar de la idea abstracta que tienes de ti mismo), entonces puedes dejar de intentar ser espontáneo o de preocuparte por no serlo.
(Shortform : Experimentar el wu-wei y el wu-hsin son aspectos fundamentales del objetivo taoísta de vivir en armonía con el universo. El Tao Te Ching enseña que, aunque creamos objetos a partir de materiales tangibles, lo que solemos utilizar en nuestra vida cotidiana es el espacio intangible, como el espacio vacío dentro de una casa. Para crear un tipo de vacío similar en tu vida, debes abrazar el wu-wei, lo que implica desprenderse de tus deseos personales y actuar solo cuando sea el momento adecuado. Es entonces cuando podemos experimentar el wu-hsin y actuar de forma natural y sin inhibiciones.)
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de El camino del Zen:
- Los principios fundamentales y la historia del budismo zen
- Cómo vivir el zen en el día a día, sin una práctica de meditación estricta
- Por qué es un error referirse al zen como una «práctica»
