Este artigo é um trecho do guiaShortform sobreShortform “The Way of Zen”, de Alan Watts. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre os livros que você deveria ler.
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É possível conhecer algo sem descrevê-lo com palavras? Qual é a diferença entre agir por impulso e agir espontaneamente?
Duas filosofias taoístas contribuíram para moldar o budismo zen: existem duas formas de conhecimento, e podemos agir de maneira espontânea e natural. Alan Watts aborda a influência do taoísmo no zen em sua obra clássica *O Caminho do Zen*.
Leia mais para saber mais sobre a relação entre o taoísmo e o budismo zen.
Taoísmo e Zen
O Zen e suas ideias têm origem em três escolas de pensamento: o taoísmo, o confucionismo e o budismo Mahayana. O taoísmo e o confucionismo são correntes de pensamento e religiões chinesas, enquanto o budismo Mahayana é uma escola indiana do budismo. Cada uma delas contribuiu com ideias que se tornariam fundamentais para os ensinamentos do budismo Zen sobre a vida e a iluminação. Vamos examinar as ligações entre o taoísmo e o Zen.
O taoísmo propõe o que Watts chama de libertação do confucionismo. Enquanto o confucionismo enfatiza a importância da ética e das convenções sociais, o taoísmo visa ajudar as pessoas a enxergar essas convenções pelo que elas realmente são: significados e valores socialmente acordados, e não algo real ou concreto. O taoísmo propõe que compreender a verdadeira natureza dessas convenções nos permite distanciar-nos delas e vivenciar a vida em harmonia com o universo tal como ele realmente existe.
(Shortform : O taoísmo se preocupa com as limitações que você impõe a si mesmo nas esferas física, psicológica e espiritual da sua vida, como quando você segue um sistema de crenças como o confucionismo. Ao encorajá-lo a questionar as ideias que aprendeu com a sociedade, o taoísmo busca ajudá-lo a transcender suas limitações e a viver de acordo com a verdadeira natureza da realidade, agindo apenas de maneiras que estejam em sintonia com o Tao. Um aspecto fundamental do taoísmo — compartilhado pelo budismo zen — é que ele propõe que a verdade suprema, ou o Tao, não pode ser expressa em palavras nem compreendida por meio do pensamento lógico. As palavras são apenas símbolos das coisas que representam, e a iluminação ocorre além dos limites da descrição e da definição.)
Duas ideias do taoísmo tornaram-se fundamentais para o budismo zen: a ideia de que podemos experimentar dois tipos diferentes de conhecimento e a ideia de que podemos agir espontaneamente no momento presente.
Existem duas formas de conhecimento
Em primeiro lugar, a ideia taoísta de que existem dois tipos de conhecimento — convencional e não convencional — influenciou profundamente o Zen. O conhecimento convencional depende de significados e julgamentos de valor socialmente aceitos. Watts escreve que estes são definidos culturalmente e precisam ser representados na linguagem (ou em outras formas de notação, como equações matemáticas). Fatos, rótulos e definições são conhecimento convencional. Por exemplo, você usa o conhecimento convencional quando caminha pela rua e percebe que está passando sob “árvores”; que uma é um “carvalho” e outra um “plátano”, e ambas pertencem a uma categoria de organismos chamada “plantas”.
Por outro lado, o conhecimento não convencional não se baseia nas abstrações da linguagem e da representação. Em vez disso, ele se volta diretamente para a experiência do mundo real. Quando você caminha sob um carvalho, pode sentir sua sombra, apreciar o aroma de suas folhas e observar o movimento de seus galhos. Sua experiência de observá-lo sem nomeá-lo ou descrevê-lo é o conhecimento não convencional. Costumamos presumir que não podemos “conhecer” algo a menos que possamos expressá-lo na linguagem. Mas o taoísmo propõe que o conhecimento não convencional nos permite conhecer o mundo diretamente, por meio da experiência.
(Shortform : A distinção entre conhecimento convencional e conhecimento não convencional é relevante para além das fronteiras do Zen. O filósofo Jay Garfield identifica a relação entre a realidade comum (conhecimento convencional) e a realidade última (conhecimento não convencional) como uma questão relevante em todas as escolas do budismo. Questões sobre se as duas são iguais ou diferentes, e se o mundo é ilusório ou real, surgem em todos os lugares. No budismo indiano, a“teoria das duas verdades”sustenta que existe uma “verdade das convenções mundanas” que se encaixa em nossos marcos linguísticos e conceituais convencionais e uma “verdade do último” além dos limites desses marcos.)
Podemos agir de forma espontânea e natural
Outra ideia fundamental para o Zen deriva do princípio taoísta wu-wei, a experiência de tomar decisões de forma natural e espontânea. Watts escreve que, quando você deixa sua mente decidir como agir, ela se move de maneira mais natural e inteligente — não impulsivamente, mas a partir da espontaneidade do momento. Isso leva à experiência do wu-hsin, traduzido como “sem mente”, uma espécie de “desconsciência de si” que você pode vivenciar quando deixa sua mente trabalhar sem tentar direcioná-la ou interferir nela. Você pode desenvolver o te, ou “virtude”, uma capacidade criativa à qual só se tem acesso agindo de forma natural e espontânea.
Watts leva essa lógica um passo adiante e explica que não só é possível agir espontaneamente, como também não há outra maneira de se comportar. Se você perceber que até mesmo suas intenções, ações deliberadas e decisões voluntárias surgem espontaneamente do seu eu natural (o eu que você realmente experimenta, em vez da ideia abstrata de si mesmo), então poderá parar de tentar ser espontâneo ou de se preocupar por não ser.
(Shortform : Experimentar o wu-wei e o wu-hsin são elementos fundamentais do objetivo taoísta de viver em harmonia com o universo. O Tao Te Ching ensina que, embora criemos objetos a partir de materiais tangíveis, o que frequentemente utilizamos em nosso dia a dia é o espaço intangível, como o espaço vazio dentro de uma casa. Para criar um tipo semelhante de vazio em sua vida, você precisa abraçar o wu-wei, o que envolve abrir mão de seus desejos pessoais e agir apenas quando for a hora certa. É nesse momento que podemos vivenciar o wu-hsin e agir de forma natural e espontânea.)
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Veja o que você encontrará em nosso resumo completo de O Caminho do Zen:
- Os princípios fundamentais e a história do budismo zen
- Como vivenciar o Zen no dia a dia — sem uma prática rigorosa de meditação
- Por que chamar o Zen de “prática” é um erro
