Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „The Way of Zen“ von Alan Watts. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.
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Kann man etwas wissen, ohne es mit Worten zu beschreiben? Was ist der Unterschied zwischen impulsivem und spontanem Handeln?
Zwei taoistische Lehren haben den Zen-Buddhismus geprägt: Es gibt zwei Arten des Erkennens, und wir können spontan und natürlich handeln. Alan Watts erörtert den Einfluss des Taoismus auf den Zen-Buddhismus in seinem Klassiker „The Way of Zen“.
Lies weiter, um mehr über die Verbindung zwischen Taoismus und Zen-Buddhismus zu erfahren.
Taoismus und Zen
Zen und seine Ideen lassen sich auf drei Denkschulen zurückführen: den Taoismus, den Konfuzianismus und den Mahayana-Buddhismus. Der Taoismus und der Konfuzianismus sind chinesische Denk- und Religionsrichtungen, während der Mahayana-Buddhismus eine indische Schule des Buddhismus ist. Jede dieser Richtungen trug Ideen bei, die zu Grundpfeilern der zen-buddhistischen Lehren über das Leben und die Erleuchtung wurden. Betrachten wir nun die Verbindungen zwischen dem Taoismus und dem Zen.
Der Taoismus schlägt vor, was Watts als Befreiung vom Konfuzianismus bezeichnet. Während der Konfuzianismus die Bedeutung von Ethik und gesellschaftlichen Konventionen betont, zielt der Taoismus darauf ab, den Menschen zu helfen, diese Konventionen als das zu erkennen, was sie sind: gesellschaftlich vereinbarte Bedeutungen und Werte und nicht etwas Reales oder Konkretes. Der Taoismus geht davon aus, dass die Erkenntnis der wahren Natur dieser Konventionen es uns ermöglicht, Abstand von ihnen zu gewinnen und das Leben in Harmonie mit dem Universum zu erleben, so wie es tatsächlich existiert.
(Shortform : Im Taoismus geht es um die Grenzen, die man sich selbst in den physischen, psychologischen und spirituellen Bereichen des Lebens auferlegt, etwa wenn man einem Glaubenssystem wie dem Konfuzianismus folgt. Indem er dazu anregt, die von der Gesellschaft vermittelten Vorstellungen zu hinterfragen, möchte der Taoismus einem helfen, diese Grenzen zu überwinden und im Einklang mit der wahren Natur der Realität zu leben, indem man nur so handelt, wie es dem Tao entspricht. Ein zentraler Aspekt des Taoismus – den er mit dem Zen-Buddhismus teilt – ist die Vorstellung, dass die höchste Wahrheit, das Tao, nicht in Worten ausgedrückt oder durch logisches Denken erfasst werden kann. Worte sind lediglich Symbole für die Dinge, die sie repräsentieren, und Erleuchtung geschieht jenseits der Grenzen von Beschreibung und Definition.)
Zwei Grundgedanken des Taoismus wurden zu tragenden Säulen des Zen-Buddhismus: die Vorstellung, dass wir zwei verschiedene Arten von Erkenntnis erfahren können, und die Vorstellung, dass wir spontan im Augenblick handeln können.
Es gibt zwei Arten des Erkennens
Zunächst einmal hat die taoistische Vorstellung, dass es zwei Arten von Wissen gibt – konventionelles und unkonventionelles –, den Zen tiefgreifend beeinflusst. Konventionelles Wissen hängt von gesellschaftlich vereinbarten Bedeutungen und Werturteilen ab. Watts schreibt, dass diese kulturell definiert sind und sprachlich (oder in anderen Notationsformen, wie mathematischen Gleichungen) dargestellt werden müssen. Fakten, Bezeichnungen und Definitionen sind konventionelles Wissen. Man nutzt konventionelles Wissen zum Beispiel, wenn man die Straße entlanggeht und bemerkt, dass man unter „Bäumen“ geht; dass der eine eine „Eiche“ und der andere eine „Platanen“ ist und beide zu einer Kategorie von Organismen gehören, die man „Pflanzen“ nennt.
Andererseits stützt sich unkonventionelles Wissen nicht auf die Abstraktionen von Sprache und Darstellung. Stattdessen greift es direkt auf die Erfahrung der realen Welt zurück. Wenn du unter einer Eiche gehst, spürst du vielleicht ihren Schatten, nimmst den Duft ihrer Blätter wahr und beobachtest die Bewegung ihrer Äste. Deine Erfahrung, sie zu beobachten, ohne sie zu benennen oder zu beschreiben, ist unkonventionelles Wissen. Wir gehen oft davon aus, dass wir etwas nicht „wissen“ können, wenn wir es nicht in Sprache ausdrücken können. Der Taoismus vertritt jedoch die Ansicht, dass unkonventionelles Wissen es uns ermöglicht, die Welt direkt zu erkennen, indem wir sie erleben.
(Shortform : Die Unterscheidung zwischen konventionellem und nicht-konventionellem Wissen ist über die Grenzen des Zen hinaus relevant. Der Philosoph Jay Garfield bezeichnet die Beziehung zwischen der gewöhnlichen Realität (konventionelles Wissen) und der letztendlichen Realität (nicht-konventionelles Wissen) als eine Frage, die für alle Schulen des Buddhismus von Bedeutung ist. Fragen danach, ob beide gleich oder verschieden sind und ob die Welt illusorisch oder real ist, tauchen überall auf. Im indischen Buddhismus besagt die„Theorie der zwei Wahrheiten“, dass es eine „Wahrheit der weltlichen Konventionen“ gibt, die in unsere konventionellen sprachlichen und begrifflichen Rahmen passt, sowie eine „Wahrheit des Ultimen“, die jenseits der Grenzen dieser Rahmen liegt.)
Wir können spontan und natürlich handeln
Ein weiterer Grundgedanke des Zen geht auf das taoistische Prinzip zurück Wu-Wei, der Erfahrung, Entscheidungen auf natürliche und spontane Weise zu treffen. Watts schreibt, dass der Geist, wenn man ihn entscheiden lässt, wie man handeln soll, sich natürlicher und intelligenter bewegt – nicht impulsiv, sondern aus der Spontaneität des Augenblicks heraus. Dies führt zur Erfahrung von wu-hsin, übersetzt als „kein Geist“, eine Art „Selbstvergessenheit“, die man erleben kann, wenn man den Geist arbeiten lässt, ohne zu versuchen, ihn zu lenken oder zu stören. Man kann te, oder „Tugend“, entwickeln, eine kreative Fähigkeit, zu der man nur Zugang erhält, wenn man natürlich und spontan handelt.
Watts führt diese Logik noch einen Schritt weiter und erklärt, dass man sich nicht nur spontan verhalten kann, sondern dass es gar keine andere Möglichkeit gibt, sich zu verhalten. Wenn man erkennt, dass selbst die eigenen Absichten, zielgerichteten Handlungen und freiwilligen Entscheidungen spontan aus dem eigenen natürlichen Selbst entstehen (dem Selbst, das man tatsächlich erlebt, und nicht der abstrakten Vorstellung von sich selbst), dann kann man aufhören, zu versuchen, spontan zu sein, oder sich Sorgen zu machen, dass man es nicht ist.
(Shortform : Das Erleben von Wu-Wei und Wu-Hsin sind zentrale Bestandteile des taoistischen Ziels, in Harmonie mit dem Universum zu leben. Das Tao Te Ching lehrt, dass wir zwar Dinge aus greifbarem Material herstellen, in unserem täglichen Leben jedoch oft den nicht greifbaren Raum nutzen, wie zum Beispiel den leeren Raum in einem Haus. Um eine ähnliche Art von Leere in deinem Leben zu schaffen, musst du Wu-Wei annehmen, was bedeutet, deine persönlichen Wünsche loszulassen und nur zu handeln, wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist. Dann können wir Wu-Hsin erfahren und natürlich und unbewusst handeln.)
———Ende der Vorschau———
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Das erwartet Sie in unserer vollständige Zusammenfassung von „The Way of Zen“:
- Die wichtigsten Grundsätze und die Geschichte des Zen-Buddhismus
- Wie man Zen im Alltag erlebt – ohne strenge Meditationspraxis
- Warum es ein Irrtum ist, Zen als „Praxis“ zu bezeichnen
