Este artigo é um trecho do guiaShortform para “The Way of Zen” (O Caminho do Zen), de Alan Watts. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria ler.
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É possível saber algo sem descrevê-lo com palavras? Qual é a diferença entre agir impulsivamente e agir espontaneamente?
Duas filosofias taoístas ajudaram a dar forma ao budismo zen: existem duas maneiras de conhecer, e podemos agir de forma espontânea e natural. Alan Watts discute a influência do taoísmo no zen em sua obra clássica The Way of Zen(O Caminho do Zen).
Continue lendo para saber mais sobre a conexão entre o taoísmo e o zen-budismo.
Taoísmo e Zen
O Zen e suas ideias podem ser atribuídos a três escolas de pensamento: Taoísmo, Confucionismo e Budismo Mahayana. O Taoísmo e o Confucionismo são formas chinesas de pensamento e religião, enquanto o Budismo Mahayana é uma escola indiana de budismo. Cada uma delas contribuiu com ideias que se tornariam fundamentais para os ensinamentos budistas Zen sobre a vida e a iluminação. Vamos examinar as ligações entre o Taoísmo e o Zen.
O taoísmo propõe o que Watts chama de libertação do confucionismo. Enquanto o confucionismo enfatiza a importância da ética e das convenções sociais, o taoísmo visa ajudar as pessoas a ver essas convenções pelo que elas realmente são: significados e valores socialmente acordados, em vez de algo real ou concreto. O taoísmo propõe que perceber a verdadeira natureza dessas convenções nos permite nos distanciar delas e experimentar a vida em harmonia com o universo tal como ele realmente existe.
(Shortform : o taoísmo se preocupa com as limitações que você impõe a si mesmo nas esferas física, psicológica e espiritual da sua vida, como quando você segue um sistema de crenças como o confucionismo. Ao encorajá-lo a questionar as ideias que você aprendeu com a sociedade, o taoísmo busca ajudá-lo a transcender suas limitações e viver de acordo com a verdadeira natureza da realidade, agindo apenas de maneiras que estejam em consonância com o Tao. Um aspecto fundamental do taoísmo — compartilhado pelo budismo zen — é que ele propõe que a verdade suprema, ou o Tao, não pode ser expressa em palavras ou compreendida através do pensamento lógico. As palavras são apenas símbolos para as coisas que representam, e a iluminação acontece além dos limites da descrição e da definição.)
Duas ideias do taoísmo tornaram-se fundamentais para o budismo zen: a ideia de que podemos experimentar dois tipos diferentes de conhecimento e a ideia de que podemos agir espontaneamente no momento.
Existem duas maneiras de saber
Primeiro, a ideia taoísta de que existem dois tipos de conhecimento — convencional e não convencional — influenciou profundamente o Zen. O conhecimento convencional depende de significados e julgamentos de valor socialmente acordados. Watts escreve que estes são definidos culturalmente e têm de ser representados na linguagem (ou outras formas de notação, como equações matemáticas). Fatos, rótulos e definições são conhecimento convencional. Por exemplo, você usa conhecimento convencional quando anda pela rua e percebe que está caminhando sob “árvores”; que uma é um “carvalho” e outra uma “plátano”, e ambas pertencem a uma categoria de organismos chamada “plantas”.
Por outro lado, o conhecimento não convencional não depende das abstrações da linguagem e da representação. Em vez disso, ele aborda diretamente a experiência do mundo real. Quando você está caminhando sob um carvalho, pode sentir sua sombra, sentir o aroma de suas folhas e observar o movimento de seus galhos. Sua experiência de observá-lo sem nomeá-lo ou descrevê-lo é um conhecimento não convencional. Muitas vezes, presumimos que não podemos “conhecer” algo a menos que possamos expressá-lo na linguagem. Mas o taoísmo propõe que o conhecimento não convencional nos permite conhecer o mundo diretamente, através da experiência.
(Shortform : A distinção entre conhecimento convencional e conhecimento não convencional é relevante além das fronteiras do Zen. O filósofo Jay Garfield identifica a relação entre a realidade comum (conhecimento convencional) e a realidade última (conhecimento não convencional) como uma questão relevante em todas as escolas do budismo. Questões sobre se as duas são iguais ou diferentes, e se o mundo é ilusório ou real, surgem em todos os lugares. No budismo indiano, a“teoria das duas verdades”sustenta que existe uma “verdade das convenções mundanas” que se encaixa em nossos marcos linguísticos e conceituais convencionais e uma “verdade do último” além dos limites desses marcos.)
Podemos agir de forma espontânea e natural
Outra ideia fundamental para o Zen vem do princípio taoísta wu-wei, a experiência de tomar decisões de forma natural e espontânea. Watts escreve que, quando você deixa sua mente decidir como agir, ela se move de forma mais natural e inteligente — não impulsivamente, mas a partir da espontaneidade do momento. Isso leva à experiência de wu-hsin, traduzida como “sem mente”, um tipo de “não autoconsciência” que você pode experimentar quando deixa sua mente trabalhar sem tentar direcioná-la ou interferir nela. Você pode desenvolver te, ou “virtude”, uma habilidade criativa que só pode ser acessada agindo de forma natural e espontânea.
Watts leva essa lógica um passo adiante e explica que você não só pode agir espontaneamente, como também não há outra maneira de se comportar. Se você perceber que até mesmo suas intenções, ações propositais e decisões voluntárias surgem espontaneamente do seu eu natural (o eu que você realmente experimenta, em vez da ideia abstrata de si mesmo), então você pode parar de tentar ser espontâneo ou de se preocupar por não ser.
(Shortform : Experimentar wu-wei e wu-hsin são partes essenciais do objetivo taoísta de viver em harmonia com o universo. O Tao Te Ching ensina que, embora criemos coisas a partir de materiais tangíveis, o que frequentemente usamos em nossas vidas diárias é o espaço intangível, como o espaço vazio dentro de uma casa. Para criar um tipo semelhante de vazio em sua vida, você precisa abraçar o wu-wei, que envolve abandonar seus desejos pessoais e agir apenas quando for a hora certa. É então que podemos experimentar o wu-hsin e agir de forma natural e inconsciente.)
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Aqui está o que você encontrará em nosso resumo completo de O Caminho do Zen:
- Os principais princípios e a história do budismo zen
- Como vivenciar o Zen na vida cotidiana — sem uma prática rigorosa de meditação
- Por que chamar o Zen de “prática” é um erro
