Este artigo é um trecho do guia de livrosShortform sobre "Justiça", de Michael Sandel. Shortform tem os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria estar lendo.
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O que é o livro de Michael Sandel Justiça de Michael Sandel? Qual é a principal mensagem a ser extraída do livro?
Justiça é a exploração de Michael Sandel das perspectivas filosóficas sobre justiça e moralidade. Para isso, Sandel examina como os filósofos, ao longo dos tempos, lidaram com dilemas políticos com implicações éticas, oferecendo suas próprias críticas ao longo do caminho.
Abaixo está uma breve visão geral de Justiça: What's the Right Thing to Do? de Michael Sandel.
Parte 1: Bem-estar versus liberdade
Em Justiça: What's the Right Thing to Do?, Sandel discute o papel do governo, delineando um tópico comum de debate político: até que ponto o governo deve restringir as liberdades pessoais para garantir a segurança e o bem-estar público? Ele ilustra esse debate comparando duas ideologias radicalmente diferentes:
- Utilitarismo, uma filosofia que acredita que o governo deve se preocupar apenas em maximizar o bem-estar público
- Libertarianismo, uma filosofia que acredita que o governo deve se preocupar apenas em maximizar as liberdades pessoais
Na Parte 1 de nosso guia, exploraremos a descrição que Sandel faz dessas duas filosofias e como seus pontos de vista se aplicam a questões políticas da vida real.
Maximização do bem-estar: Utilitarismo
Sandel começa discutindo o utilitarismo - uma filosofia moral que argumenta que a moralidade de uma ação ou escolha depende de quanta felicidade ou dor ela gera. "Felicidade" para os utilitaristas (que eles chamam de "utilidade") significa prazer e satisfação dos desejos, enquanto a falta de felicidade significa dor ou privação dos desejos. Os utilitaristas argumentam que a felicidade e a dor são as únicas formas de medir a moralidade -coisas moralmenteboas deixam as pessoas felizes, enquanto coisas moralmente ruins causam dor às pessoas. Portanto, o utilitarismo afirma que a escolha mais moral em qualquer situação é sempre aquela que gera mais felicidade para o maior número possível de pessoas.
Para mostrar como isso se aplica a questões políticas, Sandel explora dois pontos de vista importantes resultantes do pensamento utilitarista: que não há direitos individuais garantidos e que podemos medir a felicidade.
Opinião nº 1: Não há garantia de direitos individuais
De acordo com os utilitaristas, indivíduos não merecem moralmente direitos básicos garantidos - coisas como o direito à segurança, à liberdade ou à propriedade. Em vez disso, os utilitaristas só acreditam em conceder esses direitos se isso maximizar a felicidade coletiva . Por outro lado, se prejudicar um indivíduo ou privá-lo da liberdade maximiza a felicidade coletiva, então isso é moralmente justificável.
Por exemplo, o filósofo inglês e fundador do utilitarismo Jeremy Bentham (1748-1832) argumentou que os governos deveriam reunir os sem-teto e aprisioná-los em campos de trabalho. Ele alegou que isso era moral porque criaria mais utilidade (uma força de trabalho barata para reduzir o custo dos produtos, menos pessoas sem-teto nas ruas, melhoria dos padrões de vida dos sem-teto) do que dor (privar os sem-teto da liberdade).
Visão nº 2: As pessoas podem medir a felicidade
Para entender quanta felicidade ou dor uma ação gera (uma parte crucial para determinar o que é mais ético), um utilitarista acredita que pode medir a felicidade em uma escala consistente. Sandel explica duas perspectivas principais sobre como fazer isso:
1) Método quantitativo: Alguns utilitaristas (incluindo Bentham) valorizam todos os prazeres igualmente em suas medições de felicidade. Essa abordagem sem julgamentos facilita a medição do prazer e da dor - eles apenas consideram quantos prazeres uma decisão criará, e não quais prazeres são menores ou maiores. Por exemplo, um método quantitativo valorizaria o prazer de ver a Mona Lisa como igual ao prazer de ver The Real Housewives of New Jersey.
2) Método qualitativo: Outros utilitaristas, como John Stuart Mill (1806-1873), defendem uma hierarquia de prazeres em vez de valorizar todos igualmente. Eles sugerem que o consenso geral pode criar essa hierarquia - se as pessoas geralmente concordam que um prazer é melhor do que outro (concentrando-se no que elas realmente gostam, não no que acham que deveriam gostar), então a sociedade valorizará mais esse prazer. Por exemplo, se as pessoas geralmente aceitam que gostam mais da série The Real Housewives of New Jersey do que da Mona Lisa ou que ela é uma "arte melhor", então uma escala qualitativa valorizaria a série Real Housewives acima da Mona Lisa.
Maximizando a liberdade: Libertarianismo
Em seguida, Sandel contrasta o utilitarismo com uma visão muito diferente: o libertarianismo, uma filosofia política que defende que o objetivo do Estado é maximizar a liberdade pessoal. Esse objetivo vem da crença libertária de que as pessoas são donas de si mesmas. Embora isso possa parecer abstrato, os libertários usam isso na prática para defender dois tipos de liberdade:
- Liberdade pessoal: As pessoas têm a liberdade de dirigir e impactar suas próprias vidas da maneira que acharem melhor. Isso é essencialmente o mesmo que ser livre para usar sua propriedade como quiser - já que você é dono de si mesmo, pode "usar" a si mesmo para viver como quiser.
- Liberdade econômica: As pessoas são proprietárias de seu trabalho e de tudo o que ele gera. Por exemplo, se você é dono de um limoeiro, também é dono dos limões que ele produz. Da mesma forma, como você é dono de si mesmo, também é dono de tudo o que faz e cria.
Sandel descreve mais detalhadamente essas duas formas de liberdade e como elas influenciam as questões políticas:
Liberdade pessoal
Sandel explica que, para proteger a liberdade pessoal, os libertários se opõem a dois tipos principais de leis:
1) Leis de segurança: Como todo mundo é dono de si mesmo, tem o direito de correr riscos pessoais se assim o desejar. Os libertários argumentam que as leis de segurança limitam essa liberdade e, portanto, não são éticas. Exemplos dessas leis incluem a criminalização de substâncias potencialmente perigosas, como a heroína, bem como regras mais mundanas, como limites de velocidade.
2) Leis morais: Como todos são donos de si mesmos, eles têm o direito de viver de acordo com seu próprio código moral. Portanto, os libertários acreditam que as leis que impõem um código moral específico não são éticas. Por exemplo, os libertários se opõem a leis contra a homossexualidade ou o aborto - eles acreditam que as pessoas têm o direito de ter crenças morais contra a homossexualidade ou o aborto, mas que não é ético limitar a liberdade daqueles que têm opiniões diferentes.
Liberdade econômica
Sandel diz que, para preservar a propriedade pessoal do trabalho e tudo o que ele cria, os libertários também se opõem à maioria das regulamentações econômicas. Em particular, eles argumentam contra a redistribuição de riqueza - qualquer coisa, desde impostos mais altos sobre os ricos até um salário mínimo imposto pelo governo. Os libertários argumentam que a redistribuição de riqueza é essencialmente um roubo: o governo toma à força o dinheiro ao qual as pessoas têm direito. Alguns até argumentam que a redistribuição de riqueza é o mesmo que trabalho forçado, pois envolve o governo tomando à força o resultado do trabalho de alguém .
O Estado Libertário
Embora os libertários acreditem que o Estado deva maximizar a liberdade, eles reconhecem que o papel do governo é impedir que as pessoas limitem a liberdade dos outros. Portanto, o estado libertário ideal precisa de algumas leis e estruturas governamentais. Em particular, os libertários argumentam que o Estado deve criminalizar as ações individuais que limitam a liberdade dos outros, como roubo ou assassinato. Ele também deve fazer cumprir contratos e punir fraudes para garantir que as pessoas sejam livres para usar sua propriedade e trabalho da maneira que pretendem.
Parte 2: Razão versus Virtude
O segundo dilema que Sandel discute é se o governo deve adotar uma visão de moralidade ou evitar a aplicação de um código moral específico. Para explorar esse dilema, ele analisa novamente duas filosofias opostas:
- Liberalismo: uma filosofia que deixa de lado as questões morais em favor da razão e da lógica
- Teoria política de Aristóteles: uma filosofia que considera as questões morais cruciais para a política
Nesta seção, discutiremos a descrição que Sandel faz dessas duas filosofias e como elas podem informar os debates e as decisões políticas da vida real.
Maximizando a razão: Liberalismo
Primeiro, Sandel descreve o liberalismo e sua ênfase na razão. Essa escola de filosofia política desenvolveu-se durante o Iluminismo (um período de rápidas mudanças científicas e ideológicas na Europa dos séculos XVII e XVIII) e ainda hoje influencia fortemente muitas de nossas instituições políticas.
Sandel explica que o liberalismo tenta separar a política dos antecedentes pessoais, das identidades e das crenças morais das pessoas. Em vez disso, os liberais argumentam que as pessoas devem usar a lógica e a razão para discutir política, direito e justiça. Assim como os libertários (um desdobramento da tradição liberal), os liberais defendem um Estado "neutro em termos de valores", que evita promover qualquer código moral em detrimento de outro e deixa as pessoas livres para viverem suas vidas como bem entenderem. Para isso, o liberalismo apoia a liberdade de expressão, a separação entre Igreja e Estado e leis universais que se aplicam igualmente a todos, independentemente de sua identidade, formação ou crenças.
Sandel discute dois filósofos que representam as visões clássica e moderna do liberalismo: o filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant e o filósofo americano do século XX John Rawls.
Liberalismo clássico: Kantianismo
As visões morais e políticas de Kant enfatizam a razão acima de tudo. Sandel explica que , de acordo com Kant, as ações não são morais a menos que você decida sobre elas por meio de deliberação puramente racional. Kant argumenta que, se você não fizer uma escolha inteiramente por meio da razão, estará fazendo-a devido a instintos e preferências inatas - coisas sobre as quais não tem controle. Portanto, essa escolha não foi feita livremente.
Por exemplo, se você trabalha em seu emprego para ganhar dinheiro para comprar mantimentos e um lugar para morar, então Kant argumenta que sua escolha de trabalhar não é livremente escolhida e, portanto, não é uma ação moral - não é motivada por sua visão puramente racional do que é moralmente melhor, mas sim por seu instinto de autopreservação para buscar comida e abrigo.
Kant explica que, para fazer uma escolha moral livremente, você deve obedecer de forma obediente e incondicional a uma lei moral criada por você mesmo. Ou, para simplificar, você deve fazer o que é moral apenas porque é a coisa moral a ser feita e não por qualquer outro motivo.
Kant argumenta que, para serem totalmente racionais, as leis morais devem atender a dois padrões (chamados de "imperativo categórico"):
1) As leis morais devem funcionar universalmente. Para testar se uma lei moral deriva inteiramente da razão, considere como ela funcionaria se todos a seguissem. Se não funcionar universalmente, então ela se baseia, pelo menos parcialmente, na preferência pessoal e não inteiramente na razão. Por exemplo, John está furioso com seu vizinho irritante e pensa: "Eu deveria machucar as pessoas que me desrespeitam". No entanto, se todos seguissem obedientemente essa lei, haveria ciclos maciços e perpétuos de violência. Portanto, a lei de John é baseada em preferências e não é moral.
2) As leis morais não podem usar seres racionais como um meio para atingir um fim. Como explicado anteriormente, uma lei moral que você segue por si só tem valor inerente - você a segue porque é a coisa moralmente certa a fazer, não porque ela lhe proporciona outra coisa. Kant argumenta que a vida humana é da mesma forma: Os seres humanos racionais vivem a vida por seu próprio interesse e não por algum outro objetivo externo. E como vivemos apenas para estarmos vivos, então a vida deve ter um valor inerente. Portanto, Kant acredita que as leis morais devem respeitar o valor inerente da vida humana. Isso significa reconhecer que a vida humana é um fim em si mesma e não usar os outros (ou a nós mesmos) como um meio para atingir um fim.
Por exemplo, João quer dar um soco em seu vizinho irritante. Entretanto, se ele fizesse isso, estaria usando o vizinho como um meio para extravasar sua raiva e se sentir melhor consigo mesmo. Portanto, de acordo com o imperativo categórico, o fato de João dar um soco no vizinho é imoral.
Liberalismo moderno: Rawlsianismo
Para um exemplo mais contemporâneo de liberalismo, Sandel discute o filósofo americano do século XX John Rawls. Embora Rawls tenha o mesmo objetivo de Kant - definir a justiça inteiramente por meio da razão -, ele o aborda de uma maneira diferente. Em vez de apelar para leis morais universais, Rawls se concentra inteiramente em como um grupo de indivíduos igualmente competentes e totalmente racionais organizaria a sociedade. Essa organização determinaria a distribuição de benefícios (riqueza, poder político, direitos) e obrigações (leis, expectativas). Essencialmente, Rawls tenta definir a justiça de uma forma que, segundo ele, qualquer pessoa racional e interessada em si mesma poderia concordar.
Para isso, Rawls cria um experimento mental que ele chama de "a posição original". Na posição original, todos se reúnem como iguais racionais e interessados em si mesmos para debater a definição de justiça até encontrarem uma definição com a qual todos concordem. Nessa hipótese, as pessoas não conhecem as circunstâncias específicas de suas vidas - coisas como riqueza, religião, raça, sexualidade e assim por diante. Isso significa que as pessoas defenderão termos que se apliquem de forma justa a todos, independentemente de suas circunstâncias. Por exemplo, na posição original, Tom não sabe o quanto ele é rico. Portanto, ele não defenderá termos que beneficiem os ricos às custas dos pobres - pelo que ele sabe, ele é pobre (ou pode se tornar pobre).
Rawls sugere que a posição original resulta em dois termos (ou algo semelhante a eles):
- Todos têm direitos individuais básicos garantidos.
- As desigualdades de poder e dinheiro podem existir, mas somente quando beneficiam os menos afortunados (e os menos afortunados acima de tudo).
O primeiro termo garante que ninguém será oprimido ou terá suas liberdades negadas para o benefício de outros. O segundo termo garante que as pessoas possam progredir social ou economicamente, mas não às custas do sofrimento de outras pessoas. Assim como Kant, as regras de Rawls são universais - ele acredita que elas podem resolver com justiça qualquer questão política.
Maximizando a virtude: A teoria política de Aristóteles
Sandel contrasta o liberalismo com a teoria política de Aristóteles, o filósofo ateniense do século IV a.C. Ao contrário dos filósofos liberais, Aristóteles acredita que não podemos e não devemos separar a política das questões morais e das circunstâncias da vida pessoal. Para demonstrar por que esse é o caso, Sandel se concentra em dois temas principais do ponto de vista de Aristóteles:
Tema nº 1: Teleologia e Justiça
Aristóteles tem uma visão "teleológica" do mundo - em outras palavras, ele acredita que tudo tem um objetivo ou propósito final ( telos, em grego antigo). Sandel explica que Aristóteles usa essa visão para explicar a política como um todo, bem como a relação entre a política e os indivíduos:
1) O telos da política, de acordo com Aristóteles, é criar leis e uma sociedade que ajudem as pessoas a ter uma vida satisfatória e virtuosa. Enquanto o liberalismo procura dar às pessoas a oportunidade e a liberdade de viver bem e ser moral se assim o desejarem, Aristóteles acredita que não deve haver escolha.
2) Mas a definição de "viver bem" varia de acordo com a pessoa, explica Aristóteles - diferentestipos de pessoas têm seus próprios telos (objetivos na vida) e exigem coisas diferentes para alcançá-los.
Por exemplo, imagine alguém que não tem direção e não consegue atuar na sociedade por conta própria. Para Aristóteles, essa pessoa teria o telos da obediência - para florescer e viver a melhor vida possível, ela precisaria de direção, supervisão e ajuda de um superior. Aristóteles diz que, nesse caso, escravizar essa pessoa é moral - ajuda tanto a pessoa escravizada quanto o escravizador. No entanto, se a pessoa escravizada rejeitar seu status ou tentar fugir, Aristóteles diz que ela deve ser libertada, pois sua rejeição mostra que ela não tem o telos de ser escravizada.
Tema nº 2: Líderes com mérito
A segunda parte crucial da teoria política de Aristóteles que Sandel discute tem a ver com mérito e "merecimento" (um termo filosófico que significa "ser merecedor de algo"). Essas são as principais diretrizes que Aristóteles usa para distribuir bens sociais como direitos, riqueza e poder político. Ele argumenta que a sociedade deve dar os bens às pessoas que podem usá-los melhor - porexemplo, as melhores ferramentas para o melhor carpinteiro ou a maior quantidade de terra para os melhores agricultores. Como Aristóteles considera a política como a aplicação da virtude, ele conclui que as pessoas mais virtuosas devem deter o poder. Isso está relacionado ao telos da política: Como o objetivo da política é fazer com que as pessoas vivam de forma virtuosa, segue-se que uma pessoa virtuosa é a mais adequada para essa tarefa.
Para Aristóteles, tudo isso ocorre no contexto de uma comunidade como um todo - o melhor agricultor não obteria a maior quantidade de terra apenas para aumentar sua riqueza pessoal. Em vez disso, esse agricultor usaria sua habilidade para cultivar alimentos para todos na comunidade.
Parte 3: Como seguir em frente
Sandel encerra o livro com sua própria concepção de justiça e como ele acha que ela pode criar um mundo mais moral. Ele defende uma versão do comunitarismo (uma filosofia que argumenta que o objetivo do Estado é criar e preservar uma comunidade de cidadãos) que promove o engajamento público, o parentesco entre os cidadãos e a sensação de que eles fazem parte de um projeto maior. Nesta seção, exploraremos os benefícios da abordagem de Sandel, bem como alguns exemplos práticos que ele sugere para implementá-la.
Benefícios do comunitarismo
Sandel argumenta que sua versão de comunitarismo combina as melhores partes das filosofias que ele discute, evitando as partes moralmente preocupantes:
Utilitarismo: A visão de Sandel compartilha a preocupação utilitarista com o bem público geral, concentrando-se em servir a comunidade como um todo. No entanto, diferentemente do utilitarismo, a filosofia de Sandel vê os indivíduos como membros da comunidade inerentemente valiosos, independentemente de prazeres ou dores.
Libertarianismo: Semelhante aos libertários, Sandel aprecia os benefícios do mercado livre como ferramenta para organizar e criar riqueza. Ele também acredita que o Estado deve, até certo ponto, respeitar as liberdades pessoais. No entanto, Sandel não defende a desregulamentação completa dessas áreas - em vez disso, ele argumenta que o Estado deve gerenciar e regular a conduta pessoal e o mercado para garantir que eles atendam à comunidade como um todo.
Liberalismo: Assim como os filósofos liberais, Sandel defende um nível básico de decência, respeito e direitos pessoais para todos os seres humanos. Entretanto, ele discorda da visão liberal de que essas obrigações morais básicas derivam apenas da razão. Ele argumenta que as pessoas também têm obrigações morais para com seus entes queridos e comunidades. Sandel também discorda da visão liberal de que os governos devem evitar questões de moralidade - ele diz que as pessoas devem debater essas questões para determinar os objetivos e as diferenças de sua comunidade.
A teoria política de Aristóteles: Sandel concorda que o Estado deve ajudar as pessoas a terem uma vida plena e virtuosa. No entanto, diferentemente de Aristóteles, ele é contra forçar as pessoas a assumir determinados papéis e distribuir bens sociais com base no mérito e no "deserto" moral. Em vez disso, Sandel acredita que o Estado deve incutir valores de parentesco, solidariedade e participação cívica para que todos possam debater livremente sobre a melhor e mais moral maneira de viver e distribuir bens sociais.
Exemplos práticos: Projetos Comunitários
Para mostrar como o comunitarismo funciona na prática, Sandel oferece exemplos de como os governos podem criar e preservar uma comunidade de cidadãos:
1) Regulamentar os mercados: Embora Sandel não acredite na abolição do capitalismo de livre mercado, ele sugere que os governos regulamentem completamente os mercados. Em um mercado não regulamentado, as pessoas julgam as coisas em termos de valor monetário ou lucratividade, em vez de valor moral ou valor para a comunidade. Sandel argumenta que a regulamentação, por outro lado, pode impedir que o capitalismo de livre mercado substitua os valores e as tradições da comunidade pelo que for mais lucrativo. Isso combina os ideais de livre mercado do libertarianismo com a preocupação de Aristóteles em preservar e incentivar a moralidade dos cidadãos.
2) Abordar a desigualdade: Sandel adverte que a crescente desigualdade prejudica as comunidades. O aumento da desigualdade significa que pessoas de diferentes classes e origens interagem menos - os ricos têm dinheiro suficiente para se isolar de todos os outros. Quando os ricos se auto-segregam, seus impostos não contribuem para os serviços públicos nos lugares mais pobres. Esses serviços públicos (como escolas, parques e centros comunitários) são essenciais não apenas para melhorar a vida das pessoas pobres, mas também para ajudar diferentes tipos de pessoas a se misturarem e fortalecerem seu senso de comunidade. Isso ecoa o liberalismo de Rawls - especificamente a ideia de que a desigualdade econômica é justa desde que sirva à comunidade como um todo (nesse caso, por meio de impostos que financiam os serviços públicos).
3) Incentivar a participação pública: Sandel também sugere que os governos incentivem (por meio de incentivos monetários) ou exijam atos de participação pública, como voluntariado, serviço comunitário ou participação política. Participação pública significa qualquer coisa, desde projetos de obras públicas criados pelo governo até campanhas que incentivem as pessoas a se organizarem politicamente. Esses esforços não apenas farão com que as pessoas interajam com outros membros de sua comunidade, mas também incentivarão as pessoas a se ajudarem mutuamente e a participarem do projeto maior de ser um cidadão. Essa ideia está de acordo com o pensamento utilitarista ao incentivar (ou exigir) que os cidadãos trabalhem para maximizar o bem-estar do maior número possível de pessoas por meio de projetos públicos.
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Veja o que você encontrará em nosso resumo completo da Justiça :
- Um olhar filosófico sobre o objetivo de nossa sociedade e suas leis
- Como são um governo e uma sociedade morais e justos
- As sugestões de Sandel sobre como criar um mundo mais moral
