Este artigo é um trecho do guiaShortform paraJustiça, de Michael Sandel. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria ler.
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O que é o livro Justiça ? Qual é a mensagem principal a ser retirada do livro?
Justiça é a exploração de Michael Sandel das perspectivas filosóficas sobre justiça e moralidade. Para isso, Sandel examina como filósofos ao longo dos tempos lidaram com dilemas políticos com implicações éticas, oferecendo suas próprias críticas ao longo do caminho.
Abaixo está uma breve visão geral de Justiça: O que é certo fazer?, de Michael Sandel.
Parte 1: Bem-estar versus liberdade
Em Justiça: O que é certo fazer?, Sandel discute o papel do governo ao delinear um tema comum no debate político: até que ponto o governo deve restringir as liberdades individuais para garantir a segurança e o bem-estar públicos? Ele ilustra esse debate comparando duas ideologias radicalmente diferentes:
- Utilitarismo, uma filosofia que acredita que o governo deve preocupar-se apenas em maximizar o bem-estar público.
- Libertarianismo, uma filosofia que acredita que o governo deve preocupar-se apenas em maximizar as liberdades pessoais.
Na Parte 1 do nosso guia, exploraremos a descrição de Sandel sobre essas duas filosofias e como suas visões se aplicam a questões políticas da vida real.
Maximizando o bem-estar: utilitarismo
Sandel começa discutindo o utilitarismo — uma filosofia moral que defende que a moralidade de uma ação ou escolha depende da quantidade de felicidade ou dor que ela gera. Para os utilitaristas, “felicidade” (que eles chamam de “utilidade”) significa prazer e satisfação dos desejos, enquanto a falta de felicidade significa dor ou privação dos desejos. Os utilitaristas argumentam que a felicidade e a dor são as únicas formas de medir a moralidade— coisas moralmente boas fazem as pessoas felizes, enquanto coisas moralmente ruins causam dor às pessoas. Portanto, o utilitarismo afirma que a escolha mais moral em qualquer situação é sempre aquela que gera mais felicidade para o maior número possível de pessoas.
Para mostrar como isso se aplica às questões políticas, Sandel explora duas visões importantes que resultam do pensamento utilitarista: que não existem direitos individuais garantidos e que podemos medir a felicidade.
Visão nº 1: Sem direitos individuais garantidos
De acordo com os utilitaristas, os indivíduos não merecem moralmente direitos básicos garantidos — coisas como o direito à segurança, à liberdade ou à propriedade. Em vez disso, os utilitaristas só acreditam em conceder esses direitos se isso maximizar a felicidade coletiva . Por outro lado, se prejudicar um indivíduo ou privá-lo de liberdade maximizar a felicidade coletiva, então isso é moralmente justificado.
Por exemplo, o filósofo inglês e fundador do utilitarismo Jeremy Bentham (1748-1832) argumentou que os governos deveriam reunir os sem-teto e prendê-los em campos de trabalho. Ele alegou que isso era moral porque criaria mais utilidade (uma força de trabalho barata para reduzir o custo dos produtos, menos sem-teto nas ruas, melhorando os padrões de vida dos sem-teto) do que dor (privar os sem-teto de liberdade).
Visão nº 2: As pessoas podem medir a felicidade
Para compreender quanta felicidade ou dor uma ação gera (uma parte crucial para determinar o que é mais ético), um utilitarista acredita que é possível medir a felicidade em uma escala consistente. Sandel explica duas perspectivas principais sobre como fazer isso:
1) Método quantitativo: alguns utilitaristas (incluindo Bentham) valorizam todos os prazeres igualmente em suas medições de felicidade. Essa abordagem sem julgamentos facilita a medição do prazer e da dor — eles apenas consideram quantos prazeres uma decisão irá criar, em vez de quais prazeres são menores ou maiores. Por exemplo, um método quantitativo valorizaria o prazer de ver a Mona Lisa como igual ao prazer de assistir ao programa The Real Housewives of New Jersey.
2) Método qualitativo: Outros utilitaristas, como John Stuart Mill (1806-1873), defendem uma hierarquia de prazeres em vez de valorizá-los todos igualmente. Eles sugerem que o consenso geral pode criar essa hierarquia — se as pessoas concordarem que um prazer é melhor do que outro (concentrando-se no que realmente gostam, não no que acham que deveriam gostar), então a sociedade valorizará mais esse prazer. Por exemplo, se as pessoas geralmente aceitarem que gostam mais de The Real Housewives of New Jersey do que da Mona Lisa ou que é “melhor arte”, então uma escala qualitativa valorizaria Real Housewives acima da Mona Lisa.
Maximizando a liberdade: libertarianismo
Sandel então contrasta o utilitarismo com uma visão muito diferente: o libertarianismo, uma filosofia política que defende que o objetivo do Estado é maximizar a liberdade pessoal. Esse objetivo vem da crença libertária de que as pessoas são donas de si mesmas. Embora isso possa parecer abstrato, os libertários usam isso na prática para defender dois tipos de liberdade:
- Liberdade pessoal: as pessoas têm a liberdade de dirigir e influenciar suas próprias vidas da maneira que acharem melhor. Isso é essencialmente o mesmo que ser livre para usar sua propriedade como quiser — já que você é dono de si mesmo, pode “usar” a si mesmo para viver como quiser.
- Liberdade econômica: as pessoas são donas do seu trabalho e de tudo o que ele produz. Por exemplo, se você tem um limoeiro, também é dono dos limões que ele produz. Da mesma forma, como você é dono de si mesmo, também é dono de tudo o que faz e cria.
Sandel descreve mais detalhadamente essas duas formas de liberdade, bem como a forma como elas influenciam as questões políticas:
Liberdade pessoal
Sandel explica que, para proteger a liberdade pessoal, os libertários se opõem a dois tipos principais de leis:
1) Leis de segurança: como todos são donos de si mesmos, têm o direito de assumir riscos pessoais, se assim o desejarem. Os libertários argumentam que as leis de segurança limitam essa liberdade e, portanto, são antiéticas. Exemplos dessas leis incluem a criminalização de substâncias potencialmente perigosas, como a heroína, bem como regras mais mundanas, como limites de velocidade.
2) Leis morais: como todos são donos de si mesmos, têm o direito de viver de acordo com seu próprio código moral. Portanto, os libertários acreditam que as leis que impõem um código moral específico são antiéticas. Por exemplo, os libertários se opõem às leis contra a homossexualidade ou o aborto — eles acreditam que as pessoas têm o direito de ter crenças morais contra os homossexuais ou o aborto, mas que é antiético limitar a liberdade daqueles que têm opiniões diferentes.
Liberdade econômica
Sandel afirma que, para preservar a propriedade pessoal do trabalho e tudo o que ele gera, os libertários também se opõem à maioria das regulamentações econômicas. Em particular, eles argumentam contra a redistribuição de riqueza — desde impostos mais altos para os ricos até um salário mínimo determinado pelo governo. Os libertários argumentam que a redistribuição de riqueza é essencialmente um roubo: o governo tirando à força o dinheiro ao qual as pessoas têm direito. Alguns até argumentam que a redistribuição de riqueza é o mesmo que trabalho forçado, uma vez que envolve o governo tirando à força o resultado do trabalho de alguém .
O Estado Libertário
Embora os libertários acreditem que o Estado deve maximizar a liberdade, eles reconhecem que é função do governo impedir que as pessoas limitem a liberdade alheia. Portanto, o Estado libertário ideal precisa de algumas leis e estruturas governamentais. Em particular, os libertários argumentam que o Estado deve criminalizar ações individuais que limitam a liberdade alheia, como roubo ou assassinato. Ele também deve fazer cumprir contratos e punir fraudes para garantir que as pessoas sejam livres para usar sua propriedade e seu trabalho da maneira que desejarem.
Parte 2: Razão versus virtude
O segundo dilema discutido por Sandel é se o governo deve adotar uma visão de moralidade ou evitar impor qualquer código moral específico. Para explorar esse dilema, ele analisa novamente duas filosofias opostas:
- Liberalismo: uma filosofia que minimiza as questões morais em favor da razão e da lógica.
- A teoria política de Aristóteles: uma filosofia que considera as questões morais cruciais para a política
Nesta seção, discutiremos a descrição de Sandel sobre essas duas filosofias, bem como a forma como elas podem influenciar os debates e as decisões políticas na vida real.
Maximizando a razão: liberalismo
Primeiro, Sandel descreve o liberalismo e sua ênfase na razão. Essa escola de filosofia política se desenvolveu durante o Iluminismo (um período de rápidas mudanças científicas e ideológicas na Europa dos séculos XVII e XVIII) e ainda influencia fortemente muitas de nossas instituições políticas atuais.
Sandel explica que o liberalismo tenta separar a política das origens pessoais, identidades e crenças morais das pessoas. Em vez disso, os liberais defendem que as pessoas devem usar a lógica e a razão para discutir política, direito e justiça. Muito semelhante aos libertários (um desdobramento da tradição liberal), os liberais defendem um Estado “neutro em termos de valores” que evita promover um código moral em detrimento de outro e deixa as pessoas livres para viverem suas vidas como bem entenderem. Para esse fim, o liberalismo apoia a liberdade de expressão, a separação entre Igreja e Estado e leis universais que se aplicam igualmente a todos, independentemente de sua identidade, origem ou crenças.
Sandel discute dois filósofos para representar as visões clássica e moderna do liberalismo: o filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant e o filósofo americano do século XX John Rawls.
Liberalismo clássico: Kantismo
As visões morais e políticas de Kant enfatizam a razão acima de tudo. Sandel explica que , segundo Kant, as ações não são morais a menos que você as decida por meio de uma deliberação puramente racional. Kant argumenta que, se você não fizer uma escolha inteiramente por meio da razão, então você a está fazendo devido a instintos e preferências inatos — coisas sobre as quais você não tem controle. Portanto, essa escolha não foi feita livremente.
Por exemplo, se você trabalha para ganhar dinheiro para comprar mantimentos e ter um lugar para morar, Kant argumenta que sua escolha de trabalhar não é livre e, portanto, não é uma ação moral — ela não é motivada por sua visão puramente racional do que é moralmente melhor, mas sim pelo seu instinto de autopreservação de buscar comida e abrigo.
Kant explica que, para fazer uma escolha moral livremente, você deve obedecer de forma diligente e incondicional a uma lei moral que você mesmo criou. Ou , para simplificar, você deve fazer o que é moral apenas porque é a coisa moral a se fazer e não por qualquer outro motivo.
Kant argumenta que, para serem totalmente racionais, as leis morais devem atender a dois padrões (chamados de “imperativo categórico”):
1) As leis morais devem funcionar universalmente. Para testar se uma lei moral deriva inteiramente da razão, considere como ela funcionaria se todos a seguissem. Se ela não funcionar universalmente, então ela se baseia, pelo menos parcialmente, em preferências pessoais, e não inteiramente na razão. Por exemplo, João está furioso com seu vizinho irritante e pensa: “Eu deveria machucar as pessoas que me desrespeitam”. No entanto, se todos seguissem essa lei obedientemente, haveria ciclos massivos e perpétuos de violência. Portanto, a lei de João é baseada em preferência e não é moral.
2) As leis morais não podem usar seres racionais como um meio para atingir um fim. Conforme explicado anteriormente, uma lei moral que você segue por si mesma tem um valor inerente — você a segue porque é a coisa moralmente certa a se fazer, não porque ela lhe traz algum outro benefício. Kant argumenta que a vida humana é da mesma forma: seres humanos racionais vivem a vida por si mesma e não por algum outro objetivo externo. E, como vivemos apenas para estar vivos, então viver deve ter um valor inerente. Portanto, Kant acredita que as leis morais devem respeitar o valor inerente da vida humana. Isso significa reconhecer que a vida humana é um fim em si mesma e não usar os outros (ou a nós mesmos) como um meio para atingir um fim.
Por exemplo, João quer dar um soco no seu vizinho irritante. No entanto, se ele fizesse isso, estaria usando o vizinho como um meio para atingir o fim de descarregar sua raiva e se sentir melhor consigo mesmo. Portanto, de acordo com o imperativo categórico, João dar um soco no vizinho é imoral.
Liberalismo moderno: Rawlsianismo
Para um exemplo mais contemporâneo do liberalismo, Sandel discute o filósofo americano do século XX John Rawls. Embora Rawls tenha o mesmo objetivo que Kant — definir a justiça inteiramente por meio da razão —, ele aborda isso de uma maneira diferente. Em vez de apelar para leis morais universais, Rawls concentra-se inteiramente em como um grupo de indivíduos igualmente competentes e totalmente racionais organizaria a sociedade. Essa organização determinaria a distribuição de benefícios (riqueza, poder político, direitos) e obrigações (leis, expectativas). Essencialmente, Rawls tenta definir a justiça de uma forma que, segundo ele, qualquer pessoa racional e egoísta poderia concordar.
Para isso, Rawls cria um experimento mental que ele chama de “posição original”. Na posição original, todos se reúnem como indivíduos racionais, com interesses próprios e iguais, para debater a definição de justiça até encontrarem uma com a qual todos concordem. Nessa hipótese, as pessoas não conhecem as circunstâncias específicas de suas vidas — coisas como riqueza, religião, raça, sexualidade e assim por diante. Isso significa que as pessoas defenderão termos que se apliquem de forma justa a todos, independentemente de suas circunstâncias. Por exemplo, na posição original, Tom não sabe o quão rico ele é. Portanto, ele não defenderá termos que beneficiem os ricos em detrimento dos pobres — pelo que ele sabe, ele é pobre (ou pode se tornar pobre).
Rawls sugere que a posição original resulta em dois termos (ou algo semelhante a eles):
- Todos têm direitos individuais básicos garantidos.
- As desigualdades de poder e dinheiro podem existir, mas apenas quando beneficiam os menos afortunados (e, acima de tudo, os menos afortunados).
O primeiro termo garante que ninguém será oprimido ou terá suas liberdades negadas em benefício de outros. O segundo termo garante que as pessoas possam progredir social ou economicamente, mas não à custa de deixar outras pessoas para trás, sofrendo. Assim como Kant, as regras de Rawls são universais — ele acredita que elas podem resolver com justiça qualquer questão política.
Maximizando a virtude: a teoria política de Aristóteles
Sandel contrasta o liberalismo com a teoria política de Aristóteles, filósofo ateniense do século IV a.C. Ao contrário dos filósofos liberais, Aristóteles acredita que não podemos e não devemos separar a política das questões de moralidade e das circunstâncias pessoais da vida. Para demonstrar por que isso acontece, Sandel concentra-se em dois temas principais do ponto de vista de Aristóteles:
Tema nº 1: Teleologia e Justiça
Aristóteles tem uma visão “teleológica” do mundo — em outras palavras, ele acredita que tudo tem um objetivo final ou propósito (um telos, em grego antigo). Sandel explica que Aristóteles usa essa visão para explicar a política como um todo, bem como a relação entre a política e os indivíduos:
1) O telos da política, segundo Aristóteles, é criar leis e uma sociedade que ajudem as pessoas a viver vidas satisfatórias e virtuosas. Enquanto o liberalismo procura dar às pessoas a oportunidade e a liberdade de viver bem e ser moral, se assim o desejarem, Aristóteles acredita que não deveria haver escolha.
2) Mas a definição de “viver bem” varia dependendo da pessoa, explica Aristóteles —diferentes tipos de pessoas têm seus próprios telos (objetivos na vida) e precisam de coisas diferentes para alcançá-los.
Por exemplo, imagine alguém que não tem rumo e não consegue funcionar na sociedade por conta própria. Para Aristóteles, essa pessoa teria o telos da obediência — para prosperar e viver a melhor vida possível, precisaria de orientação, supervisão e ajuda de um superior. Aristóteles diz que, nesse caso, escravizar essa pessoa é moral — ajuda tanto a pessoa escravizada quanto o escravizador. No entanto, se a pessoa escravizada rejeitasse seu status ou tentasse fugir, Aristóteles diria que ela deveria ser libertada, já que sua rejeição mostra que ela não tem o telos de ser escravizada.
Tema nº 2: Líderes com mérito
A segunda parte crucial da teoria política de Aristóteles que Sandel discute tem a ver com mérito e “merecimento” (um termo filosófico que significa “ser digno de algo”). Essas são as principais diretrizes que Aristóteles usa para distribuir bens sociais, como direitos, riqueza e poder político. Ele argumenta que a sociedade deve dar bens às pessoas que podem usá-los da melhor maneira— por exemplo, as melhores ferramentas para o melhor carpinteiro ou mais terras para os melhores agricultores. Como Aristóteles considera a política como a aplicação da virtude, ele conclui que as pessoas mais virtuosas devem deter o poder. Isso se relaciona com o telos da política: como o objetivo da política é fazer com que as pessoas vivam virtuosamente, segue-se que uma pessoa virtuosa é a mais adequada para essa tarefa.
Para Aristóteles, tudo isso ocorre no contexto de uma comunidade como um todo — o melhor agricultor não receberia mais terras apenas para aumentar sua riqueza pessoal. Em vez disso, esse agricultor usaria sua habilidade para cultivar alimentos para todos na comunidade.
Parte 3: Como seguir em frente
Sandel encerra o livro com sua própria concepção de justiça e como ele acredita que ela pode criar um mundo mais moral. Ele defende uma versão do comunitarismo (uma filosofia que argumenta que o objetivo do Estado é criar e preservar uma comunidade de cidadãos) que promove o engajamento público, o parentesco entre os cidadãos e a sensação de que eles fazem parte de um projeto maior. Nesta seção, exploraremos os benefícios da abordagem de Sandel, bem como alguns exemplos práticos que ele sugere para implementá-la.
Benefícios do comunitarismo
Sandel argumenta que sua versão do comunitarismo combina as melhores partes das filosofias que ele discute, evitando as partes moralmente preocupantes:
Utilitarismo: A visão de Sandel compartilha a preocupação utilitarista com o bem público geral, concentrando-se em servir a comunidade como um todo. Ao contrário do utilitarismo, porém, a filosofia de Sandel vê os indivíduos como membros da comunidade inerentemente valiosos, independentemente de prazeres ou dores.
Libertarianismo: Assim como os libertários, Sandel valoriza os benefícios do mercado livre como ferramenta para organizar e criar riqueza. Ele também acredita que o Estado deve, até certo ponto, respeitar as liberdades pessoais. No entanto, Sandel não defende a desregulamentação completa dessas áreas — em vez disso, ele argumenta que o Estado deve gerenciar e regulamentar a conduta pessoal e o mercado para garantir que eles sirvam à comunidade como um todo.
Liberalismo: Assim como os filósofos liberais, Sandel defende um nível básico de decência, respeito e direitos pessoais para todos os seres humanos. No entanto, ele discorda da visão liberal de que essas obrigações morais básicas derivam apenas da razão. Ele argumenta que as pessoas também têm obrigações morais para com seus entes queridos e comunidades. Sandel também discorda da visão liberal de que os governos devem evitar questões de moralidade — ele diz que as pessoas devem debater essas questões para determinar os objetivos e as diferenças de sua comunidade.
Teoria política de Aristóteles: Sandel concorda que o Estado deve ajudar as pessoas a viverem vidas plenas e virtuosas. No entanto, ao contrário de Aristóteles, ele é contra forçar as pessoas a assumirem certos papéis e distribuir bens sociais com base no mérito e na “merecimento” moral. Em vez disso, Sandel acredita que o Estado deve incutir valores de parentesco, solidariedade e participação cívica para que todos possam debater livremente sobre a melhor e mais moral maneira de viver e distribuir bens sociais.
Exemplos práticos: Projetos comunitários
Para mostrar como o comunitarismo funciona na prática, Sandel oferece exemplos de como os governos podem criar e preservar uma comunidade de cidadãos:
1) Regulamentar os mercados: Embora Sandel não acredite na abolição do capitalismo de livre mercado, ele sugere que os governos regulamentem os mercados de forma rigorosa. Em um mercado não regulamentado, as pessoas julgam as coisas em termos de valor monetário ou lucratividade, em vez de valor moral ou valor para a comunidade. Sandel argumenta que a regulamentação, por outro lado, pode impedir que o capitalismo de livre mercado substitua os valores e tradições da comunidade pelo que for mais lucrativo. Isso combina os ideais de livre mercado do libertarianismo com a preocupação de Aristóteles em preservar e incentivar a moralidade dos cidadãos.
2) Combater a desigualdade: Sandel alerta que a crescente desigualdade prejudica as comunidades. O aumento da desigualdade significa que pessoas de diferentes classes e origens interagem menos — os ricos têm dinheiro suficiente para se isolarem de todos os outros. Quando os ricos se auto-segregam, seus impostos não contribuem para os serviços públicos em locais mais pobres. Esses serviços públicos (como escolas, parques e centros comunitários) são cruciais não apenas para melhorar a vida das pessoas pobres, mas também para ajudar diferentes tipos de pessoas a se misturarem e fortalecerem seu senso de comunidade. Isso ecoa o liberalismo de Rawls — especificamente a ideia de que a desigualdade econômica é justa , desde que sirva à comunidade como um todo (neste caso, por meio de impostos que financiam serviços públicos).
3) Incentivar a participação pública: Sandel também sugere que os governos incentivem (por meio de incentivos monetários) ou exijam atos de participação pública, como voluntariado, serviço comunitário ou participação política. Participação pública significa qualquer coisa, desde projetos de obras públicas criados pelo governo até campanhas que incentivam as pessoas a se organizarem politicamente. Esses esforços não apenas farão com que as pessoas interajam com outros membros de sua comunidade, mas também as incentivarão a ajudar umas às outras e a se unirem ao projeto maior de ser cidadão. Essa ideia ressoa com o pensamento utilitarista, incentivando (ou exigindo) que os cidadãos trabalhem para maximizar o bem-estar do maior número possível de pessoas por meio de projetos públicos.
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Aqui está o que você encontrará em nosso Justiça completo do caso Justiça :
- Uma visão filosófica sobre o objetivo da nossa sociedade e suas leis
- Como é um governo e uma sociedade morais e justos
- Sugestões de Sandel para criar um mundo mais moral
