Este artículo es un extracto de la guíaShortform sobre «El camino del zen», de Alan Watts. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre libros que deberías leer.
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¿Es posible saber algo sin describirlo con palabras? ¿Cuál es la diferencia entre actuar impulsivamente y actuar espontáneamente?
Dos filosofías taoístas contribuyeron a dar forma al budismo zen: hay dos formas de conocer y podemos actuar de manera espontánea y natural. Alan Watts analiza la influencia del taoísmo en el zen en su obra clásica El camino del zen.
Sigue leyendo para conocer más sobre la conexión entre el taoísmo y el budismo zen.
Taoísmo y Zen
El zen y sus ideas se remontan a tres escuelas de pensamiento: el taoísmo, el confucianismo y el budismo mahayana. El taoísmo y el confucianismo son formas de pensamiento y religión chinas, mientras que el budismo mahayana es una escuela budista india. Cada una de ellas aportó ideas que se convertirían en fundamentales para las enseñanzas budistas zen sobre la vida y la iluminación. Examinemos los vínculos entre el taoísmo y el zen.
El taoísmo propone lo que Watts denomina una liberación del confucianismo. Mientras que el confucianismo hace hincapié en la importancia de la ética y las convenciones sociales, el taoísmo tiene como objetivo ayudar a las personas a ver esas convenciones tal y como son: significados y valores socialmente acordados, en lugar de algo real o concreto. El taoísmo propone que comprender la verdadera naturaleza de estas convenciones nos permite distanciarnos de ellas y experimentar la vida en armonía con el universo tal y como existe realmente.
(Shortform : El taoísmo se ocupa de las limitaciones que uno se impone a sí mismo en las esferas física, psicológica y espiritual de la vida, como cuando se sigue un sistema de creencias como el confucianismo. Al animar a cuestionar las ideas que se han aprendido de la sociedad, el taoísmo busca ayudar a trascender las limitaciones y a vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza de la realidad, actuando solo de manera acorde con el Tao. Un aspecto clave del taoísmo, que comparte con el budismo zen, es que propone que la verdad suprema, o el Tao, no puede expresarse con palabras ni comprenderse mediante el pensamiento lógico. Las palabras son solo símbolos de las cosas que representan, y la iluminación se produce más allá de los límites de la descripción y la definición).
Dos ideas del taoísmo se convirtieron en fundamentales para el budismo zen: la idea de que podemos experimentar dos tipos diferentes de conocimiento y la idea de que podemos actuar espontáneamente en el momento.
Hay dos formas de conocer
En primer lugar, la idea taoísta de que hay dos tipos de conocimiento —convencional y no convencional— influyó profundamente en el zen. El conocimiento convencional depende de significados y juicios de valor acordados socialmente. Watts escribe que estos están definidos culturalmente y deben representarse en lenguaje (u otras formas de notación, como ecuaciones matemáticas). Los hechos, las etiquetas y las definiciones son conocimiento convencional. Por ejemplo, utilizas el conocimiento convencional cuando caminas por la calle y te das cuenta de que estás caminando bajo «árboles»; que uno es un «roble» y otro un «plátano», y que ambos pertenecen a una categoría de organismos llamados «plantas».
Por otro lado, el conocimiento no convencional no se basa en las abstracciones del lenguaje y la representación. En cambio, se centra directamente en la experiencia del mundo real. Cuando caminas bajo un roble, puedes sentir su sombra, percibir el aroma de sus hojas y observar el movimiento de sus ramas. Tu experiencia de observarlo sin nombrarlo ni describirlo es conocimiento no convencional. A menudo asumimos que no podemos «conocer» algo a menos que podamos expresarlo con el lenguaje. Pero el taoísmo propone que el conocimiento no convencional nos permite conocer el mundo directamente, a través de la experiencia.
(Shortform : La distinción entre conocimiento convencional y conocimiento no convencional es relevante más allá de las fronteras del zen. El filósofo Jay Garfield identifica la relación entre la realidad ordinaria (conocimiento convencional) y la realidad última (conocimiento no convencional) como una cuestión relevante en todas las escuelas del budismo. Las preguntas sobre si ambas son iguales o diferentes, y si el mundo es ilusorio o real, surgen en todas partes. En el budismo indio, la«teoría de las dos verdades»sostiene que existe una «verdad de las convenciones mundanas» que encaja en nuestros marcos lingüísticos y conceptuales convencionales y una «verdad de lo último» más allá de los límites de esos marcos).
Podemos actuar de forma espontánea y natural.
Otra idea fundamental del zen proviene del principio taoísta wu-wei, la experiencia de tomar decisiones de forma natural y espontánea. Watts escribe que, cuando dejas que tu mente decida cómo actuar, se mueve de forma más natural e inteligente, no de forma impulsiva, sino por la espontaneidad del momento. Esto conduce a la experiencia del wu-hsin, traducido como «sin mente», una especie de «inconsciencia de uno mismo» que se puede experimentar cuando se deja que la mente trabaje sin intentar dirigirla ni interferir en ella. Puedes desarrollar te, o «virtud», una capacidad creativa a la que solo puedes acceder actuando de forma natural y espontánea.
Watts lleva esta lógica un paso más allá y explica que no solo puedes actuar de forma espontánea, sino que no hay otra forma de comportarse. Si te das cuenta de que incluso tus intenciones, acciones deliberadas y decisiones voluntarias surgen espontáneamente de tu yo natural (el yo que realmente experimentas, en lugar de la idea abstracta que tienes de ti mismo), entonces puedes dejar de intentar ser espontáneo o de preocuparte por no serlo.
(Shortform : Experimentar el wu-wei y el wu-hsin son partes fundamentales del objetivo taoísta de vivir en armonía con el universo. El Tao Te Ching enseña que, aunque fabricamos cosas con materiales tangibles, lo que utilizamos a menudo en nuestra vida cotidiana es el espacio intangible, como el espacio vacío dentro de una casa. Para crear un tipo de vacío similar en tu vida, tienes que adoptar el wu-wei, lo que implica dejar de lado tus deseos personales y actuar solo cuando sea el momento adecuado. Es entonces cuando podemos experimentar el wu-hsin y actuar de forma natural y sin complejos).
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de El camino del zen:
- Los principios fundamentales y la historia del budismo zen
- Cómo experimentar el zen en la vida cotidiana, sin una práctica estricta de meditación.
- Por qué es un error llamar a Zen una «práctica»
