Este artículo es un extracto de la guía Shortform sobreEl banquete» de Platón. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre libros que deberías leer.
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¿Qué es el amor? ¿Cómo se relaciona el amor con la filosofía? ¿Cómo puede conducir a la felicidad humana?
El antiguo filósofo griego Platón aborda estas y otras cuestiones en su El banquete, una obra que sostiene que el deseo apasionado, más que el análisis frío y distante, es lo que impulsa la filosofía. El banquete también ofrece una visión de las opiniones de Platón sobre la felicidad, la educación y la reproducción.
A continuación se ofrece una breve descripción general de El banquete de Platón. El banquete de Platón sobre el amor.
El banquete de Platón El banquete sobre el amor
El banquete de Platón El banquete cuenta la historia de un grupo de hombres atenienses en una fiesta que pronuncian discursos en alabanza al amor. Sus discursos y debates les llevan rápidamente a intentar responder a la pregunta: «¿Qué es el amor?». Platón explora esta cuestión a través de los diferentes personajes presentes y, en el proceso, explica la conexión entre el amor y la filosofía.
En este artículo, exploraremos El banquete de Platón. El banquete de Platón sobre el amor en tres partes:
- Discursos tempranos sobre los beneficios del amor (discursos de Fedro, Pausanias, Erixímaco y Aristófanes).
- Descripciones del dios del amor ( discursos de Agatón y Sócrates)
- La descripción del amor de Diotima (discurso de Sócrates)
(Shortform : Al igual que todas las obras de Platón, el El banquete es un diálogo: una obra filosófica escrita como una conversación ficticia entre personajes. La forma del diálogo permite a Platón añadir ambigüedades intencionadas y significados implícitos no solo a través de lo que se dice, sino también de quién lo dice, por qué lo dice y cómo lo dice. Al igual que la mayoría de los demás diálogos de Platón, la mayor parte de El banqueteson personas reales de la Atenas del siglo IV a. C. Nuestro guía explicará quiénes son los El banquetey cómo esto podría influir en las ideas filosóficas de la obra.
Parte 1: Primeros discursos sobre los beneficios del amor
Los cuatro primeros discursos del diálogo se centran en cómo el amor puede beneficiar a una persona. Estos discursos se dividen en dos categorías:
- El amor como virtud: Fedro , Pausanias y Eryximaco comienzan discutiendo qué tipo de amor hace que una persona sea virtuosa; en otras palabras, cuál es la mejor y más moral forma de amar.
- El amor como plenitud: A continuación , Aristófanes habla de cómo el amor «completa» la vida de una persona.
En esta primera parte de nuestra guía, explicaremos los principales argumentos de cada discurso sobre los beneficios del amor.
El amor como virtud
Fedro pronuncia el primer discurso que relaciona el amor y la virtud, mientras que Pausanias y Eryximaco desarrollan posteriormente este argumento.
El discurso de Fedro
En su discurso, Fedro sostiene que todoamor es beneficioso y digno de alabanza porque hace a las personas más virtuosas. Todo el mundo quiere que las personas a las que ama le tengan en alta estima, por lo que cuando una persona está enamorada se siente más impulsada a hacer buenas acciones y se avergüenza más de sus malas acciones.
El discurso de Pausanias
Pausanias discrepa del argumento de Fedro de que todo amor es digno de elogio, y afirma en cambio que algunos amores son virtuosos y otros no. Pausanias explica que el amor virtuoso se centra en la inteligencia más que en lo físico. Las personas que aman solo por el placer físico no distinguen entre las buenas y las malas acciones al servicio de ese placer y, por lo tanto, no son virtuosas. Él cree que el amor más virtuoso es una relación larga y comprometida entre dos hombres: los hombres son más inteligentes y una relación larga permite al amante desarrollar mejor la inteligencia de su amado.
El discurso de Erixímaco
Erixímaco está de acuerdo en gran medida con Pausanias en lo que respecta al amor virtuoso, pero modifica ligeramente su definición. Sugiere que el amor virtuoso requiere moderación en todos los amores y deseos. El exceso y la obsesión llevan a las personas a cometer daños o a perjudicar su salud (del mismo modo que comer o beber en exceso afecta negativamente a la salud o al juicio), por lo que se deduce que la moderación conduce al bien. Eryximachus también sugiere que el amor no se aplica solo al sexo y a las relaciones; al fin y al cabo, las personas también aman las artes y actividades como los deportes o la música.
Aristófanes y el amor como culminación
Tras los tres primeros discursos que tratan de definir el amor como algo virtuoso y beneficioso, Aristófanes aborda el tema desde una nueva perspectiva. Cuenta una historia descabellada en la que propone que el amor permite a una persona completarse a sí misma: los seres humanos solían ser dos personas en una, fusionadas espalda con espalda. Sin embargo, se volvieron arrogantes y los dioses los dividieron por la mitad como castigo. Ahora, el amor y el sexo son intentos humanos de volver a ese estado anterior combinado, «completo». A partir de esta historia, Aristófanes saca tres conclusiones principales:
- Las personas tienen «almas gemelas». Aristófanes sugiere que todo el mundo tiene su media naranja en algún lugar del mundo, y que son perfectos el uno para el otro.
- El amor es el deseo de sentirse completo. Lo que las personas experimentan como amor es, en realidad, solo su deseo de volver a sentirse completas. Por eso, las almas gemelas que se encuentran permanecerán juntas toda la vida: es lo más cerca que pueden estar de volver a sentirse completas.
- La homosexualidad (entre los hombres en particular) es natural y moral. Aristófanes afirma que algunos de los seres humanos duales eran parejas de dos mujeres o dos hombres, por lo que su amor es resultado de la misma «división» divina que creó la heterosexualidad. Además, Aristófanes sugiere que los hombres homosexuales son más valientes y masculinos —y, por lo tanto, más morales— que los hombres heterosexuales, ya que también se sienten atraídos por esos rasgos en los demás.
(Shortform : si crees que el discurso de Aristófanes parece fuera de lugar, estás en lo cierto, y los estudiosos sugieren que Platón lo hizo a propósito. En su mayor parte, los hombres en el El banquete hablan de izquierda a derecha, y cada discurso desarrolla las ideas del anterior. Sin embargo, Aristófanes rompe ambas reglas: lo omiten hasta más adelante, y las ideas de su discurso son en su mayoría independientes. Los estudiosos sugieren que esto es una forma de Platón de decir que Aristófanes (un dramaturgo cómico firmemente conservador y fuerte crítico de Sócrates) y otros como él no contribuyen al desarrollo de la sabiduría, e incluso la perturban).
Parte 2: Descripciones del Dios del Amor
El discurso de Agatón vuelve a abordar el amor de una forma nueva,sin referirse a los beneficios del amor, sino al amor en sí mismo: Eros, el dios del amor.
(Shortform : Para comprender mejor la distinción que hace Agatón entre el amor y el dios del amor, examinemos la palabra griega para amor que el El banquete : eros. Eros significa amor en el sentido de deseo apasionado, normalmente en un contexto sexual (la palabra inglesa «erotic» deriva de eros). Sin embargo, Eros es también el nombre del dios del amor y la atracción sexual, un dios al que los romanos llamaban Cupido. Al comienzo de su discurso, Agatón sostiene que los demás solo hablaron del sentimiento eros, y no del dios Eros. Para dejar clara esta diferencia, nuestra guía utilizará Eros para describir al dios y «amor» para describir el sentimiento,aunque técnicamente «eros» se aplica a ambos).
En esta segunda parte de nuestra guía explicaremos las ideas principales de la descripción que hace Agatón de Eros, así como la refutación y la descripción alternativa de Sócrates.
Descripción de Eros por Agatón
Agatón describe a Eros como un ser con muchas cualidades, pero estas cualidades tienden a dividirse en tres categorías:
- Eros es amado: Agatón describe a Eros como un ser amado, una criatura de belleza, gracia y eterna juventud que es deseada por los demás, en lugar de ser él mismo quien desea. Todos desean a Eros, pero él solo se rodea de otras cosas bellas y suaves.
- Eros es un artista: De acuerdo con Eryximachus en que el amor puede aplicarse a todas las artes y habilidades, Agathon afirma que Eros debe ser un experto en todas ellas. Dado que el amor inspira a las personas a convertirse en grandes artistas, el dios del amor debe tener talento propio para impartirlo a los demás.
- Eros es bueno: Agatón sugiere que el amor es incompatible con la injusticia u otros males; por lo tanto, Eros siempre es justo, generoso y moral en sus relaciones y acciones.
(Shortform : El contexto histórico ayuda a contextualizar las ideas del discurso de Agatón. Agatón era un poeta de la antigua Atenas conocido por sus tragedias y su increíble belleza física. También era el amante de Pausanias (que habló anteriormente en el diálogo) en una relación que duró 30 años (mucho más de lo habitual en la pederastia). Basándose en estos detalles, los estudiosos suelen sugerir que Agatón se compara a sí mismo con Eros en su discurso: habla de la gran belleza física y la poesía de Eros, y de su virtud en las relaciones (algo que también comenta Pausanias, el amante de Agatón). Al compararse con Eros, Agatón refuerza aún más su opinión de que Eros es el amante de una relación pederástica).
La descripción del Eros de Sócrates y Diotima
Sócrates elogia la belleza del discurso de Agatón y luego le informa cortésmente que todo lo que ha dicho es incorrecto. A continuación, Sócrates pronuncia su propio discurso sobre el amor. Su discurso consiste principalmente en relatar una conversación que mantuvo en el pasado con una mujer sabia llamada Diotima. Según él, Diotima le enseñó todo lo que sabe sobre el amor. En el resto de la guía, analizaremos la explicación de Diotima, pero hay que tener en cuenta que Sócrates es en realidad la persona que está presente y hablando en la fiesta.
(Shortform : en un diálogo que trata principalmente sobre la vida intelectual y homoerótica de los hombres, puede parecer confuso que Sócrates cite a una mujer para expresar sus opiniones sobre el amor. Los estudiosos sugieren que Sócrates cita a Diotima como una forma de ganar credibilidad. Diotima habla extensamente sobre el parto, el embarazo y la reproducción (que discutiremos más adelante en la guía), todos temas fuertemente asociados con las mujeres y la feminidad en la antigua Atenas. Por lo tanto, estos estudiosos sugieren que Sócrates (y quizás Platón a través de él) utiliza a Diotima para apelar a esa «experiencia» femenina percibida en sus argumentos).
Según Diotima, Eros no es amado, sino más bien un amante, uno que desea y busca cosas bellas. En lugar de un dios suave, joven y hermoso, es un espíritu viejo, duro y endurecido. Actúa como mensajero entre los humanos y los dioses, entregando las oraciones y ofrendas humanas a los dioses y las instrucciones o bendiciones divinas a los humanos.
(Shortform : Platón evoca a Sócrates —un anciano arrugado que busca la belleza y la sabiduría— con esta descripción de Eros. Las obras de Platón (y el El banquete en particular) son algunas de las únicas descripciones que se conservan de quién era Sócrates y cómo era; otras descripciones incluyen Las nubes de Aristófanes Las nubes de Aristófanes (una obra cómica que satiriza a Sócrates y su filosofía) y los diálogos del filósofo Jenofonte. Las tres obras presentan a Sócrates como un hombre distraído, desaliñado y más interesado en el conocimiento que en el mundo concreto que le rodea. Al hacer que Diotima describa a Eros de manera similar, Platón da a entender que Sócrates es el hombre erótico ideal, una afirmación que cobra más sentido cuando Diotima relaciona el amor y la filosofía).
Para explicar esta conclusión, define con mayor precisión el acto de amar y lo que revela sobre Eros.
Qué es amar
Diotima comienza describiendo el acto de amar; después de todo, amar es, por definición, lo que hace Eros. Llega a las dos conclusiones siguientes:
- El amor requiere un objeto: el amor solo existe en relación con otra cosa. Por ejemplo: «Aristófanes ama el vino». Sin el objeto, la frase no tiene sentido: «Aristófanes ama» no significa nada.
- Las personas aman lo que no tienen: amar un objeto significa desearlo, y nadie desearía algo que ya tiene. Si alguien dice que ama algo que tiene, en realidad significa que desea seguir teniéndolo.
(Shortform : Algunos estudiosos sugieren que, debido a estas dos conclusiones, Platón presenta una visión trágica del amor. Por definición, Platón dice que amamos lo que no tenemos y nunca podremos obtener; si alguna vez consiguiéramos el objeto de nuestro amor, dejaríamos de amarlo o nos preocuparíamos por perderlo en el futuro. Ella sugiere que aquellos que tienen un exceso de tales deseos a menudo pueden terminar como figuras trágicas, con vidas definidas por el anhelo, la incompletitud o la falta de satisfacción. A medida que leas el resto de la guía, ten en cuenta cómo la visión de Platón sobre el amor podría crear una figura tan trágica, especialmente cuando lleguemos al discurso de Alcibíades).
Lo que Eros no es
Basándose en sus conclusiones sobre el amor, Diotima esboza cuatro cosas que Eros no es:
- Eros no es bello: Eros desea la belleza, y las personas desean lo que no tienen. Por lo tanto, Eros no es bello.
- Eros no es bueno: todas las cosas buenas son bellas, por eso son atractivas. Dado que Eros desea la belleza, se deduce que también desea el bien y, por lo tanto, él mismo no es bueno.
- Eros no es sabio: la sabiduría es una cualidad buena y hermosa, por lo que Eros debe desearla y, por lo tanto, carece de ella.
- Eros no es un dios: los dioses son seres perfectos a los que no les falta nada, y dado que Eros carece de belleza, bondad y sabiduría, se deduce que no es un dios.
Sin embargo, esto no significa que Eros sea feo, malo, ignorante y mortal, sino que existe en algún punto entre todos estos extremos. Alguien que es completamente malo no desea la bondad, y alguien que es completamente ignorante no es consciente de su ignorancia y, por lo tanto, no desea la sabiduría. Por lo tanto, Eros tiene la sabiduría y la bondad suficientes para reconocer lo que no tiene y para reconocer que lo desea.
(Shortform : Las disculpas de Platón Apología aclara lo que significa estar «entre extremos», en particular los extremos de la sabiduría y la ignorancia. En la Apología, Sócrates distingue entre la sabiduría divina y la sabiduría humana: la sabiduría divina (la sabiduría de los dioses) es el conocimiento absoluto de todas las cosas, mientras que la sabiduría humana es la capacidad de reconocer lo poco que realmente sabes. Sócrates sugiere que es mejor que las personas reconozcan lo que no saben que asumir erróneamente que tienen conocimiento: reconocer que no sabes nada te anima a aprender y examinar el mundo que te rodea. Diotima describe a Eros como poseedor de un tipo de sabiduría similar, ya que tanto desea el conocimiento como carece de la sabiduría divina de los dioses).
Parte 3: La descripción del amor según Diotima
Después de describir a Eros, Diotima analiza la experiencia humana del amor. Concluye que el principal objeto del amor es no es la belleza.
En esta tercera parte de nuestra guía, explicaremos las opiniones de Diotima sobre el amor humano explicando qué aman los humanos , por qué aman y cómo deberían amar.
Lo que nos encanta
Para comprender la experiencia humana del amor, Diotima primero describe lo que los seres humanos aman. Ella sugiere que, en lugar de la belleza, el principal objeto del amor humano es la bondad. Esto se debe a que la bondad trae felicidad a las personas: una vida significativa y bien vivida. Por definición, una buena vida es una vida feliz .
Además, Diotima concluye que los seres humanos desean la inmortalidad: como se ha explorado anteriormente, si las personas tienen cosas buenas, desean seguir teniéndolas. Por lo tanto, las personas quieren tener cosas buenas para siempre tener cosas buenas. Cuanto más tiempo vive alguien, más tiempo puede tener cosas buenas, por lo que al desear lo bueno, las personas desean la inmortalidad.
(Shortform : Para comprender lo que Platón entiende por felicidad, es útil considerar la palabra griega original: eudaimonia. Eudaimonia se traduce normalmente como «felicidad», aunque no coincide del todo con nuestra definición moderna. Mientras que solemos pensar en la felicidad como una emoción positiva temporal, eudaimonia se refiere a un estado general de vivir la vida de forma excelente. El estado más estable y duradero de eudaimonia también explica por qué Diotima dice que las personas quieren el bien permanente: ella dice que las personas quieren vivir siempre de manera excelente, no que quieran experimentar siempre alegría pura o felicidad).
Por qué nos encanta
Diotima sugiere que el propósito del amor es la reproducción, ya sea en sentido físico (crear un hijo) o mental (crear virtud y sabiduría). Crear descendencia física o mental es lo más cercano que un ser humano puede estar de alcanzar la inmortalidad (y, por lo tanto, de tener cosas buenas de forma permanente). Los descendientes de un individuo vivirán mucho más tiempo que él: los hijos físicos continuarán con parte de sus antepasados, y las grandes obras de arte, las ideas o los actos virtuosos suelen recordarse mucho tiempo después de la muerte de sus creadores.
Diotima destaca en particular la importancia de los hijos mentales: una gran obra o un gran hecho perdura mucho más que cualquier hijo físico y, por lo tanto, acerca a sus padres a la inmortalidad.
(Shortform : Parece que Platón contradice aquí sus otros diálogos al afirmar que nos reproducimos porque deseamos la inmortalidad. En varias de sus otras obras (incluido el Meno y Fedón), Platón sostiene que las personas tienen almas inmortales (su idea del alma es similar a la mente o el yo) que renacen en muchos cuerpos diferentes. Esto plantea la pregunta: si nuestras almas son inmortales, ¿por qué la reproducción es lo más cercano que podemos estar a la inmortalidad? Algunos estudiosos sostienen que se trata de una inconsistencia en la que Platón apela temporalmente a un punto de vista más pragmático y escéptico. Otros sugieren que en El banquete El banquete, Platón habla de la inmortalidadindividual, la inmortalidad de una persona en lugar de la de su alma (que con el tiempo habita en muchas personas).
El amor como reproducción
Según Diotima, todo el mundo está embarazado de alguna manera: cada individuo tiene el potencial de crear descendencia física o mental. Sin embargo, las personas solo pueden dar a luz en presencia de la belleza:
En un sentido físico, la belleza estimula a las personas a buscar parejas sexuales adecuadas y las hace sentir lo suficientemente felices y relajadas como para tener relaciones sexuales (o, más adelante, dar a luz).
(Shortform : Quizás te preguntes por qué Diotima sugiere que los hombres y las mujeres pueden quedar físicamente embarazados. Los estudiosos sugieren que Platón se refiere a la eyaculación como la forma masculina del embarazo y el parto: un hombre excitado está embarazado y da a luz al eyacular. Esta concepción del parto masculino refuerza aún más la conexión que Platón intenta establecer entre la belleza y el parto: la belleza inspira la excitación sexual, lo que permite al hombre «dar a luz» y eyacular durante el coito).
En un sentido mental, un cuerpo hermoso o una mente hermosa inspiran nuevas ideas. En particular, Diotima sugiere que una persona amada con una mente y un cuerpo hermosos puede inspirar a un amante a dar a luz a excelentes descendientes intelectuales. Estos hijos intelectuales son discursos sobre la virtud o la sabiduría que conforman el componente educativo de una relación pederástica.
(Shortform : Platón parece tener dos ideas contrapuestas sobre la descendencia intelectual en una relación pederástica. Menciona una justo arriba: un amado hermoso inspira a su amante a engendrar descendencia intelectual. Sin embargo, Platón... Teeteto de Platón sugiere que Sócrates actúa como una «comadrona del alma»: al igual que una comadrona normal ayuda a dar a luz a la descendencia física, Sócrates ayuda a dar a luz a la descendencia mental. Esta metáfora sugiere que el amante (Sócrates) en realidad inspira al amado a dar a luz a la descendencia intelectual. Los estudiosos sugieren que esta contradicción podría ser el resultado de la personalidad de Platón y sus sentimientos ambiguos sobre el deseo homosexual: el El banqueteparece celebrar estos deseos, mientras que el Teeteto adopta un enfoque más moderado).
Cómo debemos amar
Dado que las personas solo dan a luz en presencia de la belleza, se deduce que la belleza es crucial para una buena vida, aunque no sea el objetivo principal del amor. Diotima explica entonces cómo perseguir la belleza y tener descendencia de una manera que conduzca a la vida más feliz posible.
El ascenso
Diotima explica que la mejor manera de perseguir la belleza requiere un viaje de autorrealización que ella llama «ascenso»: un proceso de aprender a amar las cosas bellas que son cada vez más buenas y significativas.
- El deseo natural de belleza de un ascendente les inspira a crear descendencia intelectual; en otras palabras, les inspira a desarrollar sus capacidades racionales y a dedicarse a la filosofía.
- Una dedicación a largo plazo al razonamiento y la reflexión sobre la belleza permite finalmente al ascendente comprender qué es realmente la belleza en sí misma, y dado que todas las cosas buenas son bellas, la comprensión de la belleza en sí misma permite al ascendente comprender qué es la bondad en sí misma.
- Diotima describe este entendimiento en términos de reproducción intelectual: en presencia de la belleza absoluta, el alumno puede dar a luz descendientes intelectuales que son absolutamente y universalmente verdaderos.
Cualquiera que complete el ascenso tendrá una vida feliz (una vida significativa y bien vivida). Para entonces, habrá creado descendientes intelectuales que serán permanentes y absolutamente buenos, ya que estos descendientes revelan verdades eternas sobre la bondad en sí misma. Crear descendientes eternos y buenos acerca al ser humano lo más posible a la inmortalidad.
Los pasos del ascenso
Diotima describe seis etapas del ascenso:
1) Amor por un cuerpo hermoso: en primer lugar , un ascendente se siente físicamente atraído por un cuerpo hermoso, lo que le inspira a crear descendencia intelectual.
2) Amor por todos los cuerpos hermosos: El ascendente acabará reconociendo que no hay razón para desear un cuerpo físicamente hermoso más que otro, ya que todos comparten atributos hermosos en común. Por lo tanto, el ascendente llega a amar todos los cuerpos hermosos.
3) Amor por todas las mentes hermosas: A medida que el ascendente continúa razonando y generando descendencia mental, el foco de su deseo pasará de la belleza física a la belleza mental: comenzarán a amar a las personas sabias y morales, independientemente de su apariencia física.
4) Amor por las actividades y las instituciones hermosas: una vez que el ascendente aprecia las mentes hermosas de las personas sabias y morales, llegará a apreciar las actividades, las leyes y los sistemas de su sociedad que crean esas mentes hermosas.
5) Amor por el conocimiento bello: El ascendente se dará cuenta de lo que crea mentes, actividades e instituciones hermosas: el conocimiento. A partir de ahí, amará la belleza del conocimiento humano y lo buscará.
6) El amor por la belleza en sí misma: al perseguir el conocimiento bello y dar a luz a descendientes intelectuales, el ascendente amplía el alcance de su conocimiento y su razón hasta que finalmente puede comprender algo de la belleza en sí misma. Este concepto abstracto de la belleza es perfecto, eterno e inmutable: todas las cosas bellas forman parte de él, pero todas son imperfectas en comparación.
(Shortform : Los estudiosos suelen debatir la siguiente cuestión al analizar los pasos del ascenso: cuando alguien asciende, ¿deja de amar los objetos de los pasos anteriores? Por ejemplo, ¿alguien que se encuentra en el quinto paso ya no ama a las personas individuales? Algunos estudiosos sugieren que el ascenso proporciona una jerarquía estricta y que los ascendentes dejarán de amar a las personas en favor de objetos o teorías abstractas. Otros argumentan que, si bien el ascenso da prioridad a las ideas abstractas, no impide que un ascendente ame a una persona. Desde esta perspectiva, el ascendente aún puede apreciar la belleza de los pasos inferiores, solo que dedicará menos tiempo a hacerlo a medida que asciende).
Alcibíades y el amor de Sócrates
Al final del debate de Sócrates sobre el amor, el joven Alcibíades irrumpe en la fiesta, borracho, y pronuncia un discurso no sobre el amor, sino sobre Sócrates. En su discurso, Alcibíades habla de su amor por Sócrates y de la dificultad que le supone cortejarlo. Su descripción de Sócrates parece referirse a alguien que ha completado el ascenso, una persona que se preocupa por el conocimiento abstracto más que por los placeres o dolores físicos concretos. Los dos puntos principales de Alcibíades enfatizan a Sócrates como un hombre ajeno a las cosas físicas:
1) Cambio de roles entre amante y amado: Alcibíades , un joven apuesto, esperaba que Sócrates lo cortejara como amante de su amado. Sin embargo, aunque Sócrates disfrutaba pasar tiempo con Alcibíades y conversar con él, nunca mostró ningún interés sexual. Frustrado y enamorado, Alcibíades cambió la dinámica habitual: actuó como un amante que cortejaba a Sócrates como su amado. A pesar de sus insinuaciones muy directas, Sócrates nunca tuvo relaciones sexuales con él.
2) La fuerza y valentía de Sócrates: Alcibíades también habla de la fuerza física y la resistencia de Sócrates, así como de su valentía. Dice que Sócrates nunca parece verse afectado por desafíos físicos como el frío, la embriaguez o el cansancio. Además, habla del tiempo que pasaron juntos en la guerra, donde Sócrates nunca mostró miedo e incluso salvó la vida de Alcibíades en una batalla.
(Shortform : Comprender el papel de Alcibíades en el El banquete requiere conocer algunos antecedentes históricos. El Alcibíades real fue un estadista ateniense famoso por haberse pasado al bando enemigo de Atenas durante la Guerra del Peloponeso. Los estudiosos sugieren que en El banquete, Platón relaciona los deseos físicos de Alcibíades con su «corrupción» política y moral, mostrando que estos perturban la vida virtuosa y filosófica. Esto se refleja en el discurso y las acciones de Alcibíades: irrumpe borracho en la fiesta, habla fuera de turno (como Aristófanes), no habla de amor (sino de su lujuria por Sócrates, «descendiendo» el diálogo de la discusión sobre la belleza en sí a la discusión sobre un individuo) y deja la puerta abierta para que otros entren y causen el caos.
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Esto es lo que encontrarás en nuestro El banquete completo de El banquete :
- Las filosofías de Platón sobre el amor, la felicidad, la educación y la reproducción.
- Descripción de Agatón sobre Eros, el dios del amor.
- Lo que significa amar la belleza en sí misma
