Platon über die Liebe: Überblick über das „Symposion“

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Buchführer von „ Shortform “ zum „Symposion“ von Platon. Auf Shortform finden Sie die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Was ist Liebe? Inwiefern hängt Liebe mit der Philosophie zusammen? Wie kann sie zum menschlichen Glück führen?

Der antike griechische Philosoph Platon geht in seinem Werk „Das Gastmahl“ auf diese und weitere Fragen ein. Darin vertritt er die Ansicht, dass nicht die kühle und distanzierte Analyse, sondern das leidenschaftliche Verlangen die treibende Kraft der Philosophie ist. „Das Gastmahl“ gewährt zudem Einblicke in Platons Ansichten zu Glück, Bildung und Fortpflanzung. 

Im Folgenden finden Sie einen kurzen Überblick über Platons „Gastmahl“ zum Thema Liebe.

Platos „Symposion “ über die Liebe

Platos „Gastmahl“ erzählt die Geschichte einer Gruppe athenischer Männer, die auf einer Feier Reden halten , um die Liebe zu preisen. Ihre Reden und Diskussionen führen sie schnell dazu, eine Antwort auf die Frage „Was ist Liebe?“ zu suchen. Platon beleuchtet diese Frage anhand der verschiedenen anwesenden Figuren und erläutert dabei den Zusammenhang zwischen Liebe und Philosophie.

In diesem Artikel werden wir Platons „Gastmahl“ zum Thema Liebe in drei Teilen beleuchten:

1. Frühe Reden über die Vorzüge der Liebe (die Reden des Phaidros, des Pausanias, des Eryximachos und des Aristophanes)
2. Beschreibungen des Gottes der Liebe ( Reden von Agathon und Sokrates)
3. Diotimas Beschreibung der Liebe (Sokrates’ Rede)

(Anmerkung vonShortform : Wie alle Werke Platons ist auch das „Symposion“ ein Dialog: ein philosophisches Werk, das als fiktives Gespräch zwischen verschiedenen Figuren verfasst ist. Die Dialogform ermöglicht es Platon, bewusste Mehrdeutigkeiten und implizite Bedeutungen einzubauen – nicht nur durch das, was gesagt wird, sondern auch dadurch, wer es sagt, warum es gesagt wird und wie es gesagt wird. Wie in den meisten anderen Dialogen Platons handelt es sich bei einem Großteil der Figuren im „Symposion“um reale Personen aus dem Athen des 4. Jahrhunderts v. Chr. Unser Leitfaden erklärt, wer die Hauptfiguren des „Symposions“tatsächlich waren und inwiefern dies die philosophischen Ideen des Werks beeinflussen könnte.)

Teil 1: Frühe Reden über die Vorzüge der Liebe

Die ersten vier Reden des Dialogs befassen sich damit, wie Liebe einem Menschen zugutekommen kann. Diese Reden lassen sich in zwei Kategorien einteilen: 

1. Liebe als Tugend: Phaidros , Pausanias und Eryximachos erörtern zunächst, welche Art von Liebe einen Menschen tugendhaft macht – mit anderen Worten: Was ist die beste und moralischste Art zu lieben? 
2. Liebe als Vollendung: Anschließend spricht Aristophanes darüber, wie die Liebe das Leben eines Menschen „vervollständigt“. 

Im ersten Teil unseres Leitfadens werden wir die wichtigsten Argumente der einzelnen Reden zu den Vorteilen der Liebe erläutern. 

Liebe als Tugend

Phaidros hält die erste Rede, in der er Liebe und Tugend miteinander verbindet, während Pausanias und Eryximachos diese Argumentation anschließend weiter ausführen.

Phaidros’ Rede

In seiner Rede argumentiert Phaidros, dass jedeLiebe wohltuend und lobenswert ist, weil sie die Menschen tugendhafter macht. Jeder möchte, dass die Menschen, die er liebt, ihn hoch schätzen; wenn ein Mensch also verliebt ist, ist er stärker motiviert, Gutes zu tun, und schämt sich mehr für seine schlechten Taten. 

Pausanias’ Rede

Pausanias widerspricht Phaidros’ Argument, dass jede Art von Liebe lobenswert sei, und behauptet stattdessen, dass manche Liebe tugendhaft sei, andere hingegen nicht. Pausanias erklärt, dass tugendhafte Liebe sich eher auf den Verstand als auf das Körperliche konzentriere. Menschen, die nur um des körperlichen Vergnügens willen lieben, unterscheiden nicht zwischen guten und schlechten Taten im Dienste dieses Vergnügens – und sind daher nicht tugendhaft. Er glaubt, dass die tugendhafteste Liebe eine lange, verbindliche Beziehung zwischen zwei Männern ist: Männer seien intelligenter, und eine lange Beziehung ermögliche es einem Liebenden, die Intelligenz seines Geliebten besser zu fördern. 

Eryximachos’ Rede

Eryximachos stimmt in Bezug auf die tugendhafte Liebe weitgehend mit Pausanias überein, modifiziert dessen Definition jedoch geringfügig. Er vertritt die Ansicht, dass tugendhafte Liebe in allen Formen der Liebe und in allen Begierden Maßhalten erfordert. Übermaß und Besessenheit führen dazu, dass Menschen Schaden anrichten oder ihrer Gesundheit schaden (genauso wie übermäßiges Essen oder Trinken sich negativ auf die Gesundheit oder das Urteilsvermögen auswirkt), woraus folgt, dass Mäßigung zum Guten führt. Eryximachos weist zudem darauf hin, dass Liebe sich nicht nur auf Sex und Beziehungen bezieht – schließlich lieben Menschen auch Künste und Aktivitäten wie Sport oder Musik.

Aristophanes und die Liebe als Vollendung

Nach den ersten drei Reden, in denen versucht wird, die Liebe als tugendhaft und wohltuend zu definieren, nähert sich Aristophanes dem Thema aus einer neuen Perspektive. Er erzählt eine abenteuerliche Geschichte, in der er darlegt, dass die Liebe es einem Menschen ermöglicht, sich selbst zu vervollständigen: Früher waren die Menschen zwei Menschen in einem, Rücken an Rücken miteinander verschmolzen. Doch sie wurden hochmütig, und die Götter spalteten sie zur Strafe in zwei Hälften. Nun sind Liebe und Sex menschliche Versuche, zu diesem früheren, vereinten, „ganzen“ Zustand zurückzukehren. Aus dieser Geschichte zieht Aristophanes drei wesentliche Schlussfolgerungen:

1. Menschen haben „Seelenverwandte“. Aristophanes geht davon aus, dass jeder irgendwo auf der Welt noch seine andere Hälfte hat, die perfekt zu ihm passt. 
2. Liebe ist das Verlangen, ganz zu werden. Was Menschen als Liebe empfinden, ist eigentlich nur ihr Verlangen, wieder ganz zu werden. Deshalb bleiben Seelenverwandte, die zueinander finden, ihr ganzes Leben lang zusammen – denn so kommen sie dem Gefühl, wieder ganz zu sein, am nächsten. 
3. Homosexualität (insbesondere unter Männern) ist natürlich und moralisch. Aristophanes behauptet, dass einige der „Doppelwesen“ aus Paaren von zwei Frauen oder zwei Männern bestanden – und dass ihre Liebe somit aus derselben göttlichen „Spaltung“ resultiert, die auch die Heterosexualität hervorgebracht hat. Darüber hinaus legt Aristophanes nahe, dass homosexuelle Männer mutiger und männlicher – und somit moralischer – sind als heterosexuelle Männer, da sie sich auch bei anderen zu diesen Eigenschaften hingezogen fühlen.

(Anmerkung von „Shortform “: Wenn Sie den Eindruck haben, dass Aristophanes’ Rede fehl am Platz wirkt, dann haben Sie recht – und Wissenschaftler vermuten, dass Platon dies absichtlich so gestaltet hat. Im „Symposion“ sprechen die Männer größtenteils von links nach rechts, und jede Rede baut auf den Ideen der vorherigen auf. Aristophanes jedoch bricht beide Regeln – man überspringt ihn zunächst und kommt erst später auf ihn zurück, und die Ideen seiner Rede stehen größtenteils für sich allein. Wissenschaftler vermuten, dass Platon damit zum Ausdruck bringen will, dass Aristophanes (ein streng konservativer Komödiendichter und scharfer Kritiker von Sokrates) und andere wie er nicht zur Entwicklung der Weisheit beitragen – sondern diese sogar stören.)

Teil 2: Beschreibungen des Gottes der Liebe

Agathons Rede nähert sich dem Thema Liebe erneut auf eine neue Art und Weise –sie befasst sich nicht mit den Vorteile der Liebe, sondern vielmehr die Liebe selbst: Eros, den Gott der Liebe.

(Anmerkung vonShortform : Um den Unterschied, den Agathon zwischen der Liebe und dem Gott der Liebe macht, besser zu verstehen, wollen wir uns das griechische Wort für Liebe ansehen, das im „Symposion“ verwendet wird: Eros. Eros bedeutet Liebe im Sinne von leidenschaftlichem Verlangen, meist in einem sexuellen Kontext (das englische Wort „erotic“ leitet sich von Eros ab). Eros istjedoch auch der Name des Gottes der Liebe und der sexuellen Anziehung– eines Gottes, den die Römer Cupido nannten. Zu Beginn seiner Rede argumentiert Agathon, dass die anderen nur von dem Gefühl „eros“ gesprochen hätten, nicht aber vom Gott Eros. Um diesen Unterschied deutlich zu machen, wird unser Leitfaden den Begriff „Eros“ zur Bezeichnung des Gottes und „Liebe“ zur Bezeichnung des Gefühls verwenden –auch wenn „eros“ streng genommen für beides gilt.)

In diesem zweiten Teil unseres Leitfadens werden die Kerngedanken von Agathons Beschreibung des Eros sowie Sokrates’ Gegenargumentation und seine alternative Beschreibung erläutert. 

Agathons Beschreibung des Eros

Agathon beschreibt Eros als eine Figur mit vielen Eigenschaften – diese lassen sich jedoch im Wesentlichen in drei Kategorien einteilen:

1. Eros ist der Geliebte: Agathon beschreibt Eros als einen Geliebten – ein Wesen voller Schönheit, Anmut und ewiger Jugend, das von anderen begehrt wird, anstatt selbst der Begehrende zu sein. Alle begehren Eros, doch er umgibt sich ausschließlich mit anderen schönen und sanften Dingen. 
2. Eros ist ein Künstler: Agathon stimmt mit Eryximachos darin überein , dass Liebe auf alle Künste und Fertigkeiten zutreffen kann, und behauptet, dass Eros in all diesen Bereichen ein Meister sein muss. Da die Liebe die Menschen dazu inspiriert, große Künstler zu werden, muss der Gott der Liebe selbst über Talent verfügen, das er an andere weitergeben kann.
3. Eros ist gut: Agathon vertritt die Ansicht, dass Liebe mit Ungerechtigkeit oder anderen Übeln unvereinbar ist – folglich ist Eros in seinem Umgang und Handeln stets gerecht, großzügig und moralisch. 

(Anmerkung vonShortform : Der historische Kontext hilft dabei, die Gedanken in Agathons Rede einzuordnen. Agathon war ein Dichter im antiken Athen, der für seine Tragödien und seine unglaubliche körperliche Schönheit bekannt war. Er war zudem der Geliebte von Pausanias (der zuvor im Dialog gesprochen hatte) in einer Beziehung, die letztendlich 30 Jahre dauerte (weit länger, als es für Päderastie üblich war). Aufgrund dieser Details gehen Wissenschaftler im Allgemeinen davon aus, dass Agathon sich in seiner Rede mit Eros vergleicht– er spricht von der großen körperlichen Schönheit und Poesie des Eros sowie von dessen Tugendhaftigkeit in Beziehungen (etwas, das auch Agathons Geliebter Pausanias anspricht). Indem er sich mit Eros vergleicht, bekräftigt Agathon zudem seine Ansicht, dass Eros der Geliebte in einer pederastischen Beziehung ist.)

Sokrates und Diotimas Beschreibung des Eros

Sokrates lobt die Schönheit von Agathons Rede und teilt ihm dann höflich mit, dass alles, was er gesagt habe, falsch sei. Anschließend hält Sokrates seine eigene Rede über die Liebe. In dieser Rede erzählt er hauptsächlich von einem früheren Gespräch, das er mit einer weisen Frau namens Diotima geführt hat. Diotima, so sagt er, habe ihm alles beigebracht, was er über die Liebe weiß. Im weiteren Verlauf dieses Leitfadens werden wir uns mit Diotimas Erläuterungen befassen – aber denken Sie daran, dass Sokrates tatsächlich die Person ist, die auf der Feier anwesend ist und spricht.

(Anmerkung vonShortform : In einem Dialog, der sich in erster Linie mit dem intellektuellen und homoerotischen Leben von Männern befasst, mag es verwirrend erscheinen, dass Sokrates eine Frau zitiert, um seine Ansichten über die Liebe zu untermauern. Wissenschaftler vermuten, dass Sokrates Diotima zitiert, um an Glaubwürdigkeit zu gewinnen. Diotima spricht ausführlich über Geburt, Schwangerschaft und Fortpflanzung (worauf wir später in diesem Leitfaden eingehen), allesamt Themen, die im antiken Athen stark mit Frauen und Weiblichkeit assoziiert wurden. Diese Wissenschaftler vermuten daher, dass Sokrates (und vielleicht durch ihn auch Platon) Diotima nutzt, um in seinen Argumenten auf diese vermeintliche weibliche „Expertise“ abzurufen.)

Laut Diotima ist Eros nicht der Geliebte, sondern vielmehr ein Liebender– einer, der schöne Dinge begehrt und sucht. Anstelle eines sanften, jugendlichen und schönen Gottes ist er ein alter, zäher und abgehärteter Geist. Er fungiert als Bote zwischen den Menschen und den Göttern, überbringt den Göttern die Gebete und Opfergaben der Menschen und den Menschen die göttlichen Anweisungen oder Segnungen. 

(Anmerkung von „Shortform “: Platon beschwört mit dieser Beschreibung des Eros das Bild von Sokrates herauf – eines alten, runzligen Mannes auf der Suche nach Schönheit und Weisheit. Platons Werke (und insbesondere das „Gastmahl“ ) gehören zu den wenigen erhaltenen Beschreibungen darüber, wer Sokrates war und wie er war – weitere Beschreibungen finden sich unter anderem in Aristophanes’ „Die Wolken“ (ein komisches Theaterstück, das Sokrates und seine Philosophie persifliert) sowie die Dialoge des Philosophen Xenophon. Alle drei Werke stellen Sokrates als zerstreut, ungepflegt und mehr am Wissen interessiert dar als an der konkreten Welt um ihn herum. Indem Platon Diotima Eros auf ähnliche Weise beschreiben lässt, deutet er an, dass Sokrates der ideale erotische Mann ist – eine Behauptung, die mehr Sinn ergibt, sobald Diotima Liebe und Philosophie miteinander verbindet.)

Um diese Schlussfolgerung zu erläutern, definiert sie den Akt des Liebens näher und erläutert, was er über Eros aussagt.

Was Liebe ist

Diotima beginnt damit, den Akt des Liebens zu beschreiben – schließlich ist das Lieben per Definition das, was Eros tut. Sie kommt zu den folgenden beiden Schlussfolgerungen:

1. Liebe braucht ein Objekt: Liebe existiert nur in Beziehung zu etwas anderem. Zum Beispiel: „Aristophanes liebt Wein.“ Ohne das Objekt ergibt der Satz keinen Sinn: „Aristophanes liebt“ bedeutet nichts. 
2. Menschen lieben das, was sie nicht haben: Etwas zu lieben bedeutet, es zu begehren, und niemand würde etwas begehren, das er bereits besitzt. Wenn jemand sagt, er liebe etwas, das er besitzt, bedeutet das eigentlich, dass er es weiterhin besitzen möchte. 

(Anmerkung vonShortform : Einige Wissenschaftler vermuten, dass Platon aufgrund dieser beiden Schlussfolgerungen eine tragische Sichtweise auf die Liebe vertritt. Per Definition, so Platon, lieben wir das, was wir nicht haben und niemals bekommen können – würden wir das Objekt unserer Liebe jemals erhalten, würden wir entweder aufhören, es zu lieben, oder uns Sorgen machen, es in Zukunft zu verlieren. Sie weist darauf hin, dass Menschen mit einem Übermaß an solchen Sehnsüchten oft zu tragischen Figuren werden können, deren Leben von Sehnsucht, Unvollkommenheit oder mangelnder Zufriedenheit geprägt ist. Behalten Sie beim Lesen des restlichen Leitfadens im Hinterkopf, wie Platons Sichtweise auf die Liebe eine solche tragische Figur hervorbringen könnte – insbesondere, wenn wir zu Alkibiades’ Rede kommen.)

Was Eros nicht ist

Ausgehend von ihren Schlussfolgerungen zum Thema Liebe nennt Diotima vier Dinge, die Eros nicht ist:

1. Eros ist nicht schön: Eros sehnt sich nach Schönheit, und Menschen sehnen sich nach dem, was sie nicht haben. Deshalb ist Eros nicht schön. 
2. Eros ist nicht gut: Alle guten Dinge sind schön – deshalb sind sie anziehend. Da Eros nach Schönheit strebt, folgt daraus, dass er auch nach dem Guten strebt und daher selbst nicht gut ist. 
3. Eros ist nicht weise: Weisheit ist eine gute und schöne Eigenschaft, also muss Eros sie begehren – und verfügt daher nicht über sie. 
4. Eros ist kein Gott: Götter sind vollkommene Wesen, denen es an nichts mangelt – da es Eros an Schönheit, Güte und Weisheit mangelt, folgt daraus, dass er kein Gott ist. 

Das bedeutet jedoch nicht, dass Eros hässlich, böse, unwissend und sterblich ist – vielmehr befindet er sich irgendwo zwischen all diesen Extremen. Jemand, der durch und durch böse ist, sehnt sich nicht nach dem Guten, und jemand, der durch und durch unwissend ist, ist sich seiner Unwissenheit nicht bewusst und sehnt sich daher nicht nach Weisheit. Daher verfügt Eros über gerade genug Weisheit und Güte, um zu erkennen, was ihm fehlt – und um zu erkennen, dass er es begehrt. 

(Anmerkung von „Shortform “: Platons „Apologie“ verdeutlicht, was es bedeutet, sich „zwischen den Extremen“ zu befinden, insbesondere zwischen den Extremen von Weisheit und Unwissenheit. In der „Apologie“ unterscheidet Sokrates zwischen göttlicher Weisheit und menschlicher Weisheit: Göttliche Weisheit (die Weisheit der Götter) ist das absolute Wissen über alle Dinge, während menschliche Weisheit die Fähigkeit ist, zu erkennen, wie wenig man tatsächlich weiß. Sokrates vertritt die Ansicht, dass es für Menschen besser ist, zu erkennen, was sie nicht wissen, als fälschlicherweise anzunehmen, sie hätten Wissen – die Erkenntnis, dass man nichts weiß, regt dazu an, zu lernen und die Welt um sich herum zu erforschen. Diotima beschreibt Eros als jemanden, der eine ähnliche Art von Weisheit besitzt, da er sowohl nach Wissen strebt als auch der göttlichen Weisheit der Götter entbehrt.)

Teil 3: Diotimas Beschreibung der Liebe

Nachdem sie Eros beschrieben hat, geht Diotima auf die menschliche Erfahrung der Liebe ein. Sie kommt zu dem Schluss, dass das Hauptziel der Liebe nicht Schönheit ist. 

Im dritten Teil unseres Leitfadens werden wir Diotimas Ansichten zur menschlichen Liebe erläutern, indem wir darlegen, was Menschen lieben, warum sie lieben und wie sie lieben sollten. 

Was wir lieben

Um die menschliche Erfahrung der Liebe zu verstehen, skizziert Diotima zunächst, was Menschen lieben. Sie vertritt die Ansicht, dass nicht die Schönheit, sondern die Güte das Hauptziel menschlicher Liebe ist. Denn die Güte schenkt den Menschen Glück – ein sinnvolles, gut gelebtes Leben. Per Definition ist ein gutes Leben ein glückliches Leben .  

Darüber hinaus kommt Diotima zu dem Schluss, dass Menschen sich nach Unsterblichkeit sehnen: Wie bereits erläutert, möchten Menschen, wenn sie etwas Gutes besitzen, dies auch weiterhin behalten. Daher wollen die Menschen dauerhaft gute Dinge besitzen. Je länger jemand lebt, desto länger kann er gute Dinge besitzen; indem die Menschen also das Gute begehren, sehnen sie sich nach Unsterblichkeit.

(Anmerkung vonShortform : Um zu verstehen, was Platon unter Glück versteht, ist es hilfreich, das ursprüngliche griechische Wort „Eudaimonia“ zu betrachten. Eudaimonia wird üblicherweise mit „Glück“ übersetzt, entspricht jedoch nicht ganz unserer modernen Definition. Während wir unter Glück meist eine vorübergehende positive Emotion verstehen, bezieht sich Eudaimonia auf einen allgemeinen Zustand, in dem man sein Leben auf hervorragende Weise führt. Dieser stabilere, länger anhaltende Zustand der Eudaimonia erklärt auch, warum Diotima sagt, dass die Menschen das dauerhafte Gute anstreben – sie meint damit, dass die Menschen stets ein hervorragendes Leben führen wollen, nicht, dass sie stets reine Freude oder Glückseligkeit erleben wollen.)

Warum wir es lieben

Diotima vertritt die Ansicht, dass der Zweck der Liebe in der Fortpflanzung liegt, sei es im physischen Sinne (die Zeugung eines Kindes) oder im geistigen Sinne (die Schaffung von Tugend und Weisheit). Die Zeugung physischer oder geistiger Nachkommen ist das, was einem Menschen am nächsten kommt, unsterblich zu werden (und somit dauerhaft Gutes zu besitzen). Die Nachkommen eines Menschen werden viel länger leben als er selbst – leibliche Kinder werden Teile ihrer Vorfahren weiterführen, und große Kunstwerke, Ideen oder tugendhafte Taten bleiben oft noch lange nach dem Tod ihrer Schöpfer in Erinnerung.

Diotima betont insbesondere die Bedeutung geistiger Kinder – ein großes Werk oder eine große Tat überdauert jedes leibliche Kind bei weitem und bringt seinen Schöpfer daher der Unsterblichkeit näher. 

(Anmerkung vonShortform : Es scheint, als würde Platon hier seinen anderen Dialogen widersprechen, wenn er sagt, wir pflanzen uns fort, weil wir uns nach Unsterblichkeit sehnen. In mehreren seiner anderen Werke (darunter auch der „Menon“ und Phaidon) argumentiert Platon, dass Menschen unsterbliche Seelen haben (seine Vorstellung von der Seele ähnelt dem Verstand oder dem Selbst), die in vielen verschiedenen Körpern wiedergeboren werden. Dies wirft die Frage auf: Wenn unsere Seelen unsterblich sind, warum ist dann die Fortpflanzung das, was der Unsterblichkeit am nächsten kommt? Einige Gelehrte argumentieren, dass es sich hierbei um einen Widerspruch handelt, bei dem Platon vorübergehend auf eine pragmatischere, skeptischere Sichtweise zurückgreift. Andere vermuten, dass Platon im „Symposion“ von individueller Unsterblichkeit spricht – also von der Unsterblichkeit einer einzelnen Person und nicht von der ihrer Seele (die im Laufe der Zeit in vielen Menschen wohnt).)

Liebe als Fortpflanzung

Laut Diotima ist jeder Mensch in gewisser Weise schwanger – jeder Einzelne hat das Potenzial, leibliche oder geistige Nachkommen zu zeugen. Allerdings können Menschen nur in Gegenwart von Schönheit gebären: 

Im physischen Sinne regt Schönheit Menschen dazu an, geeignete Sexualpartner zu suchen, und sorgt dafür, dass sie glücklich und entspannt genug sind, um Sex zu haben (oder später Kinder zu bekommen). 

(Anmerkung vonShortform : Vielleicht fragen Sie sich, warum Diotima andeutet, dass Männer und Frauen körperlich schwanger werden können. Wissenschaftler vermuten, dass Platon die Ejakulation als männliche Form der Schwangerschaft und Geburt versteht: Ein erregter Mann ist schwanger und bringt bei der Ejakulation ein Kind zur Welt. Diese Vorstellung von der männlichen Geburt untermauert zusätzlich den Zusammenhang, den Platon zwischen Schönheit und Geburt herstellen will – Schönheit weckt sexuelle Erregung, die es einem Mann ermöglicht, während des Geschlechtsverkehrs „ein Kind zur Welt zu bringen“ und zu ejakulieren.)

Im geistigen Sinne inspirieren ein schöner Körper oder ein schöner Geist zu neuen Ideen. Insbesondere weist Diotima darauf hin, dass eine Geliebte mit schönem Geist und schönem Körper einen Liebhaber dazu inspirieren kann, hervorragende intellektuelle Nachkommen zu zeugen. Diese intellektuellen Kinder sind Reden über Tugend oder Weisheit, die den erzieherischen Bestandteil einer pederastischen Beziehung ausmachen. 

(Anmerkung vonShortform : Platon scheint zwei gegensätzliche Vorstellungen von geistigen Nachkommen in einer pederastischen Beziehung zu haben. Eine davon erwähnt er direkt oben: Ein schöner Geliebter inspiriert seinen Liebhaber dazu, geistige Nachkommen zu zeugen. Allerdings schreibt Platon in „Theaitetos“ deutet an, dass Sokrates als „Hebamme der Seele“ fungiert – so wie eine normale Hebamme bei der Geburt körperlicher Nachkommen hilft, hilft Sokrates bei der Geburt geistiger Nachkommen. Diese Metapher legt nahe, dass der Liebende (Sokrates) den Geliebten tatsächlich dazu inspiriert, geistige Nachkommen hervorzubringen. Wissenschaftler vermuten, dass dieser Widerspruch auf Platons Persönlichkeit und seine zwiespältigen Gefühle gegenüber homosexuellem Verlangen zurückzuführen sein könnte– die Sichtweise im „Symposion“scheint diese Wünsche zu feiern, während der „Theaitetos“ einen zurückhaltenderen Ansatz verfolgt.)

Wie wir lieben sollten

Da Menschen nur in Gegenwart von Schönheit Kinder zur Welt bringen, folgt daraus, dass Schönheit für ein gutes Leben von entscheidender Bedeutung ist – auch wenn sie nicht das Hauptziel der Liebe ist. Diotima erläutert daraufhin, wie man nach Schönheit streben und Nachkommen zeugen kann, sodass dies zu einem möglichst glücklichen Leben führt.  

Der Aufstieg

Diotima erklärt, dass der beste Weg, der Schönheit nachzugehen, eine Reise der Selbstverwirklichung erfordert, die sie als „Aufstieg“ bezeichnet: einen Prozess, in dem man lernt, schöne Dinge zu lieben, die immer gütiger und bedeutungsvoller werden. 

• Das natürliche Streben eines Aszendenten nach Schönheit inspiriert ihn dazu, geistige Nachkommen zu zeugen – mit anderen Worten: Es inspiriert ihn dazu, seine rationalen Fähigkeiten zu entwickeln und sich mit Philosophie zu beschäftigen. 
• Ein langjähriges Engagement für das logische Denken und die Auseinandersetzung mit der Schönheit ermöglicht es dem Aszendenten schließlich, zu verstehen, was Schönheit an sich eigentlich ist – und da alle guten Dinge schön sind, ermöglicht ein Verständnis der Schönheit an sich dem Aszendenten, zu verstehen, was Güte an sich ist. 
• Diotima beschreibt dieses Verständnis im Sinne einer intellektuellen Fortpflanzung – in Gegenwart absoluter Schönheit kann der Schüler intellektuelle Nachkommen hervorbringen, die absolut und universell wahr sind. 

Wer diesen Aufstieg vollendet, führt ein glückliches Leben (ein sinnvolles, gut gelebtes Leben). Zu diesem Zeitpunkt wird er intellektuelle Nachkommen geschaffen haben, die dauerhaft und absolut gut sind – denn diese Nachkommen offenbaren ewige Wahrheiten über das Gute selbst. Durch die Schaffung ewiger und guter Nachkommen kommt ein Mensch der Unsterblichkeit so nahe, wie es ihm nur möglich ist.

Die Stufen des Aufstiegs

Diotima skizziert sechs Stufen des Aufstiegs:

1) Die Liebe zu einem schönen Körper: Zunächst fühlt sich ein Aszendent körperlich zu einem schönen Körper hingezogen, was ihn dazu inspiriert, geistige Nachkommen zu zeugen.

2) Liebe zu allen schönen Körpern: Der Aszendent wird schließlich erkennen, dass es keinen Grund gibt, einen körperlich schönen Körper mehr zu begehren als einen anderen, da sie alle schöne Eigenschaften gemeinsam haben. Daher lernt der Aszendent, alle schönen Körper zu lieben. 

3) Die Liebe zu allen klugen Köpfen: Während der Aszendent weiterhin logisch denkt und geistige Früchte hervorbringt, verlagert sich der Schwerpunkt seines Verlangens von körperlicher Schönheit hin zu geistiger Schönheit – er beginnt, weise und moralisch integre Menschen zu lieben, unabhängig von deren äußerem Erscheinungsbild. 

4) Liebe zu schönen Aktivitäten und Institutionen: Sobald der Aszendent die schönen Geister weiser und moralischer Menschen zu schätzen weiß, wird er auch die Aktivitäten, Gesetze und Systeme in seiner Gesellschaft zu schätzen lernen, die diese schönen Geister hervorbringen. 

5) Die Liebe zum schönen Wissen: Der Aszendent wird erkennen, was schöne Geister, Aktivitäten und Institutionen hervorbringt – nämlich Wissen. Daraus heraus wird er die Schönheit des menschlichen Wissens lieben und danach streben.

6) Die Liebe zur Schönheit an sich: Indem der Aufsteigende nach schönem Wissen strebt und geistige Nachkommen hervorbringt, erweitert er den Horizont seines Wissens und seiner Vernunft, bis er schließlich etwas von der Schönheit an sich begreifen kann. Dieses abstrakte Konzept der Schönheit ist vollkommen, ewig und unveränderlich – alle schönen Dinge haben Anteil daran, doch im Vergleich dazu sind sie alle unvollkommen. 

(Anmerkung vonShortform : Bei der Erörterung der Stufen des Aufstiegs diskutieren Wissenschaftler häufig die folgende Frage: Hört jemand, der aufsteigt, auf, Objekte der vorherigen Stufen zu lieben? Liebt beispielsweise jemand auf der fünften Stufe einzelne Menschen nicht mehr? Einige Wissenschaftler vertreten die Ansicht, dass der Aufstieg eine strenge Hierarchie vorsieht und dass Aufsteigende aufhören werden, einzelne Menschen zu lieben, zugunsten abstrakter Objekte oder Theorien. Andere argumentieren, dass der Aufstieg zwar abstrakten Ideen Vorrang einräumt, dies einen Aufsteigenden jedoch nicht daran hindert, einen einzelnen Menschen zu lieben. Aus dieser Perspektive kann der Aufsteigende weiterhin die Schönheit der unteren Stufen schätzen – er wird nur weniger Zeit damit verbringen, je weiter er aufsteigt.)

Alkibiades und die Liebe zu Sokrates

Am Ende von Sokrates’ Ausführungen über die Liebe stürmt der junge Mann Alkibiades betrunken die Feier und hält eine Rede, die sich nicht um die Liebe, sondern um Sokrates dreht. In seiner Rede spricht Alkibiades über seine Liebe zu Sokrates und darüber, wie schwer es ihm fällt, um ihn zu werben. Seine Beschreibung von Sokrates scheint jemanden zu zeichnen, der den Aufstieg vollendet hat– einen Menschen, der sich eher mit abstraktem Wissen beschäftigt als mit konkreten körperlichen Freuden oder Schmerzen. Alkibiades’ beiden Hauptargumente betonen beide, dass Sokrates ein Mann ist, dem körperliche Dinge gleichgültig sind:

1) Die Rollen von Liebendem und Geliebtem vertauschen: Alkibiades , ein schöner junger Mann, erwartete von Sokrates, dass dieser ihn als Liebhaber seiner Geliebten umwerben würde. Doch obwohl Sokrates gerne Zeit mit Alkibiades verbrachte und sich mit ihm unterhielt, zeigte er niemals sexuelles Interesse. Frustriert und verliebt kehrte Alkibiades die übliche Dynamik um: Er trat als Liebhaber auf, der Sokrates als seinen Geliebten umwarb. Doch trotz seiner sehr offensiven Annäherungsversuche hatte Sokrates dennoch nie Sex mit ihm. 

2) Sokrates’ Kraft und Tapferkeit: Alkibiades spricht auch über Sokrates’ körperliche Kraft und Ausdauer sowie über seinen Mut. Er sagt, dass Sokrates von körperlichen Herausforderungen wie Kälte, Trunkenheit oder Müdigkeit nie beeinträchtigt zu sein scheint. Außerdem erzählt er von der Zeit, die sie gemeinsam im Krieg verbrachten, in der Sokrates niemals Angst zeigte und Alkibiades in einer Schlacht sogar das Leben rettete. 

(Anmerkung vonShortform : Um die Rolle des Alkibiades im „Symposion“ zu verstehen, bedarf es einiger historischer Hintergründe. Der echte Alkibiades war ein athenischer Staatsmann, der im Peloponnesischen Krieg bekanntlich zu den Feinden Athens überlief. Wissenschaftler vermuten, dass Platon im „Symposion“ die körperlichen Begierden des Alkibiades mit dessen politischer und moralischer „Verderbtheit“ in Verbindung bringt und damit aufzeigt, dass diese das tugendhafte und philosophische Leben stören. Dies zeigt sich in Alkibiades’ Rede und seinem Verhalten: Er stürmt betrunken die Feier, redet unangebracht (wie Aristophanes), spricht nicht über die Liebe (sondern über seine Begierde nach Sokrates – er „entwertet“ den Dialog, indem er ihn von der Diskussion über die Schönheit an sich auf die Diskussion über eine einzelne Person verengt) und lässt die Tür offen, damit andere hereinkommen und Chaos anrichten können.) 

———Ende der Vorschau———

Hat Ihnen das, was Sie gerade gelesen haben, gefallen? Lesen Sie den Rest der weltweit besten Zusammenfassung und Analyse von Platons „Symposion“ unter Shortform .

Das erwartet Sie in unserer vollständige Zusammenfassung des Symposiums :

• Platos Philosophien über Liebe, Glück, Bildung und Fortpflanzung
• Agathons Beschreibung von Eros, dem Gott der Liebe
• Was es bedeutet, die Schönheit an sich zu lieben

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