Platon über die Liebe: Überblick über das „Symposion“

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „Symposium“ von Platon. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Was ist Liebe? Inwiefern hängt Liebe mit der Philosophie zusammen? Wie kann sie zum menschlichen Glück führen?

Der antike griechische Philosoph Platon geht in seinem Werk „Das Gastmahl“ auf diese und weitere Fragen ein; darin vertritt er die Ansicht, dass nicht kühle und distanzierte Analyse, sondern leidenschaftliches Verlangen die Philosophie antreibt. „Das Gastmahl“ gewährt zudem Einblicke in Platons Ansichten zu Glück, Bildung und Fortpflanzung. 

Im Folgenden finden Sie einen kurzen Überblick über Platons „Gastmahl“ zum Thema Liebe.

Platos „Gastmahl“ über die Liebe

Platos „Gastmahl“ erzählt die Geschichte einer Gruppe athenischer Männer, die auf einer Feier Reden halten , um die Liebe zu preisen. Ihre Reden und Diskussionen führen sie bald dazu, die Frage zu erörtern: „Was ist Liebe?“ Platon beleuchtet diese Frage anhand der verschiedenen anwesenden Figuren und erläutert dabei den Zusammenhang zwischen Liebe und Philosophie.

In diesem Artikel werden wir Platons „Gastmahl“ in Bezug auf die Liebe in drei Teilen untersuchen:

1. Frühe Reden über die Vorzüge der Liebe (die Reden von Phaidros, Pausanias, Eryximachos und Aristophanes)
2. Beschreibungen des Liebesgottes ( Reden von Agathon und Sokrates)
3. Diotimas Beschreibung der Liebe (Sokrates’ Rede)

(Shortform : Wie alle Werke Platons ist auch das „Symposion“ ein Dialog: ein philosophisches Werk, das als fiktives Gespräch zwischen verschiedenen Figuren verfasst ist. Die Dialogform ermöglicht es Platon, bewusste Mehrdeutigkeiten und implizite Bedeutungen einzubauen – nicht nur durch das Gesagte, sondern auch durch die Frage, wer es sagt, warum es gesagt wird und wie es gesagt wird. Wie in den meisten anderen Dialogen Platons handelt es sich bei den meisten Figuren des „Symposions“um reale Personen aus dem Athen des 4. Jahrhunderts v. Chr. Unser Guide wird erläutern, wer die Hauptfiguren des „Symposions“tatsächlich waren und wie dies die philosophischen Ideen in dem Werk beeinflussen könnte.)

Teil 1: Frühe Reden über die Vorzüge der Liebe

Die ersten vier Reden des Dialogs befassen sich damit, wie Liebe einem Menschen zugutekommen kann. Diese Reden lassen sich in zwei Kategorien einteilen: 

1. Liebe als Tugend: Phaidros , Pausanias und Eryximachos erörtern zunächst, welche Art von Liebe einen Menschen tugendhaft macht – mit anderen Worten: Was ist die beste und moralischste Art zu lieben? 
2. Liebe als Vollendung: Anschließend spricht Aristophanes darüber, wie die Liebe das Leben eines Menschen „vervollständigt“. 

Im ersten Teil unseres Leitfadens werden wir die wichtigsten Argumente der einzelnen Reden zu den Vorteilen der Liebe erläutern. 

Liebe als Tugend

Phaidros hält die erste Rede, in der er Liebe und Tugend miteinander verbindet, während Pausanias und Eryximachos dieses Argument anschließend weiter ausführen.

Phaidros’ Rede

In seiner Rede argumentiert Phaidros, dass jedeLiebe wohltuend und lobenswert ist, weil sie die Menschen tugendhafter macht. Jeder möchte, dass die Menschen, die er liebt, ihn hoch schätzen; wenn ein Mensch also verliebt ist, ist er stärker motiviert, Gutes zu tun, und schämt sich mehr für seine schlechten Taten. 

Pausanias’ Rede

Pausanias widerspricht Phaidros’ Argument, dass jede Art von Liebe lobenswert sei, und behauptet stattdessen, dass manche Liebe tugendhaft sei, andere hingegen nicht. Pausanias erklärt, dass tugendhafte Liebe sich eher auf den Verstand als auf das Körperliche konzentriere. Menschen, die nur um des körperlichen Vergnügens willen lieben, unterscheiden nicht zwischen guten und schlechten Taten im Dienste dieses Vergnügens – und sind daher nicht tugendhaft. Er glaubt, dass die tugendhafteste Liebe eine lange, verbindliche Beziehung zwischen zwei Männern ist: Männer seien intelligenter, und eine lange Beziehung ermögliche es einem Liebenden, die Intelligenz seines Geliebten besser zu fördern. 

Eryximachos’ Rede

Eryximachos stimmt Pausanias in Bezug auf die tugendhafte Liebe weitgehend zu, modifiziert dessen Definition jedoch leicht. Er vertritt die Ansicht, dass tugendhafte Liebe in allen Formen der Liebe und des Verlangens Maßhalten erfordert. Übermaß und Besessenheit führen dazu, dass Menschen Schaden anrichten oder ihrer Gesundheit schaden (genauso wie zu viel Essen oder Trinken sich negativ auf die Gesundheit oder das Urteilsvermögen auswirkt), daher folgt, dass Mäßigung zum Guten führt. Eryximachos weist zudem darauf hin, dass Liebe sich nicht nur auf Sex und Beziehungen bezieht – schließlich lieben Menschen auch Künste und Aktivitäten wie Sport oder Musik.

Aristophanes und die Liebe als Vollendung

Nach den ersten drei Reden, die versuchen, die Liebe als tugendhaft und wohltuend zu definieren, nähert sich Aristophanes dem Thema aus einer neuen Perspektive. Er erzählt eine abenteuerliche Geschichte, in der er darlegt, dass die Liebe es einem Menschen ermöglicht, sich selbst zu vervollständigen: Früher waren die Menschen zwei Menschen in einem, Rücken an Rücken miteinander verschmolzen. Doch sie wurden hochmütig, und die Götter spalteten sie zur Strafe in zwei Hälften. Nun sind Liebe und Sex menschliche Versuche, zu diesem früheren, vereinten „ganzen“ Zustand zurückzukehren. Aus dieser Geschichte zieht Aristophanes drei wesentliche Schlussfolgerungen:

1. Menschen haben „Seelenverwandte“. Aristophanes geht davon aus, dass jeder irgendwo auf der Welt noch seine andere Hälfte hat, die perfekt zu ihm passt. 
2. Liebe ist das Verlangen, ganz zu werden. Was Menschen als Liebe empfinden, ist in Wirklichkeit nur ihr Verlangen, wieder ganz zu werden. Deshalb bleiben Seelenverwandte, die zueinander finden, ihr ganzes Leben lang zusammen – denn so nah kommen sie dem Ziel, wieder ganz zu sein, wie nur möglich. 
3. Homosexualität (insbesondere unter Männern) ist natürlich und moralisch. Aristophanes behauptet, dass einige der „Doppelwesen“ aus Paaren von zwei Frauen oder zwei Männern bestanden – und dass ihre Liebe somit aus derselben göttlichen „Spaltung“ resultiert, die auch die Heterosexualität hervorgebracht hat. Darüber hinaus legt Aristophanes nahe, dass homosexuelle Männer mutiger und männlicher – und damit moralischer – sind als heterosexuelle Männer, da sie sich auch bei anderen zu diesen Eigenschaften hingezogen fühlen.

(Shortform : Wenn Sie den Eindruck haben, dass Aristophanes’ Rede fehl am Platz wirkt, dann haben Sie recht – und Wissenschaftler vermuten, dass Platon dies absichtlich so gestaltet hat. Im „Symposion“ sprechen die Männer meist von links nach rechts, und jede Rede baut auf den Gedanken der vorherigen auf. Aristophanes jedoch bricht beide Regeln: Man überspringt ihn zunächst und kommt erst später auf ihn zurück, und die Gedanken seiner Rede stehen größtenteils für sich allein. Wissenschaftler vermuten, dass Platon damit sagen will, dass Aristophanes (ein streng konservativer Komödiendichter und scharfer Kritiker von Sokrates) und andere wie er nicht zur Entwicklung der Weisheit beitragen – sondern diese sogar stören.)

Teil 2: Beschreibungen des Gottes der Liebe

Agathons Rede nähert sich dem Thema Liebe erneut auf eine neue Art und Weise –sie befasst sich nicht mit den Vorteile der Liebe, sondern vielmehr die Liebe selbst: Eros, den Gott der Liebe.

(Shortform : Um den Unterschied, den Agathon zwischen der Liebe und dem Gott der Liebe macht, besser zu verstehen, wollen wir uns das griechische Wort für Liebe ansehen, das im „Symposion“ verwendet wird: Eros. Eros bedeutet Liebe im Sinne von leidenschaftlichem Verlangen, meist in einem sexuellen Kontext (das englische Wort „erotic“ leitet sich von Eros ab). Eros istjedoch auch der Name des Gottes der Liebe und der sexuellen Anziehung– eines Gottes, den die Römer Cupido nannten. Zu Beginn seiner Rede argumentiert Agathon, dass die anderen nur vom Gefühl Eros gesprochen hätten, nicht vom Gott Eros. Um diesen Unterschied deutlich zu machen, wird unser Leitfaden den Begriff Eros zur Beschreibung des Gottes und „Liebe“ zur Beschreibung des Gefühls verwenden –auch wenn „eros“ technisch gesehen für beides gilt.)

In diesem zweiten Teil unseres Leitfadens werden die Kerngedanken von Agathons Beschreibung des Eros sowie Sokrates’ Gegenargumentation und seine alternative Beschreibung erläutert. 

Agathons Beschreibung des Eros

Agathon beschreibt Eros als eine Gestalt mit vielen Eigenschaften – doch diese Eigenschaften lassen sich im Wesentlichen in drei Kategorien einteilen:

1. Eros ist der Geliebte: Agathon beschreibt Eros als einen Geliebten – ein Wesen voller Schönheit, Anmut und ewiger Jugend, das von anderen begehrt wird, anstatt selbst der Begehrende zu sein. Alle begehren Eros, doch er umgibt sich nur mit anderen schönen und sanften Dingen. 
2. Eros ist ein Künstler: Ag athon stimmt Eryximachos zu , dass Liebe auf alle Künste und Fertigkeiten zutreffen kann, und behauptet, dass Eros in all diesen Bereichen ein Meister sein muss. Da die Liebe die Menschen dazu inspiriert, große Künstler zu werden, muss der Gott der Liebe selbst über Talent verfügen, das er an andere weitergeben kann.
3. Eros ist gut: Agathon vertritt die Ansicht, dass Liebe mit Ungerechtigkeit oder anderen Übeln unvereinbar ist – folglich ist Eros in seinem Handeln stets gerecht, großzügig und moralisch. 

(Shortform : Der historische Kontext hilft dabei, die Gedanken in Agathons Rede einzuordnen. Agathon war ein Dichter im antiken Athen, der für seine Tragödien und seine außergewöhnliche körperliche Schönheit bekannt war. Er war zudem der Geliebte von Pausanias (der zuvor im Dialog gesprochen hatte) in einer Beziehung, die schließlich 30 Jahre andauerte (weit länger, als es für Päderastie üblich war). Aufgrund dieser Details gehen Wissenschaftler im Allgemeinen davon aus, dass Agathon sich in seiner Rede mit Eros vergleicht– er spricht von der großen körperlichen Schönheit und Poesie des Eros sowie von dessen Tugendhaftigkeit in Beziehungen (etwas, das auch Agathons Geliebter Pausanias anspricht). Indem er sich mit Eros vergleicht, bekräftigt Agathon seine Ansicht, dass Eros der Geliebte in einer pederastischen Beziehung ist.)

Sokrates und Diotimas Beschreibung des Eros

Sokrates lobt die Schönheit von Agathons Rede und teilt ihm dann höflich mit, dass alles, was er gesagt habe, falsch sei. Anschließend hält Sokrates seine eigene Rede über die Liebe. In dieser Rede erzählt er hauptsächlich von einem früheren Gespräch, das er mit einer weisen Frau namens Diotima geführt hat. Diotima, so sagt er, habe ihm alles beigebracht, was er über die Liebe weiß. Im weiteren Verlauf dieses Leitfadens werden wir Diotimas Erklärung besprechen – aber denken Sie daran, dass Sokrates tatsächlich die Person ist, die auf der Feier anwesend ist und spricht.

(Shortform : In einem Dialog, der sich in erster Linie mit dem intellektuellen und homoerotischen Leben von Männern befasst, mag es verwirrend erscheinen, dass Sokrates eine Frau zitiert, um seine Ansichten über die Liebe zu untermauern. Wissenschaftler vermuten, dass Sokrates Diotima zitiert, um an Glaubwürdigkeit zu gewinnen. Diotima spricht ausführlich über Geburt, Schwangerschaft und Fortpflanzung (worauf wir später in diesem Leitfaden eingehen), alles Themen, die im antiken Athen stark mit Frauen und Weiblichkeit assoziiert waren. Diese Wissenschaftler vermuten daher, dass Sokrates (und vielleicht Platon durch ihn) Diotima nutzt, um in seinen Argumenten auf diese vermeintliche weibliche „Expertise“ abzurufen.)

Laut Diotima ist Eros nicht Geliebter, sondern vielmehr ein Liebhaber– einer, der schöne Dinge begehrt und sucht. Anstelle eines sanften, jugendlichen und schönen Gottes ist er ein alter, zäher und abgehärteter Geist. Er fungiert als Bote zwischen den Menschen und den Göttern, überbringt den Göttern die Gebete und Opfergaben der Menschen und den Menschen göttliche Anweisungen oder Segnungen. 

(Shortform : Platon beschwört mit dieser Beschreibung des ErosShortform Sokrates herauf – eines alten, runzligen Mannes auf der Suche nach Schönheit und Weisheit. Platons Werke (und insbesondere das „Gastmahl“ ) gehören zu den wenigen erhaltenen Beschreibungen dessen, wer Sokrates war und wie er war – weitere Beschreibungen finden sich unter anderem bei Aristophanes Die Wolken (ein komisches Theaterstück, das Sokrates und seine Philosophie persifliert) sowie die Dialoge des Philosophen Xenophon. Alle drei Werke stellen Sokrates als zerstreut, ungepflegt und mehr am Wissen interessiert dar als an der konkreten Welt um ihn herum. Indem er Diotima Eros auf ähnliche Weise beschreiben lässt, impliziert Platon, dass Sokrates der ideale erotische Mann ist – eine Behauptung, die mehr Sinn ergibt, sobald Diotima Liebe und Philosophie miteinander verbindet.)

Um diese Schlussfolgerung zu erläutern, definiert sie den Akt des Liebens näher und was er über Eros aussagt.

Was Liebe ist

Diotima beginnt damit, den Akt des Liebens zu beschreiben – schließlich ist das Lieben per Definition das, was Eros tut. Sie gelangt zu den folgenden beiden Schlussfolgerungen:

1. Liebe braucht ein Objekt: Liebe existiert nur in Beziehung zu etwas anderem. Zum Beispiel: „Aristophanes liebt Wein.“ Ohne das Objekt ergibt der Satz keinen Sinn: „Aristophanes liebt“ bedeutet nichts. 
2. Menschen lieben das, was sie nicht haben: Etwas zu lieben bedeutet, es zu begehren, und niemand würde etwas begehren, das er bereits besitzt. Wenn jemand sagt, er liebe etwas, das er besitzt, bedeutet das in Wirklichkeit, dass er es weiterhin besitzen möchte. 

(Shortform : Einige Wissenschaftler vermuten, dass Platon aufgrund dieser beiden Schlussfolgerungen eine tragische Sichtweise auf die Liebe vertritt. Per Definition, so Platon, lieben wir das, was wir nicht haben und niemals bekommen können – würden wir das Objekt unserer Liebe jemals erlangen, würden wir entweder aufhören, es zu lieben, oder uns Sorgen machen, es in Zukunft zu verlieren. Sie vermutet, dass Menschen mit einem Übermaß an solchen Sehnsüchten oft zu tragischen Figuren werden, deren Leben von Sehnsucht, Unvollkommenheit oder mangelnder Zufriedenheit geprägt ist. Behalten Sie beim Lesen des restlichen Leitfadens im Hinterkopf, wie Platons Sicht auf die Liebe eine solche tragische Figur hervorbringen könnte – insbesondere, wenn wir zu Alkibiades’ Rede kommen.)

Was Eros nicht ist

Ausgehend von ihren Überlegungen zum Thema Liebe nennt Diotima vier Dinge, die Eros nicht ist:

1. Eros ist nicht schön: Eros sehnt sich nach Schönheit, und Menschen sehnen sich nach dem, was sie nicht haben. Deshalb ist Eros nicht schön. 
2. Eros ist nicht gut: Alle guten Dinge sind schön – deshalb üben sie Anziehungskraft aus. Da Eros nach Schönheit strebt, folgt daraus, dass er auch nach dem Guten strebt und daher selbst nicht gut ist. 
3. Eros ist nicht weise: Weisheit ist eine gute und schöne Eigenschaft, also muss Eros sie begehren – und verfügt daher nicht über sie. 
4. Eros ist kein Gott: Götter sind vollkommene Wesen, denen es an nichts mangelt – da es Eros an Schönheit, Güte und Weisheit mangelt, folgt daraus, dass er kein Gott ist. 

Das bedeutet jedoch nicht, dass Eros hässlich, böse, unwissend und sterblich ist – vielmehr befindet er sich irgendwo zwischen all diesen Extremen. Jemand, der durch und durch böse ist, sehnt sich nicht nach dem Guten, und jemand, der durch und durch unwissend ist, ist sich seiner Unwissenheit nicht bewusst und sehnt sich daher nicht nach Weisheit. Daher verfügt Eros gerade über genug Weisheit und Güte, um zu erkennen, was ihm fehlt – und um zu erkennen, dass er es haben möchte. 

(Shortform : Platons Apologie erläutert, was es bedeutet, „zwischen den Extremen“ zu stehen, insbesondere zwischen den Extremen von Weisheit und Unwissenheit. In der Apologie unterscheidet Sokrates zwischen göttlicher Weisheit und menschlicher Weisheit: Göttliche Weisheit (die Weisheit der Götter) ist das absolute Wissen über alle Dinge, während menschliche Weisheit die Fähigkeit ist, zu erkennen, wie wenig man tatsächlich weiß. Sokrates meint, dass es für Menschen besser ist, zu erkennen, was sie nicht wissen, als fälschlicherweise anzunehmen, sie hätten Wissen – zu erkennen, dass man nichts weiß, spornt dazu an, zu lernen und die Welt um sich herum zu erforschen. Diotima beschreibt Eros als jemanden, der eine ähnliche Art von Weisheit besitzt, da er sowohl nach Wissen strebt als auch der göttlichen Weisheit der Götter entbehrt.)

Teil 3: Diotimas Beschreibung der Liebe

Nachdem sie Eros beschrieben hat, erörtert Diotima die menschliche Erfahrung der Liebe. Sie kommt zu dem Schluss, dass das Hauptziel der Liebe nicht Schönheit ist. 

Im dritten Teil unseres Leitfadens werden wir Diotimas Ansichten zur menschlichen Liebe erläutern, indem wir darlegen, was Menschen lieben, warum sie lieben und wie sie lieben sollten. 

Was wir lieben

Um die menschliche Erfahrung der Liebe zu verstehen, skizziert Diotima zunächst, was Menschen lieben. Sie vertritt die Ansicht, dass nicht die Schönheit, sondern die Güte das Hauptziel menschlicher Liebe ist. Denn die Güte schenkt den Menschen Glück – ein sinnvolles, gut gelebtes Leben. Per Definition ist ein gutes Leben ein glückliches Leben .  

Darüber hinaus kommt Diotima zu dem Schluss, dass Menschen sich nach Unsterblichkeit sehnen: Wie bereits dargelegt, möchten Menschen, wenn sie etwas Gutes besitzen, dies auch weiterhin behalten. Daher wollen die Menschen dauerhaft. Je länger jemand lebt, desto länger kann er gute Dinge haben; indem die Menschen also das Gute begehren, begehren sie die Unsterblichkeit.

(Shortform : Um zu verstehen, was Platon unter Glück versteht, ist es hilfreich, das ursprüngliche griechische Wort „Eudaimonia“ zu betrachten. Eudaimonia wird gewöhnlich mit „Glück“ übersetzt, entspricht jedoch nicht ganz unserer modernen Definition. Während wir Glück meist als vorübergehende positive Emotion betrachten, bezieht sich Eudaimonia auf einen allgemeinen Zustand, in dem man ein hervorragendes Leben führt. Dieser stabilere, länger anhaltende Zustand der Eudaimonia erklärt auch, warum Diotima sagt, dass die Menschen das dauerhafte Gute wollen – sie meint damit, dass die Menschen immer ein hervorragendes Leben führen wollen, nicht dass sie immer reine Freude oder Glückseligkeit erleben wollen.)

Warum wir lieben

Diotima vertritt die Ansicht, dass der Zweck der Liebe in der Fortpflanzung liegt, sei es im physischen Sinne (die Zeugung eines Kindes) oder im geistigen Sinne (die Schaffung von Tugend und Weisheit). Die Zeugung physischer oder geistiger Nachkommen ist das, was einem Menschen am nächsten kommt, unsterblich zu werden (und somit dauerhaft das Gute zu besitzen). Die Nachkommen eines Menschen werden viel länger leben als er selbst – leibliche Kinder werden Teile ihrer Vorfahren weiterführen, und große Kunstwerke, Ideen oder tugendhafte Taten bleiben oft noch lange nach dem Tod ihrer Schöpfer in Erinnerung.

Diotima betont insbesondere die Bedeutung geistiger Kinder – ein großes Werk oder eine große Tat lebt weit länger als jedes leibliche Kind und bringt seinen Schöpfer daher der Unsterblichkeit näher. 

(Shortform : Es scheint, als würde Platon hier seinen anderen Dialogen widersprechen, wenn er sagt, wir pflanzen uns fort, weil wir uns nach Unsterblichkeit sehnen. In mehreren seiner anderen Werke (darunter der Menon und Phaidon) argumentiert Platon, dass Menschen unsterbliche Seelen haben (seine Vorstellung von der Seele ähnelt dem Verstand oder dem Selbst), die in vielen verschiedenen Körpern wiedergeboren werden. Dies wirft die Frage auf: Wenn unsere Seelen unsterblich sind, warum ist dann die Fortpflanzung das, was der Unsterblichkeit am nächsten kommt? Einige Gelehrte argumentieren, dass es sich hierbei um eine Inkonsistenz handelt, bei der Platon vorübergehend einen pragmatischeren, skeptischeren Standpunkt einnimmt. Andere vermuten, dass Platon im „Symposion“ von individueller Unsterblichkeit spricht – der Unsterblichkeit einer einzelnen Person und nicht der ihrer Seele (die im Laufe der Zeit in vielen Menschen wohnt).)

Liebe als Fortpflanzung

Laut Diotima ist jeder Mensch in gewisser Weise schwanger – jeder Einzelne hat das Potenzial, leibliche oder geistige Nachkommen zu zeugen. Allerdings können Menschen nur in Gegenwart von Schönheit gebären: 

Im physischen Sinne regt Schönheit Menschen dazu an, nach geeigneten Sexualpartnern zu suchen, und sorgt dafür, dass sie glücklich und entspannt genug sind, um Sex zu haben (oder später Kinder zu bekommen). 

(Shortform : Man könnte sich fragen, warum Diotima andeutet, dass Männer und Frauen körperlich schwanger werden können. Wissenschaftler vermuten, dass Platon die Ejakulation als die männliche Form von Schwangerschaft und Geburt versteht: Ein erregter Mann ist schwanger und gebärt bei der Ejakulation. Diese Vorstellung von der männlichen Geburt untermauert die Verbindung, die Platon zwischen Schönheit und Geburt herstellen will – Schönheit weckt sexuelle Erregung, die es einem Mann ermöglicht, während des Geschlechtsverkehrs zu „gebären“ und zu ejakulieren.)

Im geistigen Sinne inspirieren ein schöner Körper oder ein schöner Geist zu neuen Ideen. Insbesondere legt Diotima nahe, dass eine Geliebte mit schönem Geist und Körper einen Liebhaber dazu inspirieren kann, hervorragende geistige Nachkommen zu zeugen. Diese geistigen Kinder sind Reden über Tugend oder Weisheit, die den erzieherischen Bestandteil einer pederastischen Beziehung ausmachen. 

(Shortform : Platon scheint zwei konkurrierende Vorstellungen von geistigem Nachwuchs in einer pederastischen Beziehung zu haben. Eine davon erwähnt er gerade oben: Ein schöner Geliebter inspiriert seinen Liebhaber dazu, geistigen Nachwuchs zu zeugen. Allerdings „Theaitetos“ legt nahe, dass Sokrates als „Hebamme der Seele“ fungiert – so wie eine normale Hebamme bei der Geburt körperlicher Nachkommen hilft, hilft Sokrates bei der Geburt geistiger Nachkommen. Diese Metapher legt nahe, dass der Liebhaber (Sokrates) den Geliebten tatsächlich dazu inspiriert, geistige Nachkommen zu zeugen. Wissenschaftler vermuten, dass dieser Widerspruch auf Platons Persönlichkeit und seine zwiespältigen Gefühle gegenüber homosexuellem Verlangen zurückzuführen sein könnte– die Sichtweise im „Symposion“scheint diese Wünsche zu feiern, während der „Theaitetos“ einen zurückhaltenderen Ansatz verfolgt.)

Wie wir lieben sollten

Da Menschen nur in Gegenwart von Schönheit Kinder zur Welt bringen, folgt daraus, dass Schönheit für ein gutes Leben entscheidend ist – auch wenn sie nicht das Hauptziel der Liebe ist. Diotima erläutert daraufhin, wie man nach Schönheit streben und Nachkommen zeugen kann, um ein möglichst glückliches Leben zu führen.  

Der Aufstieg

Diotima erklärt, dass der beste Weg, der Schönheit nachzugehen, eine Reise der Selbstverwirklichung erfordert, die sie als „Aufstieg“ bezeichnet: einen Prozess, in dem man lernt, schöne Dinge zu lieben, die immer gütiger und bedeutungsvoller werden. 

• Das natürliche Streben eines Aszendenten nach Schönheit inspiriert ihn dazu, geistige Nachkommen zu zeugen – mit anderen Worten: Es inspiriert ihn dazu, seine rationalen Fähigkeiten zu entwickeln und sich mit Philosophie zu beschäftigen. 
• Das langjährige Beschäftigen mit dem Nachdenken über Schönheit ermöglicht es dem Aszendenten schließlich zu verstehen, was Schönheit an sich eigentlich ist – und da alle guten Dinge schön sind, ermöglicht das Verständnis von Schönheit dem Aszendenten zu verstehen, was das Gute an sich ist. 
• Diotima beschreibt dieses Verständnis als intellektuelle Fortpflanzung – in der Gegenwart absoluter Schönheit kann der Schüler intellektuelle Nachkommen hervorbringen, die absolut und universell wahr sind. 

Wer diesen Aufstieg vollendet, führt ein glückliches Leben (ein sinnvolles, gut gelebtes Leben). Zu diesem Zeitpunkt hat er geistige Nachkommen hervorgebracht, die dauerhaft und absolut gut sind – denn diese Nachkommen offenbaren ewige Wahrheiten über das Gute selbst. Durch die Schaffung ewiger und guter Nachkommen kommt ein Mensch der Unsterblichkeit so nahe, wie es ihm nur möglich ist.

Die Stufen des Aufstiegs

Diotima skizziert sechs Stufen des Aufstiegs:

1) Die Liebe zu einem schönen Körper: Zunächst fühlt sich ein Aszendent körperlich zu einem schönen Körper hingezogen, was ihn dazu inspiriert, geistige Nachkommen zu zeugen.

2) Die Liebe zu allen schönen Körpern: Der Aszendent wird schließlich erkennen, dass es keinen Grund gibt, einen körperlich schönen Körper mehr zu begehren als einen anderen, da sie alle schöne Eigenschaften gemeinsam haben. Daher lernt der Aszendent, alle schönen Körper zu lieben. 

3) Die Liebe zu allen klugen Köpfen: Während der Aszendent weiter nachdenkt und geistige Früchte hervorbringt, verlagert sich der Schwerpunkt seines Verlangens von körperlicher Schönheit hin zu geistiger Schönheit – er beginnt, weise und moralisch integre Menschen zu lieben, unabhängig von deren äußerem Erscheinungsbild. 

4) Die Liebe zu schönen Tätigkeiten und Institutionen: Sobald der Aszendent die schönen Geister weiser und moralischer Menschen zu schätzen weiß, wird er auch die Tätigkeiten, Gesetze und Systeme in seiner Gesellschaft zu schätzen lernen, die diese schönen Geister hervorbringen. 

5) Die Liebe zum schönen Wissen: Der Aszendent wird erkennen, was schöne Geister, Tätigkeiten und Institutionen hervorbringt – nämlich Wissen. Von da an wird er die Schönheit des menschlichen Wissens lieben und danach streben.

6) Die Liebe zur Schönheit an sich: Indem der Aufsteigende nach schönem Wissen strebt und geistige Nachkommen hervorbringt, erweitert er den Horizont seines Wissens und seiner Vernunft, bis er schließlich etwas von der Schönheit an sich begreifen kann. Dieses abstrakte Konzept der Schönheit ist vollkommen, ewig und unveränderlich – alle schönen Dinge haben Anteil daran, doch im Vergleich dazu sind sie alle unvollkommen. 

(Shortform : Bei der Erörterung der Stufen des Aufstiegs diskutieren Wissenschaftler häufig folgende Frage: Hört jemand, der aufsteigt, auf, Objekte der vorherigen Stufen zu lieben? Liebt beispielsweise jemand auf der fünften Stufe keine einzelnen Menschen mehr? Einige Wissenschaftler vermuten, dass der Aufstieg eine strenge Hierarchie vorsieht und dass Aufsteigende aufhören, einzelne Menschen zu lieben, zugunsten abstrakter Objekte oder Theorien. Andere argumentieren, dass der Aufstieg zwar abstrakten Ideen Vorrang einräumt, dies einen Aufsteigenden jedoch nicht daran hindert, einen einzelnen Menschen zu lieben. Aus dieser Perspektive kann der Aufsteigende die Schönheit der unteren Stufen weiterhin schätzen – er wird nur weniger Zeit damit verbringen, je weiter er aufsteigt.)

Alcibiades und die Liebe zu Sokrates

Am Ende von Sokrates’ Abhandlung über die Liebe platzt der junge Alcibiades betrunken in die Runde und hält eine Rede, die sich nicht um die Liebe dreht, sondern um Sokrates. In seiner Rede spricht Alcibiades über seine Liebe zu Sokrates und darüber, wie schwer es ihm fällt, um ihn zu werben. Seine Beschreibung von Sokrates scheint jemanden zu zeichnen, der den Aufstieg vollendet hat– einen Menschen, der sich eher mit abstraktem Wissen als mit konkreten körperlichen Freuden oder Leiden beschäftigt. Alkibiades’ zwei Hauptargumente betonen beide, dass Sokrates ein Mann ist, dem körperliche Dinge gleichgültig sind:

1) Die Rollen von Liebendem und Geliebtem vertauschen: Alcibiades , ein schöner junger Mann, erwartete von Sokrates, dass dieser ihn als Liebhaber seiner Geliebten umwerben würde. Doch obwohl Sokrates gerne Zeit mit Alcibiades verbrachte und sich mit ihm unterhielt, zeigte er niemals sexuelles Interesse. Frustriert und verliebt kehrte Alkibiades die übliche Dynamik um: Er trat als Liebhaber auf, der Sokrates als seinen Geliebten umwarb. Trotz seiner sehr offensiven Annäherungsversuche hatte Sokrates jedoch immer noch keinen Sex mit ihm. 

2) Sokrates’ Kraft und Tapferkeit: Alkibiades spricht auch über Sokrates’ körperliche Kraft und Ausdauer sowie über seinen Mut. Er sagt, dass Sokrates von körperlichen Strapazen wie Kälte, Trunkenheit oder Müdigkeit nie beeinträchtigt zu sein scheint. Außerdem erzählt er von der Zeit, die sie gemeinsam im Krieg verbrachten, wo Sokrates niemals Angst zeigte und Alkibiades in einer Schlacht sogar das Leben rettete. 

(Shortform : Um die Rolle des Alkibiades im „Gastmahl“ zu verstehen, bedarf es einiger historischer Hintergründe. Der echte Alkibiades war ein athenischer Staatsmann, der im Peloponnesischen Krieg bekanntlich zu den Feinden Athens überlief. Wissenschaftler vermuten, dass Platon im „Gastmahl“ die körperlichen Begierden des Alkibiades mit dessen politischer und moralischer „Verderbtheit“ in Verbindung bringt und damit aufzeigt, dass diese das tugendhafte und philosophische Leben stören. Dies zeigt sich in Alkibiades’ Rede und seinen Handlungen: Er stürmt betrunken die Feier, redet unpassend (wie Aristophanes), spricht nicht über Liebe (sondern über seine Begierde nach Sokrates – er „verwandelt“ den Dialog von einer Diskussion über die Schönheit an sich in eine Diskussion über eine einzelne Person) und lässt die Tür offen, damit andere hereinkommen und Chaos verursachen können.) 

———Ende der Vorschau———

Hat dir gefallen, was du gerade gelesen hast? Lies den Rest der weltweit besten Zusammenfassung und Analyse von Platons „Symposion“ bei Shortform .

Das erwartet Sie in unserer vollständige Zusammenfassung des Symposiums :

• Platos Gedanken zu Liebe, Glück, Bildung und Fortpflanzung
• Agathons Beschreibung von Eros, dem Gott der Liebe
• Was es bedeutet, die Schönheit an sich zu lieben

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