Este artículo es un extracto de la guía del libro de Shortform sobre «El banquete », de Platón. Shortform ofrece los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre los libros que deberías leer.
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¿Qué es el amor? ¿Qué relación tiene el amor con la filosofía? ¿Cómo puede conducir a la felicidad humana?
El filósofo griego Platon aborda estas cuestiones y otras más en su El banquete, una obra en la que sostiene que es el deseo apasionado, y no el análisis frío y distanciado, lo que impulsa la filosofía. El banquete Además, ofrece una visión de las opiniones de Platón sobre la felicidad, la educación y la reproducción.
A continuación se ofrece una breve visión general de la El banquete sobre el amor.
El El banquete sobre el amor
La obra de Platón El banquete cuenta la historia de un grupo de hombres atenienses que, en una fiesta, pronuncian discursos en alabanza del amor. Sus discursos y debates les llevan rápidamente a intentar responder a la pregunta: «¿Qué es el amor?». Platón explora esta cuestión a través de los diferentes personajes presentes y, en el proceso, explica la conexión entre el amor y la filosofía.
En este artículo, analizaremos la obra de Platón El banquete sobre el amor en tres partes:
- Primeros discursos sobre los beneficios del amor (los discursos de Fedro, Pausanias, Erísimaco y Aristófanes)
- Descripciones del dios del amor ( discursos de Agatón y Sócrates)
- La descripción del amor que hace Diotima (discurso de Sócrates)
(Nota deShortform : Al igual que todas las obras de Platón, el El banquete es un diálogo: una obra filosófica escrita en forma de conversación ficticia entre personajes. La forma del diálogo permite a Platón introducir ambigüedades intencionadas y significados implícitos no solo a través de lo que se dice, sino también de quién lo dice, por qué lo dice y cómo lo dice. Al igual que en la mayoría de los demás diálogos de Platón, la mayoría de los El banquetepersonajes son personas reales de la Atenas del siglo IV a. C. Nuestra guía explicará quiénes El banquetepersonajes principales de la obra y cómo esto podría influir en las ideas filosóficas de la misma.)
Parte 1: Primeros discursos sobre los beneficios del amor
Los cuatro primeros discursos del diálogo se centran en cómo el amor puede beneficiar a una persona. Estos discursos se pueden clasificar en dos categorías:
- El amor como virtud: Fedro , Pausanias y Erixímaco comienzan analizando qué tipo de amor hace que una persona sea virtuosa; en otras palabras, cuál es la mejor forma de amar y la más moral.
- El amor como plenitud: A continuación , Aristófanes habla de cómo el amor «completa» la vida de una persona.
En esta primera parte de nuestra guía, explicaremos los principales argumentos de cada discurso sobre los beneficios del amor.
El amor como virtud
Fedro pronuncia el primer discurso en el que se establece un vínculo entre el amor y la virtud, mientras que Pausanias y Erixímaco desarrollan posteriormente este argumento.
El discurso de Fedro
En su discurso, Fedro sostiene que todoel amor es beneficioso y digno de elogio porque hace que las personas sean más virtuosas. Todo el mundo quiere que las personas a las que ama tengan una buena opinión de él, por lo que, cuando una persona está enamorada, se siente más motivada a realizar buenas acciones y más avergonzada de sus malas acciones.
El discurso de Pausanias
Pausanias discrepa del argumento de Fedro de que todo amor es digno de elogio, y sostiene, en cambio, que hay amores virtuosos y otros que no lo son. Pausanias explica que el amor virtuoso se centra en la inteligencia más que en lo físico. Las personas que aman únicamente por el placer físico no distinguen entre buenas y malas acciones al servicio de ese placer y, por lo tanto, no son virtuosas. Él cree que el amor más virtuoso es una relación duradera y comprometida entre dos hombres: los hombres son más inteligentes y una relación duradera permite a un amante desarrollar mejor la inteligencia de su amado.
El discurso de Erixímaco
Erixímaco coincide en gran medida con Pausanias en lo que respecta al amor virtuoso, aunque modifica ligeramente su definición. Sugiere que el amor virtuoso requiere moderación en todos los amores y deseos. El exceso y la obsesión llevan a las personas a causar daño o a perjudicar su salud (del mismo modo que comer o beber en exceso afecta negativamente a la salud o al juicio), por lo que se deduce que la moderación conduce al bien. Erixímaco también sugiere que el amor no se limita al sexo y a las relaciones; al fin y al cabo, las personas también aman las artes y actividades como el deporte o la música.
Aristófanes y el amor como plenitud
Tras los tres primeros discursos, que intentan definir el amor como algo virtuoso y beneficioso, Aristófanes aborda el tema desde una nueva perspectiva. Cuenta una historia descabellada en la que propone que el amor permite a una persona completarse a sí misma: los seres humanos solían ser dos personas en una, unidas espalda con espalda. Sin embargo, se volvieron arrogantes y los dioses los dividieron por la mitad a modo de castigo. Ahora, el amor y el sexo son intentos humanos de volver a ese estado anterior de unión, de «totalidad». A partir de esta historia, Aristófanes extrae tres conclusiones principales:
- Las personas tienen «almas gemelas». Aristófanes sugiere que todo el mundo tiene, en algún lugar del mundo, a su media naranja, y que ambos son perfectos el uno para el otro.
- El amor es el deseo de sentirse completo. Lo que las personas perciben como amor no es más que su deseo de volver a sentirse completas. Por eso, las almas gemelas que se encuentran permanecerán juntas toda la vida: es lo más cerca que pueden estar de volver a sentirse completas.
- La homosexualidad (especialmente entre los hombres) es natural y moral. Aristófanes afirma que algunos de los «humanos duales» eran parejas formadas por dos mujeres o dos hombres, por lo que su amor es fruto de la misma «división» divina que creó la heterosexualidad. Además, Aristófanes sugiere que los hombres homosexuales son más valientes y varoniles —y, por lo tanto, más morales— que los hombres heterosexuales, ya que también se sienten atraídos por esos rasgos en los demás.
(Nota deShortform : Si te parece que el discurso de Aristófanes está fuera de lugar, tienes razón; los estudiosos sugieren que Platón lo hizo a propósito. En su mayor parte, los hombres del El banquete hablan de izquierda a derecha, y cada discurso desarrolla las ideas del anterior. Sin embargo, Aristófanes rompe ambas reglas: se le omite hasta más adelante, y las ideas de su discurso son, en su mayor parte, independientes. Los estudiosos sugieren que con ello Platón quiere decir que Aristófanes (un dramaturgo cómico acérrimo y conservador, además de firme crítico de Sócrates) y otros como él no contribuyen al desarrollo de la sabiduría, sino que incluso lo entorpecen.)
Parte 2: Descripciones del Dios del Amor
El discurso de Agatón vuelve a abordar el amor desde una nueva perspectiva,sin centrarse en los beneficios del amor, sino más bien al amor en sí mismo: Eros, el dios del amor.
(Nota deShortform : Para comprender mejor la distinción que hace Agatón entre el amor y el dios del amor, analicemos la palabra griega para «amor» que El banquete utiliza: eros. Eros significa amor en el sentido de deseo apasionado, normalmente en un contexto sexual (la palabra inglesa «erótico» deriva de eros). Sin embargo, Eros es también el nombre del dios del amor y la atracción sexual, un dios al que los romanos llamaban Cupido. Al comienzo de su discurso, Agatón sostiene que los demás solo hablaban del sentimiento «eros», en lugar del dios Eros. Para dejar clara esta diferencia, nuestra guía utilizará «Eros» para referirse al dios y «amor» para referirse al sentimiento,aunque «eros» ,técnicamente ,se aplique a ambos.)
En esta segunda parte de nuestra guía se explicarán las ideas principales de la descripción que hace Agatón de Eros, así como la refutación de Sócrates y su descripción alternativa.
La descripción de Eros por parte de Agatón
Agatón describe a Eros como un ser dotado de muchas cualidades, pero estas tienden a agruparse en tres categorías:
- Eros es el amado: Agatón describe a Eros como un amado, un ser lleno de belleza, gracia y eterna juventud, que es deseado por los demás en lugar de ser él mismo quien desea. Todos desean a Eros, pero él solo se rodea de otras cosas bellas y suaves.
- Eros es un artista: coincidiendo con Erixímaco en que el amor puede aplicarse a todas las artes y habilidades, Agatón afirma que Eros debe ser un experto en todas ellas. Puesto que el amor inspira a las personas a convertirse en grandes artistas, el dios del amor debe tener él mismo talento para transmitirlo a los demás.
- Eros es bueno: Agatón sugiere que el amor es incompatible con la injusticia u otros males; por ello, Eros es siempre justo, generoso y moral en sus relaciones y acciones.
(Nota deShortform : El contexto histórico ayuda a situar las ideas del discurso de Agatón. Agatón era un poeta de la antigua Atenas conocido por sus obras trágicas y su increíble belleza física. También era el amado de Pausanias (quien había intervenido anteriormente en el diálogo), en una relación que acabó durando 30 años (mucho más de lo habitual en la pederastia). A partir de estos detalles, los estudiosos suelen sugerir que Agatón se compara a sí mismo con Eros en su discurso: habla de la gran belleza física y la poesía de Eros, así como de su virtud en las relaciones (algo de lo que también habla Pausanias, el amante de Agatón). Al compararse con Eros, Agatón refuerza aún más su opinión de que Eros es el amado en una relación pederástica.)
La descripción del Eros que hacen Sócrates y Diotima
Sócrates elogia la belleza del discurso de Agatón y, a continuación, le comunica educadamente que todo lo que ha dicho es erróneo. A continuación, Sócrates pronuncia su propio discurso sobre el amor. Su discurso consiste principalmente en el relato de una conversación que mantuvo en el pasado con una mujer sabia llamada Diotima. Diotima, dice, le enseñó todo lo que sabe sobre el amor. En el resto de esta guía, analizaremos la explicación de Diotima, pero hay que tener en cuenta que, en realidad, Sócrates es la persona que está presente y hablando en la fiesta.
(Nota deShortform : En un diálogo centrado principalmente en la vida intelectual y homoerótica de los hombres, puede resultar confuso que Sócrates cite a una mujer para expresar sus opiniones sobre el amor. Los estudiosos sugieren que Sócrates cita a Diotima como una forma de ganar credibilidad. Diotima habla extensamente sobre el parto, el embarazo y la reproducción (temas que trataremos más adelante en la guía), todos ellos estrechamente relacionados con las mujeres y la feminidad en la Atenas antigua. Por lo tanto, estos estudiosos sugieren que Sócrates (y quizás Platón a través de él) recurre a Diotima para apelar a esa «experiencia» percibida como femenina en sus argumentos.)
Según Diotima, Eros no es el amado, sino más bien un amante, alguien que desea y busca las cosas bellas. En lugar de ser un dios tierno, joven y bello, es un espíritu viejo, duro y curtido. Actúa como mensajero entre los humanos y los dioses, transmitiendo las oraciones y ofrendas de los humanos a los dioses, y las instrucciones o bendiciones divinas a los humanos.
(Nota deShortform : Platón evoca a Sócrates —un anciano arrugado y retorcido en busca de la belleza y la sabiduría— con esta descripción de Eros. Las obras de Platón (y El banquete en particular) son algunas de las únicas descripciones que han sobrevivido sobre quién era Sócrates y cómo era; otras descripciones incluyen Las Nubes (una obra cómica que satiriza a Sócrates y su filosofía) y los diálogos del filósofo Jenofonte. Estas tres obras presentan a Sócrates como un hombre distraído, desaliñado y más interesado en el conocimiento que en el mundo concreto que le rodea. Al hacer que Diotima describa a Eros de manera similar, Platón da a entender que Sócrates es el hombre erótico ideal —una afirmación que cobra más sentido una vez que Diotima establece la conexión entre el amor y la filosofía.)
Para explicar esta conclusión, define con mayor detalle el acto de amar y lo que este revela sobre Eros.
Qué es el amor
Diotima comienza describiendo el acto de amar; al fin y al cabo, amar es, por definición, lo que hace Eros. Llega a las dos conclusiones siguientes:
- El amor requiere un objeto: el amor solo existe en relación con otra cosa. Por ejemplo: «Aristófanes ama el vino». Sin el objeto, la frase no tiene sentido: «Aristófanes ama» no significa nada.
- A la gente le encanta lo que no tiene: amar un objeto significa desearlo, y nadie desearía algo que ya tiene. Si alguien dice que ama algo que tiene, lo que en realidad quiere decir es que desea seguir teniéndolo.
(Shortform Nota: Algunos estudiosos sugieren que, debido a estas dos conclusiones, Platón presenta una visión trágica del amor. Por definición, Platón afirma que amamos lo que no tenemos y nunca podremos conseguir; si alguna vez consiguiéramos el objeto de nuestro amor, dejaríamos de amarlo o nos preocuparíamos por perderlo en el futuro. Ella sugiere que quienes tienen un exceso de tales deseos a menudo pueden acabar convirtiéndose en figuras trágicas, con vidas marcadas por el anhelo, la incompletitud o la falta de satisfacción. A medida que leas el resto de la guía, ten en cuenta cómo la visión de Platón sobre el amor podría dar lugar a una figura tan trágica, especialmente cuando lleguemos al discurso de Alcibíades.)
Lo que no es Eros
Partiendo de sus conclusiones sobre el amor, Diotima enumera cuatro cosas que Eros no es:
- Eros no es bello: Eros desea la belleza, y las personas desean lo que no tienen. Por lo tanto, Eros no es bello.
- Eros no es bueno: todas las cosas buenas son bellas; por eso resultan atractivas. Puesto que Eros desea la belleza, se deduce que también desea el bien y, por lo tanto, él mismo no es bueno.
- Eros no es sabio: la sabiduría es una cualidad buena y hermosa, por lo que Eros debe desearla y, por lo tanto, carece de ella.
- Eros no es un dios: los dioses son seres perfectos a los que no les falta nada; dado que a Eros le falta belleza, bondad y sabiduría, se deduce que no es un dios.
Sin embargo, esto no significa que Eros sea feo, malo, ignorante y mortal; más bien, se sitúa en algún punto intermedio entre todos estos extremos. Alguien que es completamente malo no desea la bondad, y alguien que es completamente ignorante no es consciente de su ignorancia y, por lo tanto, no desea la sabiduría. Por lo tanto, Eros tiene la sabiduría y la bondad justas para reconocer lo que no tiene —y para reconocer que lo desea—.
(Nota deShortform : La Apología aclara lo que significa estar «entre dos extremos», en particular entre los extremos de la sabiduría y la ignorancia. En la Apología, Sócrates distingue entre la sabiduría divina y la sabiduría humana: la sabiduría divina (la sabiduría de los dioses) es el conocimiento absoluto de todas las cosas, mientras que la sabiduría humana es la capacidad de reconocer lo poco que realmente se sabe. Sócrates sugiere que es mejor que las personas reconozcan lo que no saben a que asuman erróneamente que poseen conocimiento: reconocer que no sabes nada te anima a aprender y a examinar el mundo que te rodea. Diotima describe a Eros como poseedor de un tipo de sabiduría similar, ya que, por un lado, desea el conocimiento y, por otro, carece de la sabiduría divina de los dioses.)
Parte 3: La descripción del amor de Diotima
Tras describir a Eros, Diotima aborda la experiencia humana del amor. Llega a la conclusión de que el objeto principal del amor es no la belleza.
En esta tercera parte de nuestra guía, expondremos las ideas de Diotima sobre el amor humano, explicando qué aman las personas , por qué aman y cómo deberían amar.
Lo que nos encanta
Para comprender la experiencia humana del amor, Diotima empieza por definir qué es lo que aman los seres humanos . Sugiere que, en lugar de la belleza, el principal objeto del amor humano es la bondad. Esto se debe a que la bondad aporta felicidad a las personas: una vida plena y bien vivida. Por definición, una vida buena es una vida feliz.
Además, Diotima llega a la conclusión de que los seres humanos desean la inmortalidad: como se ha analizado anteriormente, si las personas tienen cosas buenas, desean seguir teniéndolas. Por lo tanto, las personas quieren disfrutar de forma permanente las cosas buenas de forma permanente. Cuanto más tiempo vive alguien, más tiempo puede disfrutar de las cosas buenas; así pues, al desear el bien, las personas desean la inmortalidad.
(Nota deShortform : Para comprender qué entiende Platón por felicidad, resulta útil tener en cuenta el término griego original: eudaimonia. La eudaimonia suele traducirse como «felicidad», aunque no se ajusta del todo a nuestra definición moderna. Mientras que solemos pensar en la felicidad como una emoción positiva temporal, la eudaimonia se refiere a un estado general de vivir la vida de manera excelente. Este estado de eudaimonia, más estable y duradero, también explica por qué Diotima afirma que las personas buscan el bien permanente: lo que ella dice es que las personas quieren vivir siempre de forma excelente, no que quieran experimentar siempre alegría pura o éxtasis.)
Por qué nos encanta
Diotima sugiere que el propósito del amor es la reproducción, ya sea en sentido físico (crear un hijo) o en sentido mental (crear virtud y sabiduría). Crear descendencia física o mental es lo más cerca que un ser humano puede estar de alcanzar la inmortalidad (y, por lo tanto, de disfrutar de cosas buenas de forma permanente). La descendencia de una persona vivirá mucho más tiempo que ella misma: los hijos biológicos perpetuarán parte de sus antepasados, y las grandes obras de arte, las ideas o los actos virtuosos suelen ser recordados mucho tiempo después de la muerte de sus creadores.
Diotima destaca, sobre todo, la importancia de los hijos espirituales: una gran obra o una gran hazaña perdura mucho más que cualquier hijo físico y, por lo tanto, acerca a su progenitor a la inmortalidad.
(Nota deShortform : Parece que Platón se contradice aquí con sus otros diálogos al afirmar que nos reproducimos porque anhelamos la inmortalidad. En varias de sus otras obras (incluido el Menón y Fedón), Platón sostiene que las personas tienen almas inmortales (su concepción del alma es similar a la de la mente o el yo) que renacen en muchos cuerpos diferentes. Esto plantea la pregunta: si nuestras almas son inmortales, ¿por qué la reproducción es lo más cercano a la inmortalidad a lo que podemos llegar? Algunos estudiosos sostienen que se trata de una incoherencia en la que Platón recurre temporalmente a un punto de vista más pragmático y escéptico. Otros sugieren que en el El banquete, Platón habla de la inmortalidadindividual: la inmortalidad de una persona en lugar de la de su alma (que, con el tiempo, habita en muchas personas).)
El amor como reproducción
Según Diotima, todo el mundo está embarazado de alguna manera: cada persona tiene el potencial de crear descendencia física o mental. Sin embargo, las personas solo pueden dar a luz en presencia de la belleza:
Desde un punto de vista físico, la belleza impulsa a las personas a buscar parejas sexuales adecuadas y las hace sentir lo suficientemente felices y relajadas como para mantener relaciones sexuales (o, más adelante, dar a luz).
(Nota deShortform : Quizá te preguntes por qué Diotima sugiere que tanto los hombres como las mujeres pueden quedarse físicamente embarazados. Los estudiosos sugieren que Platón se refiere a la eyaculación como la forma masculina del embarazo y el parto: un hombre excitado está «embarazado» y «da a luz» al eyacular. Esta concepción del parto masculino refuerza aún más la conexión que Platón intenta establecer entre la belleza y el parto: la belleza inspira la excitación sexual, lo que permite al hombre «dar a luz» y eyacular durante el coito.)
Desde un punto de vista mental, un cuerpo bello o una mente bella inspiran nuevas ideas. En concreto, Diotima sugiere que una amada con una mente y un cuerpo bellos puede inspirar a un amante a dar a luz a una excelente descendencia intelectual. Estos hijos intelectuales son discursos sobre la virtud o la sabiduría que conforman el componente educativo de una relación pederástica.
(Shortform . Nota: Platón parece tener dos ideas contrapuestas sobre la descendencia intelectual en una relación pederástica. Menciona una de ellas justo arriba: un amado hermoso inspira a su amante a engendrar descendencia intelectual. Sin embargo, en el Teeteto sugiere que Sócrates actúa como una «comadrona del alma»: al igual que una comadrona normal ayuda a dar a luz a un descendiente físico, Sócrates ayuda a dar a luz a un descendiente mental. Esta metáfora sugiere que el amante (Sócrates) es, en realidad, quien inspira al amado a dar a luz a un descendiente intelectual. Los estudiosos sugieren que esta contradicción podría deberse a la personalidad de Platón y a sus sentimientos ambiguos respecto al deseo homosexual: la El banqueteparece celebrar estos deseos, mientras que el Teeteto adopta un enfoque más moderado.)
Cómo debemos amar
Dado que las personas solo dan a luz en presencia de la belleza, se deduce que la belleza es fundamental para una buena vida, aunque no sea el objetivo principal del amor. Diotima explica a continuación cómo buscar la belleza y tener descendencia de tal forma que ello conduzca a la vida más feliz posible.
El ascenso
Diotima explica que la mejor manera de alcanzar la belleza pasa por un camino de autorrealización al que ella denomina «ascenso»: un proceso en el que se aprende a amar las cosas bellas que son cada vez más buenas y significativas.
- El deseo natural de belleza de un ascendente le inspira a crear descendencia intelectual; en otras palabras, le inspira a desarrollar sus capacidades racionales y a dedicarse a la filosofía.
- Una dedicación a largo plazo al razonamiento y a la reflexión sobre la belleza permite, con el tiempo, al ascendente comprender qué es realmente la belleza en sí misma; y, dado que todas las cosas buenas son bellas, comprender la belleza en sí misma permite al ascendente comprender qué es la bondad en sí misma.
- Diotima describe esta concepción en términos de reproducción intelectual: ante la belleza absoluta, el alumno puede dar a luz descendientes intelectuales que son absolutos y universalmente verdaderos.
Cualquiera que complete el ascenso tendrá una vida feliz (una vida plena y bien vivida). Para entonces, habrá creado descendientes intelectuales que son buenos de forma permanente y absoluta, ya que estos descendientes revelan verdades eternas sobre la bondad en sí misma. Crear descendientes eternos y buenos es lo más cerca que un ser humano puede estar de la inmortalidad.
Las etapas del ascenso
Diotima describe los seis pasos del ascenso:
1) El amor por un cuerpo bello: En primer lugar , un ascendente se siente físicamente atraído por un cuerpo bello, lo que le inspira a crear descendencia intelectual.
2) Amor por todos los cuerpos hermosos: El ascendente acabará por reconocer que no hay motivo para desear un cuerpo físicamente hermoso más que otro, ya que todos comparten atributos hermosos en común. Por lo tanto, el ascendente llega a amar todos los cuerpos hermosos.
3) Amor por todas las mentes brillantes: A medida que el ascendente siga razonando y dando lugar a nuevos pensamientos, el centro de su deseo pasará de la belleza física a la belleza mental; empezará a sentir atracción por personas sabias y con principios, independientemente de su aspecto físico.
4) Amor por las actividades y las instituciones bellas: una vez que el ascendente aprecia las mentes bellas de las personas sabias y morales, llegará a apreciar las actividades, las leyes y los sistemas de su sociedad que dan lugar a esas mentes bellas.
5) Amor por el conocimiento bello: El ascendente se dará cuenta de lo que da lugar a mentes, actividades e instituciones bellas: el conocimiento. A partir de ahí, amará la belleza del conocimiento humano y lo buscará.
6) El amor por la belleza en sí misma: Al buscar el conocimiento bello y dar a luz a descendencia intelectual, el ascendente amplía el alcance de su conocimiento y su razón hasta que, finalmente, puede comprender algo de la belleza en sí misma. Este concepto abstracto de belleza es perfecto, eterno e inmutable: todas las cosas bellas forman parte de él, pero todas resultan imperfectas en comparación.
(Nota deShortform : Los estudiosos suelen debatir la siguiente cuestión al analizar los pasos del ascenso: cuando alguien asciende, ¿deja de amar los objetos de los pasos anteriores? Por ejemplo, ¿alguien que se encuentra en el quinto paso deja de amar a las personas concretas? Algunos estudiosos sugieren que el ascenso establece una jerarquía estricta y que quienes ascienden dejan de amar a las personas individuales en favor de objetos o teorías abstractas. Otros sostienen que, si bien el ascenso da prioridad a las ideas abstractas, no impide que quien asciende siga amando a una persona concreta. Desde esta perspectiva, quien asciende sigue pudiendo apreciar la belleza de los escalones inferiores; simplemente dedicará menos tiempo a hacerlo a medida que asciende más alto.)
Alcibíades y el amor de Sócrates
Al final del discurso de Sócrates sobre el amor, el joven Alcibíades irrumpe en la fiesta, borracho, y pronuncia un discurso no sobre el amor, sino sobre Sócrates. En su discurso, Alcibíades habla de su amor por Sócrates y de lo difícil que le resulta cortejarlo. Su descripción de Sócrates parece referirse a alguien que ha completado el ascenso: una persona que se preocupa por el conocimiento abstracto más que por los placeres o dolores físicos concretos. Los dos puntos principales de Alcibíades hacen hincapié en Sócrates como un hombre ajeno a las cosas físicas:
1) Inversión de los papeles entre amante y amado: Alcibíades , un joven apuesto, esperaba que Sócrates lo cortejara como amante de su amado. Sin embargo, aunque Sócrates disfrutaba pasando tiempo con Alcibíades y hablando con él, nunca mostró ningún interés sexual. Frustrado y enamorado, Alcibíades invirtió la dinámica habitual: actuó como el amante que cortejaba a Sócrates como a su amado. A pesar de sus insinuaciones muy directas, Sócrates nunca llegó a tener relaciones sexuales con él.
2) La fuerza y la valentía de Sócrates: Alcibíades también habla de la fuerza física y la resistencia de Sócrates, así como de su valentía. Afirma que Sócrates nunca parece verse afectado por dificultades físicas como el frío, la embriaguez o el cansancio. Además, menciona el tiempo que pasaron juntos en la guerra, donde Sócrates nunca mostró miedo e incluso salvó la vida de Alcibíades en una batalla.
(Nota deShortform : Para comprender el papel de Alcibíades en la El banquete requiere cierto contexto histórico. El Alcibíades real fue un estadista ateniense famoso por haber desertado a las filas de los enemigos de Atenas durante la Guerra del Peloponeso. Los estudiosos sugieren que, en la El banquete, Platón relaciona los deseos físicos de Alcibíades con su «corrupción» política y moral, mostrando que estos perturban la vida virtuosa y filosófica. Esto se refleja en el discurso y las acciones de Alcibíades: irrumpe borracho en la fiesta, habla fuera de turno (como Aristófanes), no habla de amor (sino de su lujuria por Sócrates —«rebaja» el diálogo, que pasa de tratar de la belleza en sí misma a tratar de un individuo concreto—) y deja la puerta abierta para que otros entren y provoquen el caos.)
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de « El banquete » :
- Las ideas de Platón sobre el amor, la felicidad, la educación y la reproducción
- La descripción que hace Agatón de Eros, el dios del amor
- Qué significa amar la belleza en sí misma
