Este artículo es un extracto de la guíaShortform sobreJusticia, de Michael Sandel. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre libros que deberías leer.
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¿Qué es Justicia de Michael Sandel? Justicia ? ¿Cuál es el mensaje clave que se desprende del libro?
Justicia es la exploración de Michael Sandel sobre las perspectivas filosóficas de la justicia y la moralidad. Con este fin, Sandel examina cómo los filósofos a lo largo de los siglos han abordado los dilemas políticos con implicaciones éticas, ofreciendo sus propias críticas a lo largo del camino.
A continuación se ofrece una breve reseña de Justicia: ¿Qué es lo correcto? de Michael Sandel.
Parte 1: Bienestar frente a libertad
En Justicia: ¿Qué es lo correcto?, Sandel analiza el papel del gobierno al esbozar un tema común del debate político: ¿Hasta qué punto debe el gobierno restringir las libertades personales para garantizar la seguridad y el bienestar públicos? Ilustra este debate comparando dos ideologías radicalmente diferentes:
- Utilitarismo, una filosofía que cree que el gobierno solo debe preocuparse por maximizar el bienestar público.
- El libertarismo, una filosofía que cree que el gobierno solo debe preocuparse por maximizar las libertades personales.
En la primera parte de nuestra guía, exploraremos la descripción que hace Sandel de estas dos filosofías y cómo sus puntos de vista se aplican a cuestiones políticas de la vida real.
Maximizar el bienestar: utilitarismo
Sandel comienza discutiendo el utilitarismo, una filosofía moral que sostiene que la moralidad de una acción o elección depende de cuánta felicidad o dolor genera. Para los utilitaristas, la «felicidad» (que ellos denominan «utilidad») significa placer y satisfacción de los deseos, mientras que la falta de felicidad significa dolor o privación de los deseos. Los utilitaristas sostienen que la felicidad y el dolor son las únicas formas de medir la moralidad: las cosas moralmente buenas hacen feliz a la gente, mientras que las cosas moralmente malas le causan dolor. Por lo tanto, el utilitarismo afirma que la elección más moral en cualquier situación dada es siempre la que genera la mayor felicidad para el mayor número de personas posible.
Para mostrar cómo esto se aplica a las cuestiones políticas, Sandel explora dos puntos de vista importantes que se derivan del pensamiento utilitarista: que no hay derechos individuales garantizados y que podemos medir la felicidad.
Punto de vista n.º 1: No hay derechos individuales garantizados.
Según los utilitaristas, los individuos no merecen moralmente que se les garanticen derechos básicos, como el derecho a la seguridad, la libertad o la propiedad. En cambio, los utilitaristas solo creen en conceder estos derechos si ello maximiza la felicidad colectiva . Por otro lado, si dañar a un individuo o privarlo de su libertad maximiza la felicidad colectiva, entonces está moralmente justificado.
Por ejemplo, el filósofo inglés y fundador del utilitarismo Jeremy Bentham (1748-1832) defendía que los gobiernos debían reunir a las personas sin hogar y encarcelarlas en campos de trabajo. Afirmaba que esto era moral porque generaría más utilidad (una mano de obra barata para reducir el coste de los productos, menos personas sin hogar en las calles, mejora del nivel de vida de las personas sin hogar) que el daño que causaría (privar a las personas sin hogar de su libertad).
Opinión n.º 2: Las personas pueden medir la felicidad.
Para comprender cuánta felicidad o dolor genera una acción (una parte crucial para determinar qué es más ético), un utilitarista cree que puede medir la felicidad en una escala coherente. Sandel explica dos perspectivas principales sobre cómo hacerlo:
1) Método cuantitativo: algunos utilitaristas (entre ellos Bentham) valoran todos los placeres por igual en sus mediciones de la felicidad. Este enfoque no valorativo facilita la medición del placer y el dolor: solo tienen en cuenta cuántos placeres generará una decisión, en lugar de cuáles son mayores o menores. Por ejemplo, un método cuantitativo valoraría el placer de ver la Mona Lisa como equivalente al placer de ver The Real Housewives of New Jersey.
2) Método cualitativo: Otros utilitaristas como John Stuart Mill (1806-1873) defienden una jerarquía de placeres en lugar de valorarlos a todos por igual. Sugieren que el consenso general puede crear esta jerarquía: si la gente en general está de acuerdo en que un placer es mejor que otro (centrándose en lo que realmente les gusta, no en lo que creen que les debería gustar), entonces la sociedad valorará más ese placer. Por ejemplo, si la gente acepta en general que disfruta más con The Real Housewives of New Jersey que con la Mona Lisa o que es «mejor arte», entonces una escala cualitativa valoraría Real Housewives por encima de la Mona Lisa.
Maximizar la libertad: el libertarismo
A continuación, Sandel contrasta el utilitarismo con una visión muy diferente: el libertarismo, una filosofía política que sostiene que el objetivo del Estado es maximizar la libertad personal. Este objetivo proviene de la creencia libertaria de que las personas son dueñas de sí mismas. Aunque esto pueda parecer abstracto, los libertarios lo utilizan en la práctica para defender dos tipos de libertad:
- Libertad personal: Las personas tienen la libertad de dirigir e influir en sus propias vidas como mejor les parezca. Esto es esencialmente lo mismo que ser libre para usar tu propiedad como quieras, ya que eres dueño de ti mismo, puedes «usarte» a ti mismo para vivir como quieras.
- Libertad económica: Las personas son dueñas de su trabajo y de todo lo que este genera. Por ejemplo, si tienes un limonero, también eres dueño de los limones que produce. Del mismo modo, como eres dueño de ti mismo, también eres dueño de todo lo que haces y creas.
Sandel describe con más detalle estas dos formas de libertad, así como la forma en que influyen en las cuestiones políticas:
Libertad personal
Sandel explica que, para proteger la libertad personal, los libertarios se oponen a dos tipos principales de leyes:
1) Leyes de seguridad: dado que cada persona es dueña de sí misma, tiene derecho a asumir riesgos personales si así lo desea. Los libertarios sostienen que las leyes de seguridad limitan esta libertad y, por lo tanto, son poco éticas. Entre los ejemplos de estas leyes se incluyen la criminalización de sustancias potencialmente peligrosas, como la heroína, así como normas más mundanas, como los límites de velocidad.
2) Leyes morales: dado que cada persona es dueña de sí misma, tiene derecho a vivir según su propio código moral. Por lo tanto, los libertarios creen que las leyes que imponen un código moral específico son poco éticas. Por ejemplo, los libertarios se oponen a las leyes contra la homosexualidad o el aborto: creen que las personas tienen derecho a tener creencias morales contra los homosexuales o contra el aborto, pero que es poco ético limitar la libertad de quienes tienen opiniones diferentes.
Libertad económica
Sandel afirma que, para preservar la propiedad personal del trabajo y todo lo que este genera, los libertarios también se oponen a la mayoría de las regulaciones económicas. En concreto, se oponen a la redistribución de la riqueza, desde el aumento de los impuestos a los ricos hasta el salario mínimo impuesto por el gobierno. Los libertarios sostienen que la redistribución de la riqueza es esencialmente un robo: el gobierno toma por la fuerza el dinero al que las personas tienen derecho. Algunos incluso sostienen que la redistribución de la riqueza es lo mismo que el trabajo forzoso, ya que implica que el gobierno toma por la fuerza el resultado del trabajo de alguien .
El Estado libertario
Aunque los libertarios creen que el Estado debe maximizar la libertad, reconocen que es función del gobierno impedir que las personas limiten la libertad de los demás. Por lo tanto, el Estado libertario ideal necesita algunas leyes y estructuras gubernamentales. En particular, los libertarios sostienen que el Estado debe penalizar las acciones individuales que limitan la libertad de los demás, como el robo o el asesinato. También debe hacer cumplir los contratos y castigar el fraude para garantizar que las personas sean libres de utilizar sus bienes y su trabajo como deseen.
Parte 2: Razón frente a virtud
El segundo dilema que aborda Sandel es si el gobierno debe adoptar una visión de la moralidad o evitar imponer cualquier código moral específico. Para explorar este dilema, vuelve a examinar dos filosofías opuestas:
- Liberalismo: filosofía que resta importancia a las cuestiones morales en favor de la razón y la lógica.
- La teoría política de Aristóteles: una filosofía que considera las cuestiones morales fundamentales para la política.
En esta sección, analizaremos la descripción que hace Sandel de estas dos filosofías, así como la forma en que pueden influir en los debates y decisiones políticas de la vida real.
Maximizar la razón: liberalismo
En primer lugar, Sandel describe el liberalismo y su énfasis en la razón. Esta escuela de filosofía política se desarrolló durante la Ilustración (un período de rápidos cambios científicos e ideológicos en la Europa de los siglos XVII y XVIII) y sigue influyendo fuertemente en muchas de nuestras instituciones políticas actuales.
Sandel explica que el liberalismo intenta separar la política de los antecedentes personales, las identidades y las creencias morales de las personas. En cambio, los liberales sostienen que las personas deben usar la lógica y la razón para discutir sobre política, derecho y justicia. Al igual que los libertarios (una rama de la tradición liberal), los liberales defienden un Estado «neutral en cuanto a valores» que evite promover un código moral por encima de otro y deje a las personas libres para vivir sus vidas como mejor les parezca. Con este fin, el liberalismo apoya la libertad de expresión, la separación entre Iglesia y Estado y las leyes universales que se aplican por igual a todas las personas, independientemente de su identidad, antecedentes o creencias.
Sandel analiza a dos filósofos que representan las visiones clásica y moderna del liberalismo: el filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant y el filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls.
Liberalismo clásico: kantismo
Las opiniones morales y políticas de Kant enfatizan la razón por encima de todo lo demás. Sandel explica que , según Kant, las acciones no son morales a menos que se decidan mediante una deliberación puramente racional. Kant sostiene que si no se toma una decisión basándose exclusivamente en la razón, entonces se está tomando debido a instintos y preferencias innatos, cosas sobre las que no se tiene control. Por lo tanto, esa decisión no se tomó libremente.
Por ejemplo, si trabajas para ganar dinero para comprar comida y tener un lugar donde vivir, Kant sostiene que tu decisión de trabajar no es libre y, por lo tanto, no es una acción moral, ya que no está motivada por tu visión puramente racional de lo que es moralmente mejor, sino por tu instinto de supervivencia para buscar comida y refugio.
Kant explica que, para tomar una decisión moral libremente, hay que obedecer de forma incondicional y responsable una ley moral que uno mismo se ha creado. O , para decirlo de forma más sencilla, hay que hacer lo moral solo porque es lo moral y no por ninguna otra razón.
Kant sostiene que, para ser totalmente racionales, las leyes morales deben cumplir dos criterios (denominados «imperativo categórico»):
1) Las leyes morales deben funcionar universalmente. Para comprobar si una ley moral se deriva enteramente de la razón, hay que considerar cómo funcionaría si todo el mundo la siguiera. Si no funciona universalmente, entonces se basa, al menos en parte, en preferencias personales y no enteramente en la razón. Por ejemplo, Juan está furioso con su molesto vecino y piensa: «Debería hacer daño a las personas que me faltan al respeto». Sin embargo, si todo el mundo siguiera obedientemente esa ley, se producirían ciclos masivos y perpetuos de violencia. Por lo tanto, la ley de Juan se basa en la preferencia y no es moral.
2) Las leyes morales no pueden utilizar a los seres racionales como un medio para alcanzar un fin. Como se ha explicado anteriormente, una ley moral que se sigue por sí misma tiene un valor inherente: se sigue porque es lo moralmente correcto, no porque nos proporcione algo más. Kant sostiene que la vida humana es igual: los seres humanos racionales viven la vida por sí misma y no por algún otro objetivo externo. Y dado que vivimos solo para estar vivos, entonces la vida debe tener un valor inherente. Por lo tanto, Kant cree que las leyes morales deben respetar el valor inherente de la vida humana. Esto significa reconocer que la vida humana es un fin en sí misma y no utilizar a los demás (o a nosotros mismos) como un medio para alcanzar un fin.
Por ejemplo, John quiere golpear a su molesto vecino. Sin embargo, si lo hiciera, estaría utilizando a su vecino como un medio para descargar su ira y sentirse mejor consigo mismo. Por lo tanto, según el imperativo categórico, que John golpee a su vecino es inmoral.
Liberalismo moderno: rawlsianismo
Para ofrecer un ejemplo más contemporáneo del liberalismo, Sandel analiza al filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls. Aunque Rawls tiene el mismo objetivo que Kant —definir la justicia exclusivamente a través de la razón—, lo aborda de una manera diferente. En lugar de apelar a leyes morales universales, Rawls se centra por completo en cómo un grupo de individuos igualmente competentes y totalmente racionales organizaría la sociedad. Esta organización determinaría la distribución de los beneficios (riqueza, poder político, derechos) y las obligaciones (leyes, expectativas). Esencialmente, Rawls intenta definir la justicia de una manera con la que, según él, cualquier persona racional y egoísta podría estar de acuerdo.
Con ese fin, Rawls crea un experimento mental que denomina «la posición original». En la posición original, todos se reúnen como individuos racionales, egoístas e iguales para debatir la definición de justicia hasta que encuentran una con la que todos están de acuerdo. En esta hipótesis, las personas desconocen las circunstancias específicas de sus vidas, como la riqueza, la religión, la raza, la sexualidad, etc. Esto significa que las personas defenderán términos que se apliquen de manera justa a todos, independientemente de sus circunstancias. Por ejemplo, en la posición original, Tom no sabe cuán rico es. Por lo tanto, no defenderá condiciones que beneficien a los ricos a expensas de los pobres, ya que, por lo que él sabe, es pobre (o podría llegar a serlo).
Rawls sugiere que la posición original da lugar a dos términos (o algo similar a ellos):
- Todo el mundo tiene garantizados los derechos individuales básicos.
- Las desigualdades de poder y dinero pueden existir, pero solo cuando benefician a los menos afortunados (y sobre todo a los menos afortunados).
El primer término garantiza que nadie será oprimido ni se le negarán libertades en beneficio de otros. El segundo término garantiza que las personas puedan progresar social o económicamente, pero no a costa de dejar atrás a otras personas que sufran. Al igual que Kant, las reglas de Rawls son universales: él cree que pueden resolver de manera justa cualquier cuestión política.
Maximizar la virtud: la teoría política de Aristóteles
Sandel contrasta el liberalismo con la teoría política de Aristóteles, filósofo ateniense del siglo IV a. C. A diferencia de los filósofos liberales, Aristóteles cree que no podemos ni debemos separar la política de las cuestiones morales y las circunstancias personales. Para demostrar por qué es así, Sandel se centra en dos temas principales del punto de vista de Aristóteles:
Tema n.º 1: Teleología y Justicia
Aristóteles tiene una visión «teleológica» del mundo; en otras palabras, cree que todo tiene un objetivo final o propósito (un telos en griego antiguo). Sandel explica que Aristóteles utiliza esta visión para explicar la política en su conjunto, así como la relación entre la política y los individuos:
1) El telos de la política, según Aristóteles, es crear leyes y una sociedad que ayuden a las personas a llevar una vida satisfactoria y virtuosa. Mientras que el liberalismo busca dar a las personas la oportunidad y la libertad de vivir bien y ser morales si así lo desean, Aristóteles cree que no debería haber elección.
2) Pero la definición de «vivir bien» varía según la persona, explica Aristóteles:cada tipo de persona tiene su propio telos (propósitos en la vida) y requieren cosas diferentes para alcanzarlos.
Por ejemplo, imaginemos a alguien que carece de rumbo y no puede desenvolverse en la sociedad por sí mismo. Para Aristóteles, esta persona tendría el telos de la obediencia: para prosperar y vivir la mejor vida posible, necesitaría orientación, supervisión y ayuda de un superior. Aristóteles afirma que, en este caso, esclavizar a esta persona es moral, ya que beneficia tanto al esclavo como al esclavista. Sin embargo, si la persona esclavizada rechazara su condición o intentara escapar, Aristóteles dice que debería ser liberada, ya que su rechazo demuestra que no tiene el telos de ser esclavizada.
Tema n.º 2: Líderes con méritos
La segunda parte crucial de la teoría política de Aristóteles que Sandel analiza tiene que ver con el mérito y el «merecimiento» (un término filosófico que significa «ser digno de algo»). Estas son las principales pautas que Aristóteles utiliza para distribuir los bienes sociales, como los derechos, la riqueza y el poder político. Él razona que la sociedad debe dar los bienes a las personas que mejor pueden utilizarlos, por ejemplo, las mejores herramientas al mejor carpintero o la mayor cantidad de tierra a los mejores agricultores. Dado que Aristóteles considera la política como la aplicación de la virtud, concluye que las personas más virtuosas deben ostentar el poder. Esto se relaciona con el telos de la política: dado que el objetivo de la política es hacer que las personas vivan virtuosamente, se deduce que una persona virtuosa es la más adecuada para esta tarea.
Para Aristóteles, todo esto tiene lugar en el contexto de una comunidad en su conjunto: el mejor agricultor no obtendría la mayor cantidad de tierra solo para aumentar su riqueza personal. En cambio, dicho agricultor utilizaría sus habilidades para cultivar alimentos para todos los miembros de la comunidad.
Parte 3: Cómo seguir adelante
Sandel cierra el libro con su propia concepción de la justicia y cómo cree que esta puede crear un mundo más moral. Aboga por una versión del comunitarismo (una filosofía que sostiene que el objetivo del Estado es crear y preservar una comunidad de ciudadanos) que promueve la participación pública, el parentesco entre los ciudadanos y la sensación de que forman parte de un proyecto más amplio. En esta sección, exploraremos las ventajas del enfoque de Sandel, así como algunos ejemplos prácticos que sugiere para ponerlo en práctica.
Ventajas del comunitarismo
Sandel sostiene que su versión del comunitarismo combina las mejores partes de las filosofías que analiza, al tiempo que evita las partes moralmente preocupantes:
Utilitarismo: La visión de Sandel comparte la preocupación utilitarista por el bien público general, centrándose en servir a la comunidad en su conjunto. Sin embargo, a diferencia del utilitarismo, la filosofía de Sandel considera a los individuos como miembros de la comunidad con un valor intrínseco, independientemente de sus placeres o sufrimientos.
Libertarismo: Al igual que los libertarios, Sandel aprecia los beneficios del libre mercado como herramienta para organizar y crear riqueza. También cree que el Estado debe, hasta cierto punto, respetar las libertades personales. Sin embargo, Sandel no aboga por una desregulación completa de estas áreas, sino que sostiene que el Estado debe gestionar y regular la conducta personal y el mercado para garantizar que sirvan a la comunidad en su conjunto.
Liberalismo: Al igual que los filósofos liberales, Sandel defiende un nivel básico de decencia, respeto y derechos personales para todos los seres humanos. Sin embargo, no está de acuerdo con la visión liberal de que esas obligaciones morales básicas se derivan únicamente de la razón. Sostiene que las personas también tienen obligaciones morales con sus seres queridos y sus comunidades. Sandel tampoco está de acuerdo con la visión liberal de que los gobiernos deben evitar las cuestiones morales; afirma que las personas deben debatir estas cuestiones para determinar los objetivos y las diferencias de su comunidad.
La teoría política de Aristóteles: Sandel está de acuerdo en que el Estado debe ayudar a las personas a llevar una vida plena y virtuosa. Sin embargo, a diferencia de Aristóteles, se opone a obligar a las personas a desempeñar determinados roles y a distribuir los bienes sociales en función del mérito y la «merecimiento» moral. En cambio, Sandel cree que el Estado debe inculcar valores de parentesco, solidaridad y participación cívica para que todos puedan debatir libremente sobre la mejor y más moral forma de vivir y distribuir los bienes sociales.
Ejemplos prácticos: proyectos comunitarios
Para mostrar cómo funciona el comunitarismo en la práctica, Sandel ofrece ejemplos de cómo los gobiernos pueden crear y preservar una comunidad de ciudadanos:
1) Regular los mercados: Aunque Sandel no cree en la abolición del capitalismo de libre mercado, sí sugiere que los gobiernos regulen los mercados de forma exhaustiva. En un mercado no regulado, las personas juzgan las cosas en términos de valor monetario o rentabilidad, en lugar de valor moral o valor para la comunidad. Sandel sostiene que, por otro lado, la regulación puede evitar que el capitalismo de libre mercado sustituya los valores y tradiciones de la comunidad por lo que sea más rentable. Esto combina los ideales de libre mercado del libertarismo con la preocupación de Aristóteles por preservar y fomentar la moralidad de los ciudadanos.
2) Abordar la desigualdad: Sandel advierte que la creciente desigualdad daña a las comunidades. El aumento de la desigualdad significa que las personas de diferentes clases y orígenes interactúan menos: los ricos tienen suficiente dinero para aislarse del resto. Cuando los ricos se auto-segreguen, sus impuestos no contribuyen a los servicios públicos en los lugares más pobres. Estos servicios públicos (como escuelas, parques y centros comunitarios) son cruciales no solo para mejorar la vida de las personas pobres, sino también para ayudar a diferentes tipos de personas a relacionarse y fortalecer su sentido de comunidad. Esto se hace eco del liberalismo de Rawls, concretamente de la idea de que la desigualdad económica es justa siempre que beneficie a la comunidad en su conjunto (en este caso, a través de los impuestos que financian los servicios públicos).
3) Fomentar la participación pública: Sandel también sugiere que los gobiernos fomenten (mediante incentivos económicos) o exijan actos de participación pública como el voluntariado, el servicio comunitario o la participación política. La participación pública abarca desde proyectos de obras públicas creados por el gobierno hasta campañas que animan a la gente a organizarse políticamente. Estas iniciativas no solo harán que las personas interactúen con otros miembros de su comunidad, sino que también las animarán a ayudarse mutuamente y a unirse al proyecto más amplio de ser ciudadanos. Esta idea resuena con el pensamiento utilitarista al animar (o exigir) a los ciudadanos a trabajar para maximizar el bienestar del mayor número posible de personas a través de proyectos públicos.
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Esto es lo que encontrarás en nuestro Justicia completo de Justicia :
- Una mirada filosófica al objetivo de nuestra sociedad y sus leyes.
- Cómo son un gobierno y una sociedad morales y justos
- Las sugerencias de Sandel sobre cómo crear un mundo más moral
