Gerechtigkeit: Was ist das Richtige zu tun? Von Michael Sandel

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „Justice“ von Michael Sandel. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Worum geht es in Michael Sandels Buch „Justice“? Was ist die wichtigste Botschaft, die man aus diesem Buch mitnehmen sollte?

Justice ist Michael Sandels Untersuchung der philosophischen Perspektiven auf Gerechtigkeit und Moral. Zu diesem Zweck untersucht Sandel, wie Philosophen im Laufe der Jahrhunderte politische Dilemmata mit ethischen Implikationen angegangen sind, und liefert dabei seine eigenen Kritiken.

Nachfolgend finden Sie eine kurze Übersicht über „Justice: What’s the Right Thing to Do? “ von Michael Sandel.

Teil 1: Wohlfahrt versus Freiheit

In „Justice: What’s the Right Thing to Do?“ diskutiert Sandel die Rolle der Regierung, indem er ein gängiges Thema der politischen Debatte umreißt: Inwieweit sollte die Regierung die persönlichen Freiheiten einschränken, um die öffentliche Sicherheit und das Wohlergehen zu gewährleisten? Er veranschaulicht diese Debatte, indem er zwei radikal unterschiedliche Ideologien vergleicht:

1. Utilitarismus, eine Philosophie, die davon ausgeht, dass sich die Regierung nur um die Maximierung des öffentlichen Wohlergehens kümmern sollte.
2. Libertarismus, eine Philosophie, die davon ausgeht, dass sich die Regierung nur um die Maximierung der persönlichen Freiheiten kümmern sollte. 

In Teil 1 unseres Leitfadens werden wir Sandels Beschreibung dieser beiden Philosophien untersuchen und wie sich ihre Ansichten auf reale politische Fragen anwenden lassen. 

Wohlfahrtsmaximierung: Utilitarismus

Sandel beginnt mit einer Erörterung des Utilitarismus – einer Moralphilosophie, die davon ausgeht, dass die Moralität einer Handlung oder Entscheidung davon abhängt, wie viel Glück oder Leid sie verursacht. Für Utilitaristen bedeutet „Glück“ (das sie als „Nutzen“ bezeichnen) Vergnügen und die Erfüllung von Wünschen, während ein Mangel an Glück Leid oder die Nicht-Erfüllung von Wünschen bedeutet. Utilitaristen argumentieren, dass Glück und Schmerz die einzigen Maßstäbe sind, an denen wir Moral messen können– moralisch gute Dinge machen Menschen glücklich, während moralisch schlechte Dinge Menschen Schmerz bereiten. Daher besagt der Utilitarismus, dass die moralischste Entscheidung in einer bestimmten Situation immer die Entscheidung ist, die für möglichst viele Menschen das größte Glück schafft. 

Um zu zeigen, wie dies auf politische Fragen zutrifft, untersucht Sandel zwei wichtige Ansichten, die sich aus dem utilitaristischen Denken ergeben: dass es keine garantierten individuellen Rechte gibt und dass wir Glück messen können.

Ansicht Nr. 1: Keine garantierten individuellen Rechte

Nach Ansicht der Utilitaristen verdienen keine garantierten Grundrechte verdienen – Dinge wie das Recht auf Sicherheit, Freiheit oder Eigentum. Stattdessen glauben Utilitaristen nur daran, diese Rechte zu gewähren, wenn dies das kollektive Glück maximiert. Wenn andererseits die Schädigung eines Individuums oder der Entzug seiner Freiheit das kollektive Glück maximiert, dann ist dies moralisch gerechtfertigt. 

Beispielsweise argumentierte der englische Philosoph und Begründer des Utilitarismus Jeremy Bentham (1748–1832), dass Regierungen Obdachlose zusammenfassen und in Arbeitslagern inhaftieren sollten. Er behauptete, dies sei moralisch vertretbar, da es mehr Nutzen bringe (billige Arbeitskräfte zur Senkung der Kosten für Waren, weniger Obdachlose auf den Straßen, Verbesserung des Lebensstandards der Obdachlosen) als es Leid verursache (Entzug der Freiheit der Obdachlosen).

Ansicht Nr. 2: Menschen können Glück messen

Um zu verstehen, wie viel Glück oder Leid eine Handlung verursacht (ein entscheidender Faktor bei der Bestimmung dessen, was am ethischsten ist), glaubt ein Utilitarist, dass er Glück auf einer einheitlichen Skala messen kann. Sandel erläutert zwei Hauptperspektiven, wie dies geschehen kann:

1) Quantitative Methode: Einige Utilitaristen (darunter Bentham) bewerten alle Freuden bei ihrer Messung des Glücks gleich. Dieser wertfreie Ansatz erleichtert die Messung von Freude und Schmerz – sie berücksichtigen lediglich, wie viel Freude eine Entscheidung hervorruft, anstatt zu unterscheiden, welche Freuden größer oder kleiner sind. Beispielsweise würde eine quantitative Methode die Freude beim Betrachten der Mona Lisa genauso bewerten wie die Freude beim Betrachten der Reality-TV-Serie „The Real Housewives of New Jersey“.

2) Qualitative Methode: Andere Utilitaristen wie John Stuart Mill (1806–1873) plädieren für eine Hierarchie der Freuden , anstatt sie alle gleich zu bewerten. Sie schlagen vor, dass ein allgemeiner Konsens diese Hierarchie schaffen kann – wenn sich die Menschen allgemein einig sind, dass eine Freude besser ist als eine andere (wobei sie sich auf das konzentrieren, was sie tatsächlich mögen, und nicht auf das, was sie ihrer Meinung nach mögen sollten ), dann wird die Gesellschaft diese Freude höher bewerten. Wenn die Menschen beispielsweise allgemein akzeptieren, dass sie „The Real Housewives of New Jersey“ mehr mögen als die Mona Lisa oder dass es „bessere Kunst“ ist, dann würde eine qualitative Skala „Real Housewives“ höher bewerten als die Mona Lisa.

Maximierung der Freiheit: Libertarismus

Sandel stellt dem Utilitarismus dann eine ganz andere Sichtweise gegenüber: den Libertarismus, eine politische Philosophie, die davon ausgeht, dass das Ziel des Staates darin besteht, die persönliche Freiheit zu maximieren. Dieses Ziel entspringt der libertären Überzeugung, dass Menschen sich selbst gehören. Das mag abstrakt klingen, aber Libertäre nutzen es in der Praxis, um für zwei Arten von Freiheit zu argumentieren:

1. Persönliche Freiheit: Menschen haben die Freiheit, ihr Leben nach ihren eigenen Vorstellungen zu gestalten und zu beeinflussen. Dies entspricht im Wesentlichen der Freiheit, über sein Eigentum nach Belieben zu verfügen – da man sich selbst gehört, kann man sich selbst „nutzen“, um so zu leben, wie man möchte.
2. Wirtschaftliche Freiheit: Die Menschen sind Eigentümer ihrer Arbeitskraft und allem, was sie damit schaffen. Wenn Sie beispielsweise einen Zitronenbaum besitzen, gehören Ihnen auch die Zitronen, die daran wachsen. Da Sie sich selbst gehören, gehören Ihnen auch alle Ihre Handlungen und Schöpfungen.

Sandel beschreibt diese beiden Formen der Freiheit sowie ihren Einfluss auf politische Fragen näher:

Persönliche Freiheit

Sandel erklärt, dass Libertäre zum Schutz der persönlichen Freiheit zwei Arten von Gesetzen ablehnen:

1) Sicherheitsgesetze: Da jeder sich selbst gehört, hat er das Recht, persönliche Risiken einzugehen, wenn er dies wünscht. Libertäre argumentieren, dass Sicherheitsgesetze diese Freiheit einschränken und daher unethisch sind. Beispiele für solche Gesetze sind die Kriminalisierung potenziell gefährlicher Substanzen wie Heroin sowie alltäglichere Vorschriften wie Geschwindigkeitsbegrenzungen.

2) Moralische Gesetze: Da jeder Mensch sich selbst gehört, hat er das Recht, nach seinem eigenen Moralkodex zu leben. Daher halten Libertäre Gesetze, die einen bestimmten Moralkodex durchsetzen, für unethisch. Libertäre lehnen beispielsweise Gesetze gegen Homosexualität oder Abtreibung ab – sie glauben, dass Menschen das Recht auf anti-homosexuelle oder anti-abtreibungsfeindliche moralische Überzeugungen haben, aber dass es unethisch ist, die Freiheit derjenigen einzuschränken, die andere Ansichten vertreten.

Wirtschaftliche Freiheit

Sandel sagt, dass Libertäre, um das persönliche Eigentumsrecht an Arbeit und allem, was dadurch geschaffen wird, zu bewahren, auch die meisten wirtschaftlichen Regulierungen ablehnen. Insbesondere sprechen sie sich gegen die Umverteilung von Reichtum aus – von höheren Steuern für Reiche bis hin zu einem staatlich vorgeschriebenen Mindestlohn. Libertäre argumentieren, dass die Umverteilung von Reichtum im Wesentlichen Diebstahl ist: Die Regierung nimmt den Menschen gewaltsam Geld weg, auf das sie ein Recht haben. Einige argumentieren sogar, dass die Umverteilung von Reichtum mit Zwangsarbeit gleichzusetzen ist, da die Regierung dabei gewaltsam die Ergebnisse der Arbeit einer Person an sich nimmt . 

Der libertäre Staat

Libertäre sind zwar der Meinung, dass der Staat die Freiheit maximieren sollte, erkennen jedoch an, dass es Aufgabe der Regierung ist, Menschen daran zu hindern, die Freiheit anderer einzuschränken. Daher benötigt der ideale libertäre Staat einige Gesetze und Regierungsstrukturen. Insbesondere argumentieren Libertäre, dass der Staat individuelle Handlungen, die die Freiheit anderer einschränken, wie Diebstahl oder Mord, unter Strafe stellen muss. Er sollte auch Verträge durchsetzen und Betrug bestrafen, um sicherzustellen, dass Menschen ihr Eigentum und ihre Arbeitskraft frei nach ihren Vorstellungen nutzen können. 

Teil 2: Vernunft versus Tugend

Das zweite Dilemma, das Sandel diskutiert, ist die Frage, ob die Regierung eine bestimmte Moralauffassung vertreten oder die Durchsetzung eines bestimmten Moralkodex vermeiden sollte. Um dieses Dilemma zu untersuchen, betrachtet er erneut zwei gegensätzliche Philosophien:

1. Liberalismus: eine Philosophie, die moralische Fragen zugunsten von Vernunft und Logik in den Hintergrund stellt
2. Aristoteles' politische Theorie: eine Philosophie, die moralische Fragen als entscheidend für die Politik betrachtet

In diesem Abschnitt werden wir Sandels Beschreibung dieser beiden Philosophien diskutieren und erörtern, wie sie reale politische Debatten und Entscheidungen beeinflussen könnten. 

Vernunft maximieren: Liberalismus

Zunächst beschreibt Sandel den Liberalismus und dessen Betonung der Vernunft. Diese Schule der politischen Philosophie entwickelte sich während der Aufklärung (einer Zeit rascher wissenschaftlicher und ideologischer Veränderungen im Europa des 17. und 18. Jahrhunderts) und hat bis heute starken Einfluss auf viele unserer politischen Institutionen.

Sandel erklärt, dass der Liberalismus versucht, die Politik vom persönlichen Hintergrund, der Identität und den moralischen Überzeugungen der Menschen zu trennen. Stattdessen argumentieren Liberale, dass Menschen Logik und Vernunft einsetzen sollten, um über Politik, Recht und Gerechtigkeit zu diskutieren. Ähnlich wie Libertäre (eine Abspaltung der liberalen Tradition) befürworten Liberale einen „wertneutralen“ Staat, der es vermeidet, einen bestimmten Moralkodex gegenüber einem anderen zu bevorzugen, und den Menschen die Freiheit lässt, ihr Leben so zu leben, wie sie es für richtig halten. Zu diesem Zweck unterstützt der Liberalismus die Meinungsfreiheit, die Trennung von Kirche und Staat sowie universelle Gesetze, die für alle Menschen gleichermaßen gelten, unabhängig von ihrer Identität, ihrem Hintergrund oder ihren Überzeugungen. 

Sandel diskutiert zwei Philosophen, die die klassischen und modernen Ansichten des Liberalismus vertreten: den deutschen Philosophen Immanuel Kant aus dem 18. Jahrhundert und den amerikanischen Philosophen John Rawls aus dem 20. Jahrhundert.

Klassischer Liberalismus: Kantianismus

Kants moralische und politische Ansichten betonen vor allem die Vernunft. Sandel erklärt , dass Handlungen nach Kant nur dann moralisch sind, wenn man sie durch rein rationale Überlegungen trifft. Kant argumentiert, dass man, wenn man eine Entscheidung nicht vollständig durch die Vernunft trifft, sie aufgrund angeborener Instinkte und Vorlieben trifft – Dinge, über die man keine Kontrolle hat. Daher wurde diese Entscheidung nicht frei getroffen.

Wenn Sie beispielsweise arbeiten, um Geld für Lebensmittel und eine Unterkunft zu verdienen, dann argumentiert Kant, dass Ihre Entscheidung zu arbeiten nicht frei getroffen wurde und daher keine moralische Handlung darstellt – sie ist nicht durch Ihre rein rationale Sichtweise dessen motiviert, was moralisch am besten ist, sondern vielmehr durch Ihren Selbsterhaltungstrieb, nach Nahrung und Unterkunft zu suchen.

Kant erklärt, dass man, um eine moralische Entscheidung frei treffen zu können, pflichtbewusst und bedingungslos einem moralischen Gesetz gehorchen muss, das man sich selbst schafft. Oder , einfacher ausgedrückt: Man muss das Moralische nur deshalb tun, weil es moralisch ist, und aus keinem anderen Grund. 

Kant argumentiert, dass moralische Gesetze zwei Standards erfüllen müssen (die als „kategorischer Imperativ“ bezeichnet werden), um vollständig rational zu sein:

1) Moralgesetze müssen universell gelten. Um zu prüfen, ob ein Moralgesetz vollständig aus der Vernunft abgeleitet ist, überlegen Sie, wie es funktionieren würde, wenn sich alle daran halten würden. Wenn es nicht universell gilt, basiert es zumindest teilweise auf persönlichen Vorlieben und nicht ausschließlich auf Vernunft. Beispiel: John ist wütend auf seinen nervigen Nachbarn und denkt: „Ich sollte Menschen, die mich nicht respektieren, wehtun.“ Wenn jedoch jeder dieses Gesetz pflichtbewusst befolgen würde, käme es zu massiven und andauernden Gewaltzyklen. Daher basiert Johns Gesetz auf Vorlieben und ist nicht moralisch. 

2) Moralgesetze dürfen rationale Wesen nicht als Mittel zum Zweck benutzen. Wie bereits erläutert, hat ein Moralgesetz, dem man um seiner selbst willen folgt, einen inneren Wert – man befolgt es, weil es moralisch richtig ist, und nicht, weil man dadurch etwas anderes erreicht. Kant argumentiert, dass das menschliche Leben genauso funktioniert: Vernünftige Menschen leben ihr Leben um seiner selbst willen und nicht für ein anderes, äußeres Ziel. Und da wir nur leben, um zu leben, muss das Leben einen inneren Wert haben. Daher glaubt Kant, dass moralische Gesetze den inneren Wert des menschlichen Lebens respektieren müssen. Das bedeutet, anzuerkennen, dass das menschliche Leben ein Selbstzweck ist, und andere (oder uns selbst) nicht als Mittel zum Zweck zu benutzen.

Beispielsweise möchte John seinen nervigen Nachbarn schlagen. Wenn er dies jedoch tun würde, würde er seinen Nachbarn als Mittel zum Zweck benutzen , um seine Wut loszuwerden und sich besser zu fühlen. Gemäß dem kategorischen Imperativ ist es daher unmoralisch, wenn John seinen Nachbarn schlägt. 

Moderner Liberalismus: Rawlsianismus

Als zeitgenössischeres Beispiel für Liberalismus diskutiert Sandel den amerikanischen Philosophen John Rawls aus dem 20. Jahrhundert. Rawls verfolgt zwar dasselbe Ziel wie Kant – Gerechtigkeit ausschließlich durch Vernunft zu definieren –, geht dabei jedoch anders vor. Anstatt sich auf universelle moralische Gesetze zu berufen, konzentriert sich Rawls ganz darauf , wie eine Gruppe gleich kompetenter und vollkommen rationaler Individuen die Gesellschaft organisieren würde. Diese Organisation würde die Verteilung von Vorteilen (Reichtum, politische Macht, Rechte) und Pflichten (Gesetze, Erwartungen) bestimmen. Im Wesentlichen versucht Rawls, Gerechtigkeit so zu definieren, dass jeder rationale und eigennützige Mensch damit einverstanden sein könnte.

Zu diesem Zweck entwickelt Rawls ein Gedankenexperiment, das er „ursprüngliche Position“ nennt . In der ursprünglichen Position kommen alle als rationale, eigennützige Gleichberechtigte zusammen, um über die Definition von Gerechtigkeit zu diskutieren, bis sie eine finden, mit der alle einverstanden sind. In dieser hypothetischen Situation kennen die Menschen die konkreten Umstände ihres Lebens nicht – Dinge wie Wohlstand, Religion, Rasse, Sexualität und so weiter. Das bedeutet, dass die Menschen sich für Bedingungen einsetzen werden, die für alle fair sind, unabhängig von ihren Lebensumständen. In der ursprünglichen Position weiß Tom beispielsweise nicht, wie wohlhabend er ist. Daher wird er sich nicht für Bedingungen einsetzen, die den Reichen auf Kosten der Armen zugutekommen – denn soweit er weiß, ist er arm (oder könnte arm werden). 

Rawls schlägt vor, dass die ursprüngliche Position zu zwei Begriffen (oder etwas Ähnlichem) führt:

1. Jeder hat garantierte individuelle Grundrechte. 
2. Ungleichheiten in Bezug auf Macht und Geld können existieren, aber nur dann, wenn sie den weniger Glücklichen (und vor allem den am wenigsten Glücklichen) zugute kommen.

Der erste Grundsatz gewährleistet, dass niemand zugunsten anderer unterdrückt oder seiner Freiheiten beraubt wird. Der zweite Grundsatz gewährleistet, dass Menschen sozial oder wirtschaftlich vorankommen können, jedoch nicht auf Kosten anderer, die zurückbleiben und darunter leiden müssen. Ähnlich wie bei Kant sind Rawls' Regeln universell – er glaubt, dass sie jede politische Frage gerecht lösen können.

Die Maximierung der Tugend: Aristoteles' politische Theorie

Sandel stellt den Liberalismus der politischen Theorie von Aristoteles, dem athenischen Philosophen aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., gegenüber. Im Gegensatz zu liberalen Philosophen glaubt Aristoteles, dass wir Politik nicht von Fragen der Moral und den persönlichen Lebensumständen trennen können und sollten. Um zu zeigen, warum dies der Fall ist, konzentriert sich Sandel auf zwei Hauptthemen von Aristoteles' Sichtweise:

Thema Nr. 1: Teleologie und Gerechtigkeit

Aristoteles hat eine „teleologische“ Weltanschauung – mit anderen Worten, er glaubt, dass alles ein Endziel oder einen Zweck hat (ein Telos im Altgriechischen). Sandel erklärt, dass Aristoteles diese Sichtweise nutzt, um die Politik als Ganzes sowie die Beziehung zwischen Politik und Individuen zu erklären:

1) Das Telos der Politik besteht laut Aristoteles darin, Gesetze und eine Gesellschaft zu schaffen, die den Menschen helfen, ein erfülltes und tugendhaftes Leben zu führen. Während der Liberalismus den Menschen die Möglichkeit und Freiheit geben will, gut zu leben und moralisch zu handeln, wenn sie sich dafür entscheiden, ist Aristoteles der Ansicht, dass es keine Wahl geben sollte.

2) Aber die Definition von „gut leben“ variiert je nach Person, erklärt Aristoteles –verschiedene Arten von Menschen haben ihre eigenen unterschiedlichen telos (Lebenszwecke) und benötigen unterschiedliche Dinge, um diese zu erreichen. 

Stellen Sie sich zum Beispiel jemanden vor, der orientierungslos ist und alleine in der Gesellschaft nicht zurechtkommt. Für Aristoteles hätte diese Person das Telos der Gehorsamkeit – um sich zu entfalten und das bestmögliche Leben zu führen, bräuchte sie Anleitung, Aufsicht und Hilfe von einem Vorgesetzten. Aristoteles sagt, dass es in diesem Fall moralisch vertretbar ist, diese Person zu versklaven – es hilft sowohl der versklavten Person als auch dem Versklaver. Wenn der Versklavte jedoch seinen Status ablehnt oder zu fliehen versucht, sollte er laut Aristoteles freigelassen werden, da seine Ablehnung zeigt, dass er nicht das Telos hat, versklavt zu sein. 

Thema Nr. 2: Führungskräfte mit Verdiensten

Der zweite wichtige Teil von Aristoteles' politischer Theorie, den Sandel behandelt, hat mit Verdienst und „Verdienst“ (ein philosophischer Begriff, der „etwas verdienen“ bedeutet) zu tun. Dies sind die wichtigsten Leitlinien, die Aristoteles für die Verteilung sozialer Güter wie Rechte, Reichtum und politische Macht verwendet. Er argumentiert, dass die Gesellschaft Güter an diejenigen Menschen verteilen sollte, die sie am besten nutzen können– zum Beispiel die besten Werkzeuge an den besten Zimmermann oder das meiste Land an die besten Bauern. Da Aristoteles Politik als Anwendung der Tugend betrachtet, kommt er zu dem Schluss, dass die tugendhaftesten Menschen die Macht innehaben sollten. Dies steht im Einklang mit dem Telos der Politik: Da das Ziel der Politik darin besteht, die Menschen zu einem tugendhaften Leben zu führen, folgt daraus, dass ein tugendhafter Mensch für diese Aufgabe am besten geeignet ist. 

Für Aristoteles findet all dies im Kontext einer Gemeinschaft als Ganzes statt – der beste Landwirt würde nicht das meiste Land erhalten, nur um seinen persönlichen Reichtum zu mehren. Stattdessen würde dieser Landwirt seine Fähigkeiten einsetzen, um Nahrungsmittel für alle Mitglieder der Gemeinschaft anzubauen. 

Teil 3: Wie man vorankommt

Sandel schließt das Buch mit seiner eigenen Vorstellung von Gerechtigkeit und seiner Überzeugung, dass diese zu einer moralischeren Welt führen kann. Er befürwortet eine Form des Kommunitarismus (eine Philosophie, die davon ausgeht, dass das Ziel des Staates darin besteht, eine Gemeinschaft von Bürgern zu schaffen und zu erhalten), die das öffentliche Engagement, die Verbundenheit unter den Bürgern und das Gefühl, Teil eines größeren Ganzen zu sein, fördert. In diesem Abschnitt werden wir die Vorteile von Sandels Ansatz sowie einige praktische Beispiele untersuchen, die er für dessen Umsetzung vorschlägt.

Vorteile des Kommunitarismus

Sandel argumentiert, dass seine Version des Kommunitarismus die besten Teile der von ihm diskutierten Philosophien vereint und gleichzeitig die moralisch bedenklichen Teile vermeidet:

Utilitarismus: Sandels Ansicht teilt das utilitaristische Anliegen des allgemeinen Gemeinwohls, indem sie sich auf den Dienst an der Gemeinschaft als Ganzes konzentriert. Im Gegensatz zum Utilitarismus betrachtet Sandels Philosophie jedoch den Einzelnen unabhängig von Freuden oder Leiden als einen von Natur aus wertvollen Teil der Gemeinschaft.

Libertarismus: Ähnlich wie Libertäre schätzt Sandel die Vorteile des freien Marktes als Instrument zur Organisation und Schaffung von Wohlstand. Er ist auch der Meinung, dass der Staat persönliche Freiheiten bis zu einem gewissen Grad respektieren sollte. Sandel plädiert jedoch nicht für eine vollständige Deregulierung dieser Bereiche, sondern argumentiert, dass der Staat das persönliche Verhalten und den Markt steuern und regulieren sollte, um sicherzustellen, dass sie der Gemeinschaft als Ganzes dienen. 

Liberalismus: Ähnlich wie liberale Philosophen plädiert Sandel für ein Mindestmaß an Anstand, Respekt und persönlichen Rechten für alle Menschen. Er widerspricht jedoch der liberalen Ansicht, dass diese grundlegenden moralischen Verpflichtungen allein aus der Vernunft hervorgehen. Er argumentiert, dass Menschen auch moralische Verpflichtungen gegenüber ihren Angehörigen und Gemeinschaften haben. Sandel widerspricht auch der liberalen Ansicht, dass Regierungen moralische Fragen vermeiden sollten – er sagt, dass die Menschen diese Fragen diskutieren müssen, um die Ziele und Unterschiede ihrer Gemeinschaft zu bestimmen.

Aristoteles' politische Theorie: Sandel stimmt zu, dass der Staat den Menschen helfen sollte, ein erfülltes und tugendhaftes Leben zu führen. Im Gegensatz zu Aristoteles ist er jedoch dagegen, Menschen bestimmte Rollen aufzuzwingen und soziale Güter auf der Grundlage von Verdiensten und moralischer „Verdienste“ zu verteilen. Stattdessen glaubt Sandel, dass der Staat Werte wie Verbundenheit, Solidarität und bürgerschaftliches Engagement vermitteln sollte, damit jeder frei über die beste und moralischste Art und Weise diskutieren kann, wie man leben und soziale Güter verteilen sollte.

Praktische Beispiele: Gemeinschaftsprojekte

Um zu zeigen, wie Kommunitarismus in der Praxis funktioniert, nennt Sandel Beispiele dafür, wie Regierungen eine Gemeinschaft von Bürgern schaffen und erhalten können: 

1) Märkte regulieren: Sandel glaubt zwar nicht an die Abschaffung des freien Marktkapitalismus, schlägt jedoch vor, dass Regierungen die Märkte umfassend regulieren sollten. In einem unregulierten Markt beurteilen die Menschen Dinge eher nach ihrem monetären Wert oder ihrer Rentabilität als nach ihrem moralischen Wert oder ihrem Wert für die Gemeinschaft. Sandel argumentiert, dass Regulierung hingegen verhindern kann, dass der freie Marktkapitalismus die Werte und Traditionen der Gemeinschaft durch das ersetzt, was am profitabelsten ist. Dies verbindet die Ideale des freien Marktes des Libertarismus mit Aristoteles' Anliegen, die Moral der Bürger zu bewahren und zu fördern.

2) Ungleichheit bekämpfen: Sandel warnt davor, dass wachsende Ungleichheit Gemeinschaften schadet. Zunehmende Ungleichheit bedeutet, dass Menschen aus verschiedenen Klassen und mit unterschiedlichem Hintergrund weniger miteinander interagieren – die Reichen haben genug Geld, um sich von allen anderen abzuschotten. Wenn sich die Reichen selbst isolieren, tragen ihre Steuern nicht zu öffentlichen Dienstleistungen in ärmeren Gegenden bei. Diese öffentlichen Dienstleistungen (wie Schulen, Parks und Gemeindezentren) sind nicht nur für die Verbesserung der Lebensbedingungen armer Menschen von entscheidender Bedeutung, sondern auch dafür, dass sich verschiedene Bevölkerungsgruppen vermischen und ihr Gemeinschaftsgefühl stärken können. Dies entspricht Rawls' Liberalismus – insbesondere der Idee, dass wirtschaftliche Ungleichheit gerechtfertigt ist , solange sie der Gemeinschaft als Ganzes dient (in diesem Fall durch Steuern, die öffentliche Dienstleistungen finanzieren).

3) Förderung der Bürgerbeteiligung: Sandel schlägt außerdem vor, dass Regierungen (durch finanzielle Anreize) Bürgerbeteiligung wie ehrenamtliches Engagement, gemeinnützige Arbeit oder politische Mitwirkung fördern oder sogar vorschreiben sollten. Öffentliche Beteiligung umfasst alles von staatlich initiierten öffentlichen Bauprojekten bis hin zu Kampagnen, die Menschen dazu ermutigen, sich politisch zu organisieren. Diese Bemühungen bringen die Menschen nicht nur dazu, mit anderen Mitgliedern ihrer Gemeinschaft zu interagieren, sondern ermutigen sie auch, sich gegenseitig zu helfen und sich an dem größeren Projekt des Bürgerseins zu beteiligen. Diese Idee steht im Einklang mit dem utilitaristischen Denken, indem sie die Bürger dazu ermutigt (oder verpflichtet), durch öffentliche Projekte auf die Maximierung des Wohlergehens möglichst vieler Menschen hinzuarbeiten.

---Ende der Vorschau---

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Hier finden Sie in unserer vollständigen Zusammenfassung zu „Justice“:

• Ein philosophischer Blick auf das Ziel unserer Gesellschaft und ihre Gesetze
• Wie eine moralische und gerechte Regierung und Gesellschaft aussehen
• Sandels Vorschläge, wie man eine moralischere Welt schaffen kann

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