Este artículo es un extracto de la guíaShortform sobre «La República», de Platón. Shortform los mejores resúmenes y análisis del mundo sobre los libros que deberías leer.
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¿Cuál es la naturaleza del conocimiento y de la realidad? ¿Qué hace que algunas ideas sean más ciertas o valiosas que otras?
La analogía de la línea dividida de Platón aborda estas cuestiones en su obra fundamental *La República*. Este concepto, que invita a la reflexión, clasifica los distintos niveles de comprensión, desde las ilusiones hasta la verdad última. Ofrece una visión de cómo percibimos el mundo y de qué constituye el conocimiento auténtico.
Sigue leyendo para adentrarte en la filosofía de Platón y descubrir cómo sigue influyendo en nuestro pensamiento hoy en día.
La analogía de la línea dividida de Platón
La analogía de la línea dividida de Platón aparece en un diálogo que se desarrolla en los libros V a VII de *La República*. En este diálogo, Platón (a través del personaje de Sócrates) sostiene que los filósofos son los mejores gobernantes, y recurre a tres alegorías para explicar por qué. La analogía de la línea dividida explica por qué un gobernante ideal necesita conocimientos filosóficos.
Según Sócrates, existe una jerarquía del pensamiento humano: algunos pensamientos o afirmaciones son mejores que otros. Sostiene que cuanto más demostrable, universal e inmutable es un pensamiento, mejor es, ya que estos criterios determinan el grado de certeza que podemos tener sobre su veracidad. Para ilustrar mejor esta jerarquía de la verdad, Sócrates compara los pensamientos con los objetos del mundo. Los clasifica en una línea dividida en varias secciones.
Cada fila de la línea divisoria representa una categoría diferente de pensamiento. Analicemos la jerarquía de estas categorías con más detalle.
(Shortform : El diálogo anterior de Platón El banquete describe un tipo más específico de «ascenso» que se asemeja en algunos aspectos a la línea dividida. En un pasaje que los estudiosos denominan «la escalera del amor», habla de cómo «ascender» en la apreciación y el deseo de la belleza. Al igual que la línea dividida, la escalera del amor asciende de lo específico y concreto a lo abstracto y universal. Alguien que se encuentra en la parte inferior de la escalera desea cosas bellas concretas, pero no necesariamente sabe qué las hace bellas, mientras que alguien en la parte superior comprende la naturaleza de la belleza y la desea en todas sus formas. Ten en cuenta este contraste entre ejemplos concretos y conceptos generales mientras lees la descripción de la línea dividida.)
Nivel más bajo: Ilusiones e imágenes
Las ilusiones son creencias que no están respaldadas por pruebas. Sócrates afirma que, por lo tanto, constituyen la forma más básica de conocimiento, ya que hay muy pocos indicios de que sean ciertas. Por ejemplo, la idea popular de que «los girasoles siempre apuntan hacia el sol» es una ilusión; se repite y se cree comúnmente a pesar de que tiene poca o ninguna evidencia que la respalde. Sócrates compara las ilusiones con nuestras percepciones de las imágenes o las sombras en el mundo que nos rodea: ves tu reflejo en un espejo, pero no hay otra copia real de ti detrás o dentro de él.
(Shortform : Según Platón, el arte también entra en la categoría de la ilusión, ya que se limita a representar los objetos del mundo como un reflejo o una sombra. Sin embargo, la relación de Platón con el arte y la poesía en particular es compleja; por un lado, a menudo aborda la peligrosa influencia moral del arte. Por otro lado, las propias obras de Platón son dramáticas y suelen recurrir a alegorías, mitos y otros recursos artísticos o poéticos. Algunos estudiosos sugieren que Platón lo hace para parafrasear y simplificar sus ideas más complejas. O, por decirlo en términos de la línea dividida, ofrece ilusiones como una forma abreviada de expresar conceptos que él comprende a un nivel más profundo.)
Segundo nivel: Opiniones y objetos
Las opiniones son creencias respaldadas por pruebas. Por lo tanto, son superiores a las ilusiones, pero siguen sin proporcionar un conocimiento concreto. Por ejemplo, hay muchas pruebas de que la gravedad existe, pero no podemos estar seguros de que exista ni de que vaya a existir siempre. Sócrates compara las opiniones con nuestras percepciones de los objetos físicos. Podemos ver y tocar una mesa para comprobar si está ahí, pero esas percepciones siguen basándose en suposiciones: que sabemos lo que es una mesa, que nuestras facultades funcionan correctamente, etcétera.
| Opiniones, objetos y los límites de la percepción Platón describe los dos primeros niveles de la línea dividida en términos de percepciones sensoriales: las ilusiones son percepciones falsas, mientras que las opiniones respaldadas por pruebas y las percepciones de los objetos son, en general, fiables. Sin embargo, sigue creyendo que las percepciones son intrínsecamente limitadas, razón por la cual constituyen la mitad inferior de la línea. Para comprender mejor por qué, podemos recurrir al filósofo escocés del siglo XVIII David Hume. Hume argumentó, en su famosa tesis, que no existe un fundamento racional para el conocimiento. En otras palabras, creía que nada era demostrable de forma definitiva porque todo el conocimiento y el razonamiento humanos se basaban en pruebas empíricas poco fiables. Por ejemplo, imagina que sostienes un lápiz y luego lo sueltas. Esperarías que cayera y, muy probablemente, acertarías. Sin embargo, no hay forma de saber con certeza que el lápiz caerá antes de soltarlo. Puedes soltar miles de lápices y obtener una evidencia empírica abrumadora de que los lápices caen cuando se sueltan, pero la evidencia por sí sola no demostrará que los lápices siempre caen cuando se sueltan. Por eso algo como la gravedad —que la sociedad moderna suele aceptar como un hecho— sigue considerándose una opinión según la teoría de Platón. Hume sostiene que todas las formas de pensamiento se basan en última instancia en la evidencia empírica, ya que incluso la lógica, como que dos más dos son cuatro, se basa en nuestras percepciones de causa y efecto. Por otro lado, Platón cree que hay tipos de pensamiento que son independientes de la evidencia empírica y sus limitaciones —tipos de pensamiento que, por lo tanto, se sitúan más arriba en la línea divisoria que las opiniones y los objetos—. |
Tercer nivel: El conocimiento y las formas
El conocimiento es, demostrablemente, universalmente cierto e inmutable. Sócrates explica que podemos alcanzar el conocimiento a través del razonamiento matemático y filosófico. Por ejemplo, podemos utilizar el razonamiento matemático para demostrar que dos más dos siempre es igual a cuatro y que nunca dejará de serlo. Por lo tanto, sabemos que dos más dos es igual a cuatro. Del mismo modo, Sócrates sugiere que el razonamiento filosófico y el debate pueden proporcionar definiciones demostrables, universales e inmutables de conceptos como la justicia y la belleza.
Sócrates explica que el conocimiento se relaciona con el pensamiento de la misma manera que las formas se relacionan con la realidad. Las formas, explica, son versiones inmutables, universales y perfectas de los objetos y conceptos que existen en un ámbito aparte. Los objetos imitan o se derivan de estas formas del mismo modo que las imágenes se derivan de los objetos. Por ejemplo, entendemos en teoría lo que es un círculo perfecto, pero todos los círculos que existen en el mundo tienen imperfecciones, por minúsculas que sean, que los hacen imperfectos. El círculo perfecto teórico es la forma de un círculo, y todos los círculos existentes se derivan de esa forma. Todos los objetos —desde mesas hasta peces o rocas— se derivan de sus formas correspondientes. También pueden derivarse de las formas de los conceptos: una mesa hermosa se deriva de la forma de la belleza, por ejemplo.
| Problemas con las formas Para comprender mejor cómo funciona la teoría de las formas, podemos fijarnos en cómo Aristóteles —otro filósofo griego antiguo y discípulo de Platón—la refutó. Estas son dos de las críticas más significativas de Aristóteles a las formas idealizadas de Platón: 1) Las formas no pueden crear objetos. Según Platón, las formas causan la existencia de los objetos. Pero Aristóteles sostiene que, si las formas son eternas e inmutables, no pueden causar nada; de hecho, no pueden hacer nada en absoluto. Cualquier tipo de actividad o movimiento requeriría que las formas cambiaran de alguna manera, aunque solo fuera para pasar brevemente de «no estar creando nada en ese momento» a «estar creando algo en ese momento» y viceversa. 2) El argumento del «tercer hombre», que es el siguiente: Juan es un hombre. Todos los hombres derivan de la forma de un hombre —un ideal perfecto y único de lo que es ser hombre—. Llamaremos a esta forma Frank. Dado que Frank es el ideal perfecto de un hombre, él mismo es, naturalmente, también un hombre. Pero, como se ha dicho anteriormente, todos los hombres derivan de la forma de un hombre. Así que, si Frank es un hombre, debe derivar de algún ideal aún más perfecto de lo que es ser hombre: algún tercer hombre del que tanto John como Frank puedan derivar. Este bucle lógico se extiende indefinidamente. |
El nivel más elevado: la forma del Bien y el Sol
Sócrates sostiene que todas las formas —y los objetos e imágenes que se derivan de ellas— proceden de la forma del bien. Dado que las formas son ideales perfectos, deben ser buenas. Por ejemplo, nadie diría que un círculo perfecto es un círculo malo.
Además, el conocimiento —la forma en que determinamos qué es verdadero y cómo comprendemos la realidad— proviene de la comprensión de las formas. Por lo tanto, la forma del bien es la fuente última de todo conocimiento y verdad. Sócrates compara la forma del bien con el sol: al igual que el sol proporciona el calor que permite que las cosas crezcan y la luz que nos permite percibirlas, la forma del bien nos proporciona la realidad que debemos estudiar y la verdad que nos permite darle sentido.
(Shortform : La forma del bien y el sol influyeron profundamente en la teología y la filosofía cristianas primitivas, y los teólogos relacionaron las teorías de Platón con su concepción de Dios. Por ejemplo, el teólogo cristiano primitivo San Agustín rechazó la idea de un Dios material y físico tras estudiar la filosofía platónica. En su lugar, defendió que Dios era un ser inmaterial responsable de la creación del mundo material, de forma muy similar a como la forma del bien es un concepto inmaterial que crea la realidad.)
Ejercicio/Debate
¿Estás de acuerdo con la opinión de Platón de que la búsqueda del conocimiento filosófico es superior a las preocupaciones mundanas, como la riqueza y la política? ¿Por qué sí o por qué no?
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Esto es lo que encontrarás en nuestro resumen completo de La República:
- El concepto de justicia de Platón
- Por qué llevar una vida moral es bueno en sí mismo
- Cómo interpretaron y respondieron los filósofos posteriores a las ideas de «La República»
