Este artigo é um trecho do guiaShortform sobreShortform “A República”, de Platão. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre os livros que você deveria ler.
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Qual é a natureza do conhecimento e da realidade? O que faz com que algumas ideias sejam mais verdadeiras ou valiosas do que outras?
A analogia da linha dividida de Platão explora essas questões em sua obra seminal, *A República*. Esse conceito instigante classifica diferentes níveis de compreensão, desde as ilusões até a verdade última. Ele oferece insights sobre como percebemos o mundo e o que constitui o conhecimento genuíno.
Continue lendo para conhecer a filosofia de Platão e descobrir como ela ainda influencia nosso pensamento hoje em dia.
A analogia da linha dividida de Platão
A analogia da linha dividida de Platão surge como parte de um diálogo que ocorre nos livros V a VII de *A República*. Nesse diálogo, Platão (por meio do personagem Sócrates) argumenta que os filósofos são os melhores líderes e recorre a três alegorias para demonstrar o motivo. A analogia da linha dividida explica por que um governante ideal necessita de conhecimento filosófico.
Segundo Sócrates, existe uma hierarquia do pensamento humano — alguns pensamentos ou afirmações são melhores do que outros. Ele argumenta que, quanto mais comprovável, universal e imutável for um pensamento, melhor ele é, pois esses critérios determinam o grau de certeza que podemos ter quanto à sua veracidade. Para ilustrar melhor essa hierarquia da verdade, Sócrates compara os pensamentos a objetos no mundo. Ele os categoriza em uma linha dividida em várias seções.
Cada linha da linha divisória representa uma categoria diferente de pensamento. Vamos explorar a hierarquia dessas categorias com mais detalhes.
(Shortform : O diálogo anterior de Platão O Banquete descreve um tipo mais específico de “ascensão” que é semelhante, em alguns aspectos, à linha dividida. Em uma passagem que os estudiosos chamam de “a escada do amor”, ele fala sobre como “ascender” na apreciação e no desejo pela beleza. Muito semelhante à linha dividida, a escada do amor ascende do específico e concreto para o abstrato e universal. Alguém na base da escada deseja coisas belas específicas, mas não necessariamente sabe o que as torna belas, enquanto alguém no topo compreende a natureza da beleza e a deseja em todas as suas formas. Tenha em mente esse contraste entre exemplos específicos e conceitos amplos ao ler a descrição da linha dividida.)
Nível mais baixo: Ilusões e imagens
As ilusões são crenças não respaldadas por evidências. Sócrates afirma que elas são, portanto, a forma mais baixa de conhecimento, pois há muito poucos indícios de que sejam verdadeiras. Por exemplo, a ideia popular de que “os girassóis sempre apontam para o sol” é uma ilusão; ela é comumente repetida e acreditada, embora tenha pouca ou nenhuma evidência por trás. Sócrates compara as ilusões às nossas percepções de imagens ou sombras no mundo ao nosso redor — você vê seu reflexo em um espelho, mas não há outra cópia real de você atrás ou dentro dele.
(Shortform : Segundo Platão, a arte também se enquadra na categoria da ilusão, pois se limita a representar objetos do mundo como um reflexo ou uma sombra. No entanto, a relação de Platão com a arte e a poesia, em particular, é complexa; por um lado, ele frequentemente discute a influência moral perigosa da arte. Por outro lado, as próprias obras de Platão são dramáticas e costumam recorrer a alegorias, mitos e outros recursos artísticos ou poéticos. Alguns estudiosos sugerem que Platão faz isso para parafrasear e simplificar seus argumentos mais complexos. Ou, para usar a linguagem da linha dividida, ele oferece ilusões como uma forma abreviada de conceitos que compreende em um nível mais profundo.)
Segundo nível: Opiniões e objetos
As opiniões são crenças respaldadas por evidências. São, portanto, superiores às ilusões, mas ainda assim não proporcionam conhecimento concreto. Por exemplo, há muitas evidências de que a gravidade existe, mas não podemos ter certeza de que ela existe ou de que sempre existirá. Sócrates compara as opiniões às nossas percepções dos objetos físicos. Podemos ver e tocar uma mesa para verificar se ela está lá, mas essas percepções ainda se baseiam em suposições — de que sabemos o que é uma mesa, de que nossos sentidos estão funcionando corretamente e assim por diante.
| Opiniões, objetos e os limites da percepção Platão descreve os dois primeiros níveis da linha dividida em termos de percepções sensoriais — as ilusões são percepções falsas, enquanto as opiniões respaldadas por evidências e as percepções de objetos são, em geral, confiáveis. No entanto, ele ainda acredita que as percepções são inerentemente limitadas, razão pela qual constituem a metade inferior da linha. Para compreender melhor o motivo, podemos recorrer ao filósofo escocês do século XVIII David Hume. Hume argumentou, em sua famosa tese, que não há fundamento racional para o conhecimento. Em outras palavras, ele acreditava que nada era definitivamente provável, pois todo o conhecimento e raciocínio humanos se baseavam em evidências empíricas não confiáveis. Por exemplo, imagine que você segura um lápis e depois o deixa cair. Você esperaria que ele caísse e provavelmente estaria certo. No entanto, não há como saber definitivamente que o lápis cairá antes de você deixá-lo cair. Você pode soltar milhares de lápis e obter evidências empíricas esmagadoras de que os lápis caem quando soltos, mas as evidências por si só não provam que os lápis sempre caem quando soltos. É por isso que algo como a gravidade — tipicamente aceita pela sociedade moderna como um fato — ainda conta como uma opinião de acordo com a teoria de Platão. Hume argumenta que todas as formas de pensamento, em última instância, dependem de evidências empíricas, já que até mesmo a lógica de que dois mais dois é igual a quatro depende de nossas percepções de causa e efeito. Por outro lado, Platão acredita que existem tipos de pensamento que são independentes das evidências empíricas e de suas limitações — tipos de pensamento que, portanto, estão em um nível mais elevado na linha divisória do que as opiniões e os objetos. |
Terceiro Nível: O Conhecimento e as Formas
O conhecimento é comprovadamente verdadeiro de forma universal e imutável. Sócrates explica que podemos chegar ao conhecimento por meio do raciocínio matemático e filosófico. Por exemplo, podemos usar o raciocínio matemático para provar que dois mais dois sempre é igual a quatro e nunca deixará de ser igual a quatro. Portanto, sabemos que dois mais dois é igual a quatro. Da mesma forma, Sócrates sugere que o raciocínio filosófico e o debate podem fornecer definições comprováveis, universais e imutáveis de conceitos como justiça e beleza.
Sócrates explica que o conhecimento se relaciona com o pensamento da mesma forma que as formas se relacionam com a realidade. As formas, explica ele, são versões imutáveis, universais e perfeitas de objetos e conceitos que existem em um reino separado. Os objetos imitam ou derivam dessas formas da mesma maneira que as imagens derivam dos objetos. Por exemplo, compreendemos o que é um círculo perfeito em teoria, mas todos os círculos existentes no mundo apresentam imperfeições, por mais minúsculas que sejam, que os tornam imperfeitos. O círculo perfeito teórico é a forma de um círculo, e todos os círculos existentes derivam dessa forma. Todos os objetos — de mesas a peixes e pedras — derivam de suas formas correspondentes. Eles também podem derivar das formas dos conceitos — uma mesa bonita deriva da forma da beleza, por exemplo.
| Problemas com as Formas Para compreender melhor como funciona a teoria das formas, podemos examinar como Aristóteles — outro filósofo grego antigo e aluno de Platão —argumentou contra ela. Aqui estão duas das críticas mais significativas de Aristóteles às formas idealizadas de Platão: 1) As formas não podem criar objetos. Segundo Platão, as formas causam a existência dos objetos. Mas Aristóteles argumenta que, se as formas são eternas e imutáveis, elas não podem causar nada — na verdade, elas não podem fazer absolutamente nada. Qualquer tipo de atividade ou movimento exigiria que as formas mudassem de alguma forma, mesmo que isso significasse apenas mudar brevemente de “não está criando algo no momento” para “está criando algo no momento” e vice-versa. 2) O argumento do “terceiro homem”, que é o seguinte: João é um homem. Todos os homens derivam da forma de um homem — um ideal perfeito e único de masculinidade. Chamaremos essa forma de Frank. Como Frank é o ideal perfeito de um homem, ele próprio é naturalmente um homem também. Mas, como afirmado anteriormente, todos os homens derivam da forma de um homem. Portanto, se Frank é um homem, ele deve derivar de algum ideal ainda mais perfeito de masculinidade — algum terceiro homem do qual tanto John quanto Frank possam derivar. Esse ciclo lógico se estende indefinidamente. |
Nível Mais Elevado: A Forma do Bem e o Sol
Sócrates argumenta que todas as formas — e os objetos e imagens que delas derivam — têm origem na forma do bem. Como as formas são ideais perfeitos, elas devem ser boas. Não se diria, por exemplo, que um círculo perfeito é um círculo ruim.
Além disso, o conhecimento — a maneira como determinamos o que é verdadeiro e como compreendemos a realidade — provém da compreensão das formas. Portanto, a forma do bem é a fonte última de todo o conhecimento e da verdade. Sócrates compara a forma do bem ao sol: assim como o sol fornece o calor para que as coisas cresçam e a luz para que possamos percebê-las, a forma do bem fornece a realidade para que possamos estudá-la e a verdade para que possamos compreendê-la.
(Shortform : A “forma do bem” e o sol exerceram forte influência na teologia e na filosofia cristãs primitivas, levando os teólogos a relacionar as teorias de Platão com sua compreensão de Deus. Por exemplo, o teólogo cristão primitivo Santo Agostinho rejeitou a ideia de um Deus material e físico após estudar a filosofia platônica. Em vez disso, ele argumentou que Deus era um ser imaterial responsável pela criação do mundo material — da mesma forma que a “forma do bem” é um conceito imaterial que cria a realidade.)
Exercício/Discussão
Você concorda com a visão de Platão de que a busca pelo conhecimento filosófico é superior às preocupações mundanas, como riqueza e política? Por que sim ou por que não?
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Veja o que você encontrará em nosso resumo completo de A República:
- O conceito de justiça de Platão
- Por que levar uma vida moral é bom por si só
- Como os filósofos posteriores interpretaram e reagiram às ideias apresentadas em *A República*
