Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus?

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „The Way of Zen“ von Alan Watts. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Wie sieht er das Erwachen und die Meditation? Was sind Wu-Hsin und Dhyana?

Zen hat mehrere Konzepte aus früheren Traditionen übernommen und einige eigene Philosophien entwickelt. Das macht es zu einem einzigartigen Angebot im östlichen Denken. Alan Watts untersucht die Ideen, die Zen von anderen Schulen des Buddhismus unterscheiden.

Lesen Sie weiter, um mehr über die drei Hauptunterschiede des Zen-Buddhismus zu erfahren.

Worin unterscheidet sich der Zen-Buddhismus?

Obwohl Zen auf früheren Lehren aufbaut, ist es eine einzigartige Schule des Mahayana-Buddhismus mit vielen originellen Ideen. Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus? Die wichtigsten Unterschiede sind seine Direktheit (im Erwachen und in der Lehre), seine Haltung zur Meditation und seine Prinzipien darüber, wie man seinen Geist einsetzen sollte.

Das Erwachen ist unmittelbar und augenblicklich

Die erste Idee, die einzigartig für Zen ist, ist sein Verständnis der Natur des Erwachens. In anderen Schulen des Buddhismus muss man möglicherweise ein Leben lang arbeiten, um Erleuchtung zu erlangen. Im Zen hingegen ist die Erleuchtung unmittelbar und kann jederzeit eintreten. Watts erklärt , dass man nicht eine Reihe spiritueller Stufen durchlaufen oder seine Tage mit Meditation verbringen muss, um dorthin zu gelangen. Stattdessen kann die Erleuchtung augenblicklich eintreten, eine Erfahrung, die als Satori bezeichnet wird. Das Zen lehrt, dass man Erleuchtung in alltäglichen Aktivitäten wie Arbeit, künstlerischem Schaffen und der Wertschätzung der Natur erfahren kann.

Der Sinn des Zen besteht nicht darin, Erleuchtung zu erfahren oder Buddhaschaft zu erlangen, denn Sie sind von Natur aus bereits ein Buddha. Der Versuch, ein Buddha zu werden, bedeutet, zu leugnen, dass Sie bereits ein Buddha sind. Darüber hinaus schreibt Watts, dass Sie Prajna entwickeln können, eine Art direktes Wissen oder Weisheit. Das Prinzip von Prajna besteht darin, dass wir durch das Erkennen der Relativität aller Dinge (einschließlich der Sinnlosigkeit des Strebens nach Zielen) die Wahrheit der Welt erkennen, indem wir sie nicht kennen.

(Shortform : Auch wenn Watts den Eindruck erweckt, dass Satori ohne Anstrengung eintritt, interpretiert nicht jeder dieses Prinzip so. Der Schriftsteller und Zen-Lehrer Peter Matthiessen, der Rinzai Zen studierte, eine Zen-Schule, die das plötzliche Erwachen betont, und Zen-beeinflusste Bücher wie Der Schneeleopardverfasst hat, erklärt, dass das Herzstück des Zen Za-Zen ist, eine Meditationspraxis, bei der man in Stille sitzt und seine Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richtet, oft indem man sich auf den Atem konzentriert. In ähnlicher Weise schreibt der buddhistische Lehrer Andy Karr, dass plötzliche Erleuchtung in der Regel nach einer langen Reise eintritt; für die meisten Menschen erfordert der Prozess der Entwicklung von Prajna das Studium, die Kontemplation und die Meditation über buddhistische Lehren.)

Zen kann direkt, ohne Symbole, vermittelt werden.

Das zweite Konzept, das für Zen einzigartig ist, ist seine Direktheit. Watts schreibt, dass Zen in seiner Art zu lehren und zu kommunizieren ungewöhnlich direkt ist. Die Zen-Lehrmethode, die als „Wen-ta“ oder „Zen-Geschichte“ bezeichnet wird, hat in der Regel die Form einer Anekdote, in der eine Frage gestellt und dann beantwortet wird. Diese Geschichten zielen darauf ab, den Zuhörer zu einer Erkenntnis zu führen, aber sie sind nicht symbolisch: Die Figuren stehen nicht für etwas anderes, und es gibt keine Metaphern.

(Shortform : Die Direktheit des Zen steht im Gegensatz zu der Abstraktion, an die wir uns gewöhnt haben, wenn wir die Welt erleben. Pico Iyer, Autor von The Lady and the Monk, schreibt, dass der Zen-Buddhismus aufgrund seiner Direktheit im Denken und Lehren dafür bekannt ist, „mit einem scharfen Schwert alle Gordischen Knoten zu durchtrennen, die der Verstand erfunden hat“. Aber obwohl Direktheit ansprechend klingen mag, kann sie Zen auch sehr kontraintuitiv machen. Ein Bodhidharma zugeschriebenes Sprichwort besagt, dass die Lehren des Zen unabhängig von Sprache sind und stattdessen direkt auf den menschlichen Geist verweisen. Daher kann man seine wahre Natur und Buddhaschaft nicht durch das Studium des Zen erkennen, sondern indem man die wahre Natur der Welt in der Meditation erlebt.)

Watts erklärt, dass die Direktheit einer Zen-Geschichte typisch für die Direktheit der Kommunikation im Zen ist. Eine Methode zur Vermittlung von Einsichten, die als „direktes Zeigen“ bezeichnet wird, besteht darin, ein Zen-Prinzip durch Worte oder Handlungen zu veranschaulichen, die sich nicht offen zu der Frage in der Geschichte äußern. Watts erklärt beispielsweise, dass Buddha gemäß der Zen-Tradition seinem Schüler Mahakasyapa einfach eine Blume vorhielt, um ihm die Erleuchtung zu vermitteln – ein berühmtes Beispiel für direktes Zeigen.

(Shortform : Die Idee der nicht-symbolischen Kommunikation klingt paradox. In Pointing at the Moonschreibt Mario D’Amato, dass Buddha Sprache vermutlich nicht in der üblichen Weise verwendet habe: Die erleuchtete Verwendung von Sprache beinhaltet „Verwendung”, aber nicht „Bezugnahme”. Der Zen-Buddhistische Priester Norman Fischer schreibt, dass Buddha, der eine Blume hochhält, „ausreichen würde ,um alle Lehren, alle Wahrheiten zu evozieren”, um Nirvana zu vermitteln – denn es gibt nichts zu vermitteln.)

Sie müssen Ihren Geist nicht kontrollieren oder leeren

Ein dritter Kerngedanke der Zen-Lehren ist das Prinzip des Wu-Hsin oder „Nicht-Denken“. Aufbauend auf der taoistischen Philosophie der Natürlichkeit besagt das Prinzip des Wu-Hsin, dass man, anstatt zu versuchen, seinen Geist zu beruhigen, zu leeren oder zu reinigen, die Kontrolle über den Geist selbst loslassen sollte.

Watts schreibt, dass man, wenn man Wu-Hsin, also „keinen Geist“, mit Wu-Nien, also „keine Gedanken“, kombiniert, seinen Geist befreit, um zu handeln, während man denkt, ohne zu versuchen, dies zu hinterfragen oder zu kontrollieren. Der Sinn dieser Selbstvergessenheit besteht nicht darin, sich nicht bewusst zu sein, was um einen herum oder in einem selbst geschieht, sondern seine Aufmerksamkeit von bewussten kognitiven Prozessen weg und hin zu einem spontanen und kreativen Zustand zu lenken. Dazu gehört, Gedanken einfach kommen und gehen zu lassen, ohne sie zu unterdrücken, festzuhalten oder zu beeinflussen.

(Shortform : Ein Großteil des westlichen Denkens über Achtsamkeit, einschließlich der Betonung, dass man seine Gedanken beobachten, aber nicht kontrollieren soll, leitet sich aus dem Zen-Buddhismus und den Konzepten von Wu-Hsin und Wu-Nien ab. In Wherever You Go, There You Areunterscheidet Jon Kabat-Zinn zwischen Denken und der für Achtsamkeit erforderlichen Bewusstheit. Er erklärt, dass Denken bedeutet, sich aktiv mit dem Fluss der Gefühle und Gedanken auseinanderzusetzen, die man erlebt, während Achtsamkeit erfordert, sich von diesen Gedanken und Gefühlen zu distanzieren, um sie einfach nur zu beobachten.)

Laut Watts wurde Zen zu einer neuen Schule des Buddhismus, weil es eine neue und einzigartige Sichtweise auf Dhyana einnahm, ein Konzept, das Watts oft, aber unzureichend als „Meditation” übersetzt wird. Er erklärt , dass Dhyana besser als ein Zustand des Bewusstseins verstanden werden kann , der sich auf die Gegenwart konzentriert und nicht durch falsche Grenzen zwischen „dem Wissenden, dem Wissen und dem Gewussten” eingeschränkt ist. Mit anderen Worten: Zen lehrt, dass wir, wenn wir in einen Zustand von Dhyana eintreten, über konventionelle Trennungen hinausblicken, um die Welt so zu sehen, wie sie ist.

Wie interpretiert die Wissenschaft die Erfahrung von Dhyana?

Wissenschaftler bieten verschiedene Interpretationsmöglichkeiten für Dhyana an. Tim Lott schreibt, dass dieses Sanskrit-Wort „Leere” bedeutet. Er erklärt, dass die Grundlage des Zen die Vorstellung ist, dass alles Existierende eine Art „dynamische Leere” aufweist, in der Materie und Energie gleich sind und Objekte weniger als Dinge existieren, sondern eher als Ereignisse auftreten. Lott weist darauf hin, dass dies mit dem modernen wissenschaftlichen Verständnis der Quantenphysik übereinstimmt (die laut einigen Experten eine Art Leere postuliert, in der Objekte und Ereignisse nur vorübergehend sind und Quantenpartikel in die Existenz hinein- und wieder herausblinken und sich nur dann in der Raumzeit manifestieren, wenn es einen Beobachter gibt).

Watts' Erklärung von Dhyana als einem Zustand des Bewusstseins, das nicht durch Grenzen eingeschränkt ist, könnte auch an Phänomene erinnern, die in der Neurowissenschaft erforscht werden. Die Erfahrung von Dhyana, die er beschreibt, ähnelt in gewisser Weise den Erfahrungen von Menschen, die ein Hirntrauma erlitten haben, das auf eine Gehirnhälfte beschränkt ist. In My Stroke of Insightschreibt Jill Bolte Taylor, dass bei ihrem Schlaganfall in der linken Gehirnhälfte die Fähigkeit ihres linken Gehirns zu logischem Denken und Urteilsvermögen ausgeschaltet war, während die Fähigkeit ihres rechten Gehirns zu Empathie und Stille verstärkt war.

Taylor erklärt, dass es für das rechte Gehirn kein Zeitgefühl gibt, dass es keine Grenzen, sondern nur Beziehungen zu beobachten gibt und dass es keine Werturteile gibt, die neue Erfahrungen ablehnen. Die rechte Gehirnhälfte nimmt sich selbst und die Welt als Kontinuum wahr und nicht als aus getrennten Einheiten bestehend (genauso wie Watts schreibt, dass Dhyana die Grenzen zwischen dem Wissenden, dem Wissen und dem Gewussten aufhebt). Taylor kommt zu dem Schluss, dass wir alle über die Gehirnschaltkreise verfügen, um das Gefühl der Verbundenheit zu empfinden, das sie erlebt hat – was so etwas wie Dhyana sein könnte.

Wie unterscheidet sich der Zen-Buddhismus vom traditionellen Buddhismus?