Platão sobre o amor: Visão geral do Simpósio

Este artigo é um trecho do guia Shortform para “Simpósio”, de Platão. Shortform os melhores resumos e análises do mundo sobre livros que você deveria ler.

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O que é o amor? Como o amor se relaciona com a filosofia? Como ele pode levar à felicidade humana?

O filósofo grego Platão aborda essas e outras questões em seu Simpósio, uma obra que afirma que o desejo apaixonado, e não a análise fria e distanciada, é o que impulsiona a filosofia. O Simpósio também oferece uma visão sobre as opiniões de Platão sobre felicidade, educação e reprodução. 

Abaixo está uma breve visão geral do Simpósio de Platão sobre o amor.

O Simpósio de Platão sobre o Amor

O Simpósio de Platão conta a história de um grupo de homens atenienses em uma festa, todos fazendo discursos em louvor ao amor. Seus discursos e discussões rapidamente os levam a tentar responder à pergunta: “O que é o amor?” Platão explora essa questão por meio dos diferentes personagens presentes e, nesse processo, explica a conexão entre amor e filosofia.

Neste artigo, exploraremos o Simpósio de Platão sobre o amor em três partes:

1. Discursos iniciais sobre os benefícios do amor (discursos de Fedro, Pausânias, Erixímaco e Aristófanes)
2. Descrições do deus do amor ( discursos de Agatão e Sócrates)
3. A descrição do amor feita por Diotima (discurso de Sócrates)

(Shortform : Como todas as obras de Platão, o Simpósio é um diálogo: uma obra filosófica escrita como uma conversa fictícia entre personagens. A forma de diálogo permite a Platão adicionar ambiguidades intencionais e significados implícitos, não apenas através do que é dito, mas também de quem o diz, por que o diz e como o diz. Como a maioria dos outros diálogos de Platão, a maioria dos personagens do Simpósiosão pessoas reais da Atenas do século IV a.C. Nosso guia explicará quem eram realmente os personagens principais do Simpósioe como isso pode influenciar as ideias filosóficas da obra.)

Parte 1: Primeiros discursos sobre os benefícios do amor

Os primeiros quatro discursos do diálogo enfocam como o amor pode beneficiar uma pessoa. Esses discursos se enquadram em duas categorias: 

1. O amor como virtude: Fedro , Pausânias e Erixímaco começam discutindo que tipo de amor torna uma pessoa virtuosa — em outras palavras, qual é a melhor e mais moral maneira de amar. 
2. O amor como realização: Em seguida , Aristófanes fala sobre como o amor “realiza” a vida de uma pessoa. 

Nesta primeira parte do nosso guia, explicaremos os principais argumentos de cada discurso sobre os benefícios do amor. 

O amor como virtude

Fedro faz o primeiro discurso relacionando amor e virtude, enquanto Pausânias e Erixímaco desenvolvem ainda mais esse argumento posteriormente.

Discurso de Fedro

Em seu discurso, Fedro argumenta que todo oamor é benéfico e louvável porque torna as pessoas mais virtuosas. Todos querem que as pessoas que amam os tenham em alta conta, por isso, quando uma pessoa está apaixonada, fica mais motivada a fazer boas ações e mais envergonhada de suas más ações. 

Discurso de Pausânias

Pausânias discorda do argumento de Fedro de que todo amor é louvável, afirmando, em vez disso, que alguns amores são virtuosos e outros não. Pausânias explica que o amor virtuoso se concentra na inteligência, e não na fisicalidade. As pessoas que amam apenas pelo prazer físico não distinguem entre boas e más ações em prol desse prazer — e, portanto, não são virtuosas. Ele acredita que o amor mais virtuoso é um relacionamento longo e comprometido entre dois homens: os homens são mais inteligentes e um relacionamento longo permite que um amante desenvolva melhor a inteligência de seu amado. 

Discurso de Erixímaco

Erixímaco concorda em grande parte com Pausânias sobre o amor virtuoso, mas altera ligeiramente sua definição. Ele sugere que o amor virtuoso requer moderação em todos os amores e desejos. O excesso e a obsessão levam as pessoas a cometerem danos ou prejudicarem sua saúde (da mesma forma que comer ou beber em excesso afeta negativamente a saúde ou o julgamento), portanto, segue-se que a moderação leva ao bem. Eryximachus também sugere que o amor não se aplica apenas ao sexo e aos relacionamentos — afinal, as pessoas também amam as artes e atividades como esportes ou música.

Aristófanes e o amor como realização

Após os três primeiros discursos que tentam definir o amor como virtuoso e benéfico, Aristófanes aborda o assunto sob uma nova perspectiva. Ele conta uma história fantástica, sugerindo que o amor permite que uma pessoa se complete: os seres humanos costumavam ser duas pessoas em uma, fundidas de costas uma para a outra. No entanto, eles se tornaram arrogantes, e os deuses os dividiram ao meio como punição. Agora, o amor e o sexo são tentativas humanas de retornar ao estado anterior, combinado e “inteiro”. A partir dessa história, Aristófanes tira três conclusões principais:

1. As pessoas têm “almas gêmeas”. Aristófanes sugere que todos ainda têm sua outra metade em algum lugar do mundo, e que elas são perfeitas uma para a outra. 
2. O amor é o desejo de se tornar completo. O que as pessoas experimentam como amor é, na verdade, apenas o seu desejo de se tornarem completas novamente. É por isso que as almas gêmeas que se encontram permanecem juntas por toda a vida — é o mais próximo que podem chegar de se tornarem completas novamente. 
3. A homossexualidade (especialmente entre homens) é natural e moral. Aristófanes afirma que alguns dos seres humanos duplos eram pares de duas mulheres ou dois homens — e, portanto, seu amor resulta da mesma “divisão” divina que criou a heterossexualidade. Além disso, Aristófanes sugere que os homens homossexuais são mais corajosos e viris — e, portanto, mais morais — do que os homens heterossexuais, porque também se sentem atraídos por essas características nos outros.

(Shortform : se você acha que o discurso de Aristófanes parece fora de lugar, então você está certo — e os estudiosos sugerem que Platão fez isso de propósito. Na maior parte do tempo, os homens no Simpósio falam da esquerda para a direita, e cada discurso desenvolve as ideias do anterior. No entanto, Aristófanes quebra ambas as regras — eles o ignoram até mais tarde, e as ideias de seu discurso existem principalmente de forma independente. Os estudiosos sugerem que isso é Platão dizendo que Aristófanes (um dramaturgo cômico conservador e forte crítico de Sócrates) e outros como ele não contribuem para o desenvolvimento da sabedoria — e até mesmo a atrapalham.)

Parte 2: Descrições do Deus do Amor

O discurso de Agatão aborda novamente o amor de uma nova maneira —não tratando dos benefícios do amor, mas sim o próprio amor: Eros, o deus do amor.

(Shortform : para entender melhor a distinção que Agatão faz entre o amor e o deus do amor, vamos examinar a palavra grega para amor que o Simpósio usa: eros. Eros significa amor no sentido de desejo apaixonado, geralmente em um contexto sexual (a palavra inglesa “erotic” deriva de eros). No entanto, Eros também é o nome do deus do amor e da atração sexual— um deus que os romanos chamavam de Cupido. No início de seu discurso, Agatão argumenta que os outros falaram apenas do sentimento eros, e não do deus Eros. Para deixar essa diferença clara, nosso guia usará Eros para descrever o deus e “amor” para descrever o sentimento —embora “eros” tecnicamente se aplique a ambos.)

Esta segunda parte do nosso guia explicará as principais ideias da descrição de Eros feita por Agatão, bem como a refutação e a descrição alternativa de Sócrates. 

Descrição de Eros por Agatão

Agatão descreve Eros como tendo muitas qualidades, mas essas qualidades tendem a se enquadrar em três categorias:

1. Eros é amado: Agatão descreve Eros como um ser amado — uma criatura de beleza, graça e juventude eterna, que é desejada pelos outros, em vez de ser ele próprio o desejante. Todos desejam Eros, mas ele rodeia-se apenas de outras coisas belas e suaves. 
2. Eros é um artista: concordando com Erixímaco que o amor pode se aplicar a todas as artes e habilidades, Agatão afirma que Eros deve ser um especialista em todas elas. Como o amor inspira as pessoas a se tornarem grandes artistas, então o deus do amor deve ter talento para transmitir aos outros.
3. Eros é bom: Agathon sugere que o amor é incompatível com a injustiça ou outros males — como resultado, Eros é sempre justo, generoso e moral em suas relações e ações. 

(Shortform : o contexto histórico ajuda a contextualizar as ideias do discurso de Agatão. Agatão era um poeta da Atenas antiga conhecido por suas peças trágicas e incrível beleza física. Ele também era amado por Pausânias (que falou anteriormente no diálogo) em um relacionamento que durou 30 anos (muito mais do que era típico da pederastia). Com base nesses detalhes, os estudiosos geralmente sugerem que Agatão se compara a Eros em seu discurso— ele fala da grande beleza física e poesia de Eros, e de sua virtude nos relacionamentos (algo que o amante de Agatão, Pausânias, também discute). Ao se comparar a Eros, Agatão reforça ainda mais sua visão de que Eros é o amado de um relacionamento pederástico.)

Descrição de Eros por Sócrates e Diotima

Sócrates elogia a beleza do discurso de Agatão, depois informa-o educadamente que tudo o que ele disse estava errado. Em seguida, Sócrates faz seu próprio discurso sobre o amor. Seu discurso consiste principalmente em relatar uma conversa que teve no passado com uma mulher sábia chamada Diotima. Diotima, diz ele, lhe ensinou tudo o que sabe sobre o amor. No restante do guia, discutiremos a explicação de Diotima, mas tenha em mente que Sócrates é, na verdade, a pessoa presente e falando na festa.

(Shortform : em um diálogo que trata principalmente da vida intelectual e homoerótica dos homens, pode parecer confuso que Sócrates cite uma mulher para expressar suas opiniões sobre o amor. Os estudiosos sugerem que Sócrates cita Diotima como forma de ganhar credibilidade. Diotima fala longamente sobre parto, gravidez e reprodução (assuntos que discutiremos mais adiante neste guia), todos temas fortemente associados às mulheres e à feminilidade na Atenas antiga. Esses estudiosos sugerem, portanto, que Sócrates (e talvez Platão por meio dele) usa Diotima para apelar para essa “especialização” feminina percebida em seus argumentos.)

De acordo com Diotima, Eros não é amado, mas sim um amante— alguém que deseja e busca coisas belas. Em vez de um deus suave, jovem e belo, ele é um espírito velho, resistente e endurecido. Ele atua como um mensageiro entre os humanos e os deuses, entregando as orações e oferendas humanas aos deuses e as instruções ou bênçãos divinas aos humanos. 

(Shortform : Platão evoca Sócrates — um homem velho e enrugado em busca da beleza e da sabedoria — com esta descrição de Eros. As obras de Platão (e o Simpósio em particular) são algumas das únicas descrições sobreviventes de quem era Sócrates e como ele era — outras descrições incluem As Ninfas, de Aristófanes. As Nuvens (uma peça cômica satirizando Sócrates e sua filosofia) e os diálogos do filósofo Xenofonte. Todas essas três obras apresentam Sócrates como distraído, desleixado e mais interessado no conhecimento do que no mundo concreto ao seu redor. Ao fazer Diotima descrever Eros de maneira semelhante, Platão sugere que Sócrates é o homem erótico ideal — uma afirmação que faz mais sentido quando Diotima conecta amor e filosofia.)

Para explicar essa conclusão, ela define ainda mais o ato de amar e o que ele revela sobre Eros.

O que é amar

Diotima começa por descrever o ato de amar — afinal, amar é, por definição, o que Eros faz. Ela chega às seguintes duas conclusões:

1. O amor requer um objeto: o amor só existe em relação a outra coisa. Por exemplo: “Aristófanes ama o vinho”. Sem o objeto, a frase não faz sentido: “Aristófanes ama” não significa nada. 
2. As pessoas amam o que não têm: amar um objeto significa desejá-lo, e ninguém desejaria algo que já possui. Se alguém diz que ama algo que possui, isso significa, na verdade, que deseja continuar tendo isso. 

(Shortform : alguns estudiosos sugerem que, devido a essas duas conclusões, Platão apresenta uma visão trágica do amor. Por definição, Platão diz que amamos o que não temos e nunca poderemos ter — se algum dia conseguíssemos o objeto do nosso amor, então deixaríamos de amá-lo ou nos preocuparíamos em perdê-lo no futuro. Ela sugere que aqueles com um excesso desses desejos muitas vezes podem acabar se tornando figuras trágicas, com vidas definidas pelo anseio, pela incompletude ou pela falta de satisfação. Ao ler o restante do guia, tenha em mente como a visão de Platão sobre o amor pode criar uma figura tão trágica — especialmente quando chegarmos ao discurso de Alcibiades.)

O que Eros não é

Com base em suas conclusões sobre o amor, Diotima descreve quatro coisas que Eros não é:

1. Eros não é belo: Eros deseja a beleza, e as pessoas desejam o que não têm. Portanto, Eros não é belo. 
2. Eros não é bom: todas as coisas boas são belas — é por isso que são atraentes. Como Eros deseja a beleza, segue-se que ele também deseja o bem e, portanto, não é bom em si mesmo. 
3. Eros não é sábio: a sabedoria é uma qualidade boa e bela, por isso Eros deve desejá-la — e, portanto, carece dela. 
4. Eros não é um deus: os deuses são seres perfeitos que nada lhes falta — uma vez que Eros carece de beleza, bondade e sabedoria, conclui-se que ele não é um deus. 

No entanto, isso não significa que Eros seja feio, mau, ignorante e mortal — em vez disso, ele existe em algum lugar entre todos esses extremos. Alguém que é totalmente mau não deseja a bondade, e alguém que é totalmente ignorante não tem consciência de sua ignorância e, portanto, não deseja a sabedoria. Portanto, Eros tem sabedoria e bondade suficientes para reconhecer o que não tem — e para reconhecer que deseja isso. 

(Shortform : O Apologia esclarece o que significa estar “entre extremos”, particularmente os extremos da sabedoria e da ignorância. Na Apologia, Sócrates distingue entre sabedoria divina e sabedoria humana: a sabedoria divina (a sabedoria dos deuses) é o conhecimento absoluto de todas as coisas, enquanto a sabedoria humana é a capacidade de reconhecer o quão pouco você realmente sabe. Sócrates sugere que é melhor as pessoas reconhecerem o que não sabem do que assumirem incorretamente que têm conhecimento — reconhecer que você não sabe nada o incentiva a aprender e examinar o mundo ao seu redor. Diotima descreve Eros como tendo um tipo semelhante de sabedoria, já que ele deseja conhecimento e carece da sabedoria divina dos deuses.)

Parte 3: A descrição do amor por Diotima

Depois de descrever Eros, Diotima discute a experiência humana do amor. Ela conclui que o principal objeto do amor é não a beleza. 

Nesta terceira parte do nosso guia, explicaremos as visões de Diotima sobre o amor humano, explicando o que os humanos amam, por que os humanos amam e como os humanos devem amar. 

O que amamos

Para compreender a experiência humana do amor, Diotima primeiro descreve o que os humanos amam. Ela sugere que, em vez da beleza, o principal objeto do amor humano é a bondade. Isso porque a bondade traz felicidade às pessoas — uma vida significativa e bem vivida. Por definição, uma vida boa é uma vida feliz. 

Além disso, Diotima conclui que os seres humanos desejam a imortalidade: como explorado anteriormente, se as pessoas têm coisas boas, elas desejam continuar tendo-as. Portanto, as pessoas querem permanentemente ter coisas boas. Quanto mais tempo alguém vive, mais tempo pode ter coisas boas, então, ao desejar o bem, as pessoas desejam a imortalidade.

(Shortform : para entender o que Platão quer dizer com felicidade, é útil considerar a palavra grega original: eudaimonia. Eudaimonia é geralmente traduzida como “felicidade”, embora não corresponda inteiramente à nossa definição moderna. Enquanto geralmente pensamos na felicidade como uma emoção positiva temporária, eudaimonia se refere a um estado geral de viver a vida de forma excelente. O estado mais estável e duradouro de eudaimonia também explica por que Diotima diz que as pessoas querem o bem permanente — ela está dizendo que as pessoas querem viver sempre de forma excelente, não que querem sempre experimentar pura alegria ou felicidade.)

Por que amamos

Diotima sugere que o propósito do amor é a reprodução, seja no sentido físico (criar um filho) ou mental (criar virtude e sabedoria). Criar descendentes físicos ou mentais é o mais próximo que um ser humano pode chegar da imortalidade (e, portanto, de ter coisas boas para sempre). Os descendentes de um indivíduo viverão muito mais tempo do que ele — os filhos físicos continuarão partes de seus ancestrais, e grandes obras de arte, ideias ou atos virtuosos são frequentemente lembrados muito tempo após a morte de seus criadores.

Diotima enfatiza, em particular, a importância dos filhos mentais — uma grande obra ou um grande feito vivem muito mais tempo do que qualquer filho físico e, portanto, aproximam seus pais da imortalidade. 

(Shortform : parece que Platão contradiz seus outros diálogos aqui ao dizer que nos reproduzimos porque desejamos a imortalidade. Em várias de suas outras obras (incluindo o Meno e Fédon), Platão argumenta que as pessoas têm almas imortais (sua ideia de alma é semelhante à mente ou ao eu) que renascem em muitos corpos diferentes. Isso levanta a questão: se nossas almas são imortais, por que a reprodução é o mais próximo que podemos chegar da imortalidade? Alguns estudiosos argumentam que isso é uma inconsistência, na qual Platão apela temporariamente para um ponto de vista mais pragmático e cético. Outros sugerem que, no Simpósio, Platão fala sobre a imortalidadeindividual — a imortalidade de uma pessoa, em vez da imortalidade de sua alma (que, com o tempo, habita muitas pessoas).

O amor como reprodução

De acordo com Diotima, todos estão grávidos de alguma forma — cada indivíduo tem o potencial de criar descendentes físicos ou mentais. No entanto, as pessoas só podem dar à luz na presença da beleza: 

Em um sentido físico, a beleza estimula as pessoas a procurarem parceiros sexuais adequados e as torna felizes e relaxadas o suficiente para se envolverem em relações sexuais (ou, mais tarde, no parto). 

(Shortform : você pode se perguntar por que Diotima sugere que homens e mulheres podem engravidar fisicamente. Os estudiosos sugerem que Platão se refere à ejaculação como a forma masculina de gravidez e parto: um homem excitado fica grávido e dá à luz ao ejacular. Essa concepção do parto masculino reforça ainda mais a conexão que Platão tenta estabelecer entre beleza e parto — a beleza inspira a excitação sexual, o que permite ao homem “dar à luz” e ejacular durante a relação sexual.)

Em um sentido mental, um corpo bonito ou uma mente bonita inspiram novas ideias. Particularmente, Diotima sugere que uma pessoa amada com uma mente e um corpo bonitos pode inspirar um amante a gerar descendentes intelectuais excelentes. Esses filhos intelectuais são discursos sobre virtude ou sabedoria que compõem o componente educacional de um relacionamento pederástico. 

(Shortform : Platão parece ter duas ideias concorrentes sobre a descendência intelectual em uma relação pederástica. Ele menciona uma delas logo acima: um amado belo inspira seu amante a gerar descendentes intelectuais. No entanto, Platão... Teeteto sugere que Sócrates atua como uma “parteira da alma” — assim como uma parteira normal ajuda a dar à luz descendentes físicos, Sócrates ajuda a dar à luz descendentes mentais. Essa metáfora sugere que o amante (Sócrates) realmente inspira o amado a gerar descendentes intelectuais. Os estudiosos sugerem que essa contradição pode resultar da personalidade de Platão e de seus sentimentos ambíguos sobre o desejo homossexual— a visão do Simpósioparece celebrar esses desejos, enquanto o Teeteto adota uma abordagem mais contida.

Como devemos amar

Como as pessoas só dão à luz na presença da beleza, conclui-se que a beleza é crucial para uma vida boa — mesmo que não seja o objetivo principal do amor. Diotima explica então como buscar a beleza e ter filhos de uma forma que leve à vida mais feliz possível.  

A Ascensão

Diotima explica que a melhor maneira de buscar a beleza requer uma jornada de auto-realização que ela chama de “ascensão”: um processo de aprender a amar coisas belas que são cada vez mais boas e significativas. 

• O desejo natural de um ascendente pela beleza o inspira a criar descendentes intelectuais — em outras palavras, o inspira a desenvolver suas habilidades racionais e a se dedicar à filosofia. 
• Uma dedicação de longo prazo ao raciocínio e à reflexão sobre a beleza permite que o ascendente compreenda o que realmente é a beleza em si — e, como todas as coisas boas são belas, a compreensão da beleza em si permite que o ascendente compreenda o que é a bondade em si. 
• Diotima descreve esse entendimento em termos de reprodução intelectual — na presença da beleza absoluta, o aluno pode gerar descendentes intelectuais que são absolutamente e universalmente verdadeiros. 

Quem completa a ascensão tem uma vida feliz (uma vida significativa e bem vivida). Nesse ponto, terá criado descendentes intelectuais que são permanentemente e absolutamente bons — porque esses descendentes revelam verdades eternas sobre a própria bondade. Criar descendentes eternos e bons aproxima o ser humano o máximo possível da imortalidade.

Os passos da ascensão

Diotima descreve seis etapas da ascensão:

1) Amor por um corpo bonito: Primeiro , um ascendente é fisicamente atraído por um corpo bonito, inspirando-o a criar descendentes intelectuais.

2) Amor por todos os corpos bonitos: O ascendente acabará por reconhecer que não há razão para desejar um corpo fisicamente bonito mais do que outro, uma vez que todos eles partilham atributos bonitos em comum. Portanto, o ascendente passa a amar todos os corpos bonitos. 

3) Amor por todas as mentes brilhantes: À medida que o ascendente continua a raciocinar e a gerar descendentes mentais, o foco de seu desejo mudará da beleza física para a beleza mental — eles começarão a amar indivíduos sábios e morais, independentemente de sua aparência física. 

4) Amor por atividades e instituições belas: uma vez que o ascendente aprecia as mentes belas de pessoas sábias e morais, ele passará a apreciar as atividades, leis e sistemas da sua sociedade que criam essas mentes belas. 

5) Amor pelo conhecimento belo: O ascendente perceberá o que cria mentes, atividades e instituições belas — o conhecimento. A partir daí, ele amará a beleza do conhecimento humano e o buscará.

6) Amor pela beleza em si: Ao buscar o conhecimento da beleza e gerar descendentes intelectuais, o ascendente expande o alcance de seu conhecimento e razão até que finalmente consegue compreender algo da beleza em si. Esse conceito abstrato de beleza é perfeito, eterno e imutável — todas as coisas belas fazem parte dele, mas todas são imperfeitas em comparação. 

(Shortform : Os estudiosos frequentemente debatem a seguinte questão ao discutir os estágios da ascensão: quando alguém ascende, ele deixa de amar os objetos dos estágios anteriores? Por exemplo, alguém no quinto estágio deixa de amar pessoas individuais? Alguns estudiosos sugerem que a ascensão fornece uma hierarquia rígida e que os ascendentes deixarão de amar indivíduos em favor de objetos ou teorias abstratas. Outros argumentam que, embora a ascensão priorize ideias abstratas, ela não impede que um ascendente ame um indivíduo. Dessa perspectiva, o ascendente ainda pode apreciar a beleza dos degraus inferiores — ele apenas passará menos tempo fazendo isso à medida que ascender ainda mais.)

Alcibiades e o amor de Sócrates

No final da discussão de Sócrates sobre o amor, o jovem Alcibiades invade a festa, bêbado, e faz um discurso não sobre o amor, mas sobre Sócrates. Em seu discurso, Alcibiades discute seu amor por Sócrates e a dificuldade em cortejá-lo. Sua descrição de Sócrates parece descrever alguém que completou a ascensão— uma pessoa que se preocupa com o conhecimento abstrato, em vez de prazeres ou dores físicas concretas. Os dois pontos principais de Alcibiades enfatizam Sócrates como um homem indiferente às coisas físicas:

1) Trocando o amante e o amado: Alcibiades , um jovem bonito, esperava que Sócrates o cortejasse como amante de seu amado. No entanto, embora Sócrates gostasse de passar tempo com Alcibiades e conversar com ele, nunca demonstrou qualquer interesse sexual. Frustrado e apaixonado, Alcibiades inverteu a dinâmica normal: ele agiu como um amante cortejando Sócrates como seu amado. Apesar de suas investidas muito diretas, Sócrates nunca fez sexo com ele. 

2) A força e a bravura de Sócrates: Alcibiades também discute a força física e a resistência de Sócrates, bem como sua coragem. Ele diz que Sócrates nunca parece afetado por desafios físicos como frio, embriaguez ou cansaço. Além disso, ele fala sobre o tempo que passaram juntos na guerra, onde Sócrates nunca demonstrou medo e até salvou a vida de Alcibiades em uma batalha. 

(Shortform : Para compreender o papel de Alcibiades no Simpósio, é necessário algum contexto histórico. O verdadeiro Alcibiades foi um estadista ateniense que ficou famoso por ter desertado para os inimigos de Atenas na Guerra do Peloponeso. Os estudiosos sugerem que, no Simpósio, Platão relaciona os desejos físicos de Alcibiades com sua “corrupção” política e moral, mostrando que eles perturbam a vida virtuosa e filosófica. Isso fica evidente no discurso e nas ações de Alcibiades: ele chega bêbado à festa, fala fora de ordem (como Aristófanes), não fala sobre amor (em vez disso, fala sobre sua luxúria por Sócrates — ele “desce” o diálogo da discussão sobre a beleza em si para a discussão sobre um indivíduo) e deixa a porta aberta para que outros entrem e causem caos). 

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Aqui está o que você encontrará em nosso resumo completo do Simpósio :

• As filosofias de Platão sobre amor, felicidade, educação e reprodução
• A descrição de Agatão sobre Eros, o deus do amor
• O que significa amar a beleza em si mesma

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