Platon über die Liebe: Symposium Übersicht

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Shortform zu „Symposium“ von Platon. Shortform die weltweit besten Zusammenfassungen und Analysen von Büchern, die Sie lesen sollten.

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Was ist Liebe? Wie hängt Liebe mit Philosophie zusammen? Wie kann sie zum Glück des Menschen führen?

Der antike griechische Philosoph Platon behandelt diese und weitere Fragen in seinem Werk „Symposium“, in dem er behauptet, dass leidenschaftliches Verlangen und nicht kalte, distanzierte Analyse die Philosophie antreibt. Das „Symposium“ gibt auch Einblick in Platons Ansichten zu Glück, Bildung und Fortpflanzung. 

Nachfolgend finden Sie einen kurzen Überblick über Platons Symposion über die Liebe.

Platos Symposium über die Liebe

Platos „Symposium“ erzählt die Geschichte einer Gruppe von Athener Männern, die auf einer Party Reden halten , in denen sie die Liebe preisen. Ihre Reden und Diskussionen führen sie schnell zu der Frage: „Was ist Liebe?“ Platon untersucht diese Frage anhand der verschiedenen anwesenden Charaktere und erklärt dabei den Zusammenhang zwischen Liebe und Philosophie.

In diesem Artikel werden wir Platons Symposion über die Liebe in drei Teilen untersuchen:

1. Frühe Reden über die Vorzüge der Liebe (Reden von Phaidros, Pausanias, Eryximachos und Aristophanes)
2. Beschreibungen des Gottes der Liebe ( Reden von Agathon und Sokrates)
3. Diotimas Beschreibung der Liebe (Sokrates' Rede)

(Shortform : Wie alle Werke Platons ist auch das Gastmahl ein Dialog: ein philosophisches Werk, das als fiktives Gespräch zwischen verschiedenen Figuren geschrieben ist. Die Form des Dialogs ermöglicht es Platon, absichtliche Mehrdeutigkeiten und implizite Bedeutungen einzufügen, nicht nur durch das, was gesagt wird, sondern auch durch die Frage, wer es sagt, warum sie es sagen und wie sie es sagen. Wie in den meisten anderen Dialogen Platons sind auch die meisten Figuren im Gastmahlreale Personen aus dem Athen des vierten Jahrhunderts v. Chr. Unser Guide erklärt Ihnen, wer die Hauptfiguren des Symposionstatsächlich waren und wie dies die philosophischen Ideen in diesem Werk beeinflussen könnte.

Teil 1: Frühe Reden über die Vorteile der Liebe

Die ersten vier Reden des Dialogs konzentrieren sich darauf, wie Liebe einem Menschen zugute kommen kann. Diese Reden lassen sich in zwei Kategorien einteilen: 

1. Liebe als Tugend: Phaidros , Pausanias und Eryximachos diskutieren zunächst, welche Art von Liebe einen Menschen tugendhaft macht – mit anderen Worten, was die beste und moralischste Art zu lieben ist. 
2. Liebe als Vollendung: Dann spricht Aristophanes darüber, wie Liebe das Leben eines Menschen „vollendet“. 

Im ersten Teil unseres Leitfadens erläutern wir die wichtigsten Argumente jeder Rede hinsichtlich der Vorteile der Liebe. 

Liebe als Tugend

Phaidros hält die erste Rede, in der er Liebe und Tugend miteinander verbindet, während Pausanias und Eryximachos dieses Argument anschließend weiter ausführen.

Phaedrus' Rede

In seiner Rede argumentiert Phaedrus, dass jedeLiebe nützlich und lobenswert ist, weil sie die Menschen tugendhafter macht. Jeder möchte, dass die Menschen, die er liebt, ihn hoch schätzen. Wenn ein Mensch verliebt ist, ist er daher eher motiviert, Gutes zu tun, und schämt sich mehr für seine schlechten Taten. 

Pausanias' Rede

Pausanias widerspricht Phaedrus' Argument, dass jede Liebe lobenswert sei, und behauptet stattdessen, dass manche Liebe tugendhaft sei und manche nicht. Pausanias erklärt, dass tugendhafte Liebe sich eher auf Intelligenz als auf Körperlichkeit konzentriere. Menschen, die nur aus körperlicher Lust lieben, unterscheiden nicht zwischen guten und schlechten Taten, um dieser Lust zu dienen – und sind daher nicht tugendhaft. Er glaubt, dass die tugendhafteste Liebe eine lange, verbindliche Beziehung zwischen zwei Männern ist: Männer sind intelligenter, und eine lange Beziehung ermöglicht es einem Liebhaber, die Intelligenz seines Geliebten besser zu entwickeln. 

Eryximachos' Rede

Eryximachos stimmt Pausanias in Bezug auf die tugendhafte Liebe weitgehend zu, ändert jedoch dessen Definition leicht ab. Er meint, dass tugendhafte Liebe Mäßigung in allen Liebes- und Begierden erfordert. Übermaß und Besessenheit führen dazu, dass Menschen Schaden anrichten oder ihrer Gesundheit schaden (genauso wie übermäßiges Essen oder Trinken sich negativ auf die Gesundheit oder das Urteilsvermögen auswirkt), daher folgt daraus, dass Mäßigung zum Guten führt. Eryximachos weist auch darauf hin, dass Liebe nicht nur für Sex und Beziehungen gilt – schließlich lieben Menschen auch Kunst und Aktivitäten wie Sport oder Musik.

Aristophanes und die Liebe als Vollendung

Nach den ersten drei Reden, die versuchen, Liebe als tugendhaft und wohltuend zu definieren, nähert sich Aristophanes dem Thema aus einer neuen Perspektive. Er erzählt eine wilde Geschichte, in der er behauptet, dass Liebe es einem Menschen ermöglicht, sich selbst zu vervollständigen: Früher waren Menschen zwei Menschen in einem, Rücken an Rücken miteinander verschmolzen. Sie wurden jedoch arrogant, und die Götter teilten sie als Strafe in zwei Hälften. Nun sind Liebe und Sex Versuche des Menschen, zu diesem früheren, vereinten „ganzen” Zustand zurückzukehren. Aus dieser Geschichte zieht Aristophanes drei wesentliche Schlussfolgerungen:

1. Menschen haben „Seelenverwandte“. Aristophanes behauptet, dass jeder Mensch irgendwo auf der Welt seine andere Hälfte hat, die perfekt zu ihm passt. 
2. Liebe ist das Verlangen, ganz zu werden. Was Menschen als Liebe empfinden, ist eigentlich nur ihr Verlangen, wieder ganz zu werden. Deshalb bleiben Seelenverwandte, die zueinander finden, ihr ganzes Leben lang zusammen – denn nur so können sie wieder ganz werden. 
3. Homosexualität (insbesondere unter Männern) ist natürlich und moralisch. Aristophanes behauptet, dass einige der doppelten Menschen Paare aus zwei Frauen oder zwei Männern waren – und dass ihre Liebe daher aus derselben göttlichen „Spaltung” resultiert, die auch die Heterosexualität hervorgebracht hat. Darüber hinaus suggeriert Aristophanes, dass homosexuelle Männer mutiger und männlicher – und daher moralischer – sind als heterosexuelle Männer, da sie sich auch zu diesen Eigenschaften in anderen hingezogen fühlen.

(Shortform : Wenn Sie Aristophanes' Rede für unpassend halten, dann haben Sie Recht – und Wissenschaftler vermuten, dass Platon dies absichtlich so gestaltet hat. In den meisten Fällen sprechen die Männer im Symposion von links nach rechts, und jede Rede baut auf den Ideen der vorherigen auf. Aristophanes bricht jedoch beide Regeln – sie überspringen ihn bis später, und die Ideen seiner Rede stehen größtenteils für sich allein. Wissenschaftler vermuten, dass Platon damit sagen will, dass Aristophanes (ein streng konservativer Komödiendichter und scharfer Kritiker von Sokrates) und andere wie er nicht zur Entwicklung der Weisheit beitragen, sondern sie sogar behindern.)

Teil 2: Beschreibungen des Gottes der Liebe

Agathons Rede nähert sich der Liebe erneut auf eine neue Art und Weise –sie befasst sich nicht mit den Vorteile der Liebe, sondern vielmehr die Liebe selbst: Eros, den Gott der Liebe.

(Shortform : Um Agathons Unterscheidung zwischen Liebe und dem Gott der Liebe besser zu verstehen, wollen wir uns das griechische Wort für Liebe ansehen, das im Symposion verwendet wird: Eros. Eros bedeutet Liebe im Sinne von leidenschaftlichem Verlangen, normalerweise in einem sexuellen Kontext (das englische Wort „erotic“ leitet sich von Eros ab). Eros istjedoch auch der Name des Gottes der Liebe und der sexuellen Anziehung– ein Gott, den die Römer Cupido nannten. Zu Beginn seiner Rede argumentiert Agathon, dass die anderen nur über das Gefühl Eros gesprochen hätten, nicht über den Gott Eros. Um diesen Unterschied deutlich zu machen, wird unser Leitfaden Eros zur Beschreibung des Gottes und „Liebe“ zur Beschreibung des Gefühls verwenden –auch wenn „eros“ technisch gesehen für beides gilt.)

Im zweiten Teil unseres Leitfadens werden die wichtigsten Ideen von Agathons Beschreibung des Eros sowie Sokrates' Gegenargumentation und alternative Beschreibung erläutert. 

Agathons Beschreibung von Eros

Agathon beschreibt Eros als einen Gott mit vielen Eigenschaften – diese Eigenschaften lassen sich jedoch in drei Kategorien einteilen:

1. Eros ist geliebt: Agathon beschreibt Eros als einen Geliebten – ein Wesen von Schönheit, Anmut und ewiger Jugend, das von anderen begehrt wird, anstatt selbst der Begehrende zu sein. Jeder begehrt Eros, aber er umgibt sich nur mit anderen schönen und sanften Dingen. 
2. Eros ist ein Künstler: Agathon stimmt mit Eryximachos überein , dass Liebe auf alle Künste und Fertigkeiten angewendet werden kann, und behauptet, dass Eros ein Experte in allen diesen Bereichen sein muss. Da Liebe Menschen dazu inspiriert, große Künstler zu werden, muss der Gott der Liebe selbst Talent besitzen, das er an andere weitergeben kann.
3. Eros ist gut: Agathon behauptet, dass Liebe mit Ungerechtigkeit oder anderen Übeln unvereinbar ist – daher ist Eros in seinen Handlungen und seinem Verhalten stets fair, großzügig und moralisch. 

(Shortform : Der historische Kontext hilft dabei, die Ideen in Agathons Rede einzuordnen. Agathon war ein Dichter im antiken Athen, der für seine tragischen Theaterstücke und seine unglaubliche körperliche Schönheit bekannt war. Er war auch der Geliebte von Pausanias (der zuvor in dem Dialog gesprochen hatte) in einer Beziehung, die 30 Jahre lang hielt (weit länger als es für Päderastie typisch war). Aufgrund dieser Details gehen Wissenschaftler im Allgemeinen davon aus, dass Agathon sich in seiner Rede mit Eros vergleicht– er spricht von der großen körperlichen Schönheit und Poesie des Eros und von seiner Tugendhaftigkeit in Beziehungen (etwas, das auch Agathons Geliebter Pausanias anspricht). Indem er sich mit Eros vergleicht, festigt Agathon seine Ansicht, dass Eros der Geliebte in einer pädophilen Beziehung ist.)

Sokrates und Diotimas Beschreibung von Eros

Sokrates lobt die Schönheit von Agathons Rede und teilt ihm dann höflich mit, dass alles, was er gesagt hat, falsch ist. Dann hält Sokrates seine eigene Rede über die Liebe. In seiner Rede erzählt er hauptsächlich von einem Gespräch, das er einmal mit einer weisen Frau namens Diotima geführt hat. Diotima, sagt er, habe ihm alles beigebracht, was er über die Liebe weiß. Im weiteren Verlauf dieses Leitfadens werden wir Diotimas Erklärung diskutieren – aber denken Sie daran, dass Sokrates eigentlich die Person ist, die bei der Feier anwesend ist und spricht.

(Shortform : In einem Dialog, der sich in erster Linie mit dem intellektuellen und homoerotischen Leben von Männern befasst, mag es verwirrend erscheinen, dass Sokrates eine Frau für seine Ansichten über die Liebe zitiert. Wissenschaftler vermuten, dass Sokrates Diotima zitiert, um Glaubwürdigkeit zu erlangen. Diotima spricht ausführlich über Geburt, Schwangerschaft und Fortpflanzung (worauf wir später in diesem Leitfaden noch eingehen werden), alles Themen, die im antiken Athen stark mit Frauen und Weiblichkeit assoziiert waren. Diese Wissenschaftler vermuten daher, dass Sokrates (und vielleicht auch Platon durch ihn) Diotima nutzt, um in seinen Argumenten auf diese wahrgenommene weibliche „Expertise” zu verweisen.)

Nach Diotima ist Eros nicht geliebt, sondern vielmehr ein Liebhaber– einer, der schöne Dinge begehrt und sucht. Anstelle eines sanften, jugendlichen und schönen Gottes ist er ein alter, zäher und abgehärteter Geist. Er fungiert als Bote zwischen den Menschen und den Göttern, indem er den Göttern die Gebete und Opfergaben der Menschen überbringt und den Menschen göttliche Anweisungen oder Segnungen übermittelt. 

(Shortform : Platon beschwört Sokrates – einen alten, knorrigen Mann auf der Suche nach Schönheit und Weisheit – mit dieser Beschreibung von Eros herauf. Platons Werke (und insbesondere das Gastmahl ) gehören zu den wenigen erhaltenen Beschreibungen dessen, wer Sokrates war und wie er war – weitere Beschreibungen finden sich bei Aristophanes' Die Wolken (ein komisches Stück, das Sokrates und seine Philosophie satirisiert) und die Dialoge des Philosophen Xenophon. Alle drei Werke stellen Sokrates als zerstreut, ungepflegt und mehr an Wissen interessiert dar als an der konkreten Welt um ihn herum. Indem Diotima Eros auf ähnliche Weise beschreibt, impliziert Platon, dass Sokrates der ideale erotische Mann ist – eine Behauptung, die mehr Sinn ergibt, sobald Diotima Liebe und Philosophie miteinander verbindet.)

Um diese Schlussfolgerung zu erklären, definiert sie den Akt des Liebens und was er über Eros verrät, näher.

Was Liebe ist

Diotima beginnt mit einer Beschreibung des Aktes des Liebens – schließlich ist Lieben per Definition das, was Eros tut. Sie kommt zu den folgenden zwei Schlussfolgerungen:

1. Liebe braucht ein Objekt: Liebe existiert nur in Bezug auf etwas anderes. Zum Beispiel: „Aristophanes liebt Wein.“ Ohne das Objekt ergibt der Satz keinen Sinn: „Aristophanes liebt“ bedeutet nichts. 
2. Menschen lieben das, was sie nicht haben: Ein Objekt zu lieben bedeutet, es zu begehren, und niemand würde etwas begehren, das er bereits besitzt. Wenn jemand sagt, dass er etwas liebt, das er besitzt, bedeutet das eigentlich, dass er es weiterhin besitzen möchte. 

(Shortform : Einige Wissenschaftler vermuten, dass Platon aufgrund dieser beiden Schlussfolgerungen eine tragische Sichtweise der Liebe vertritt. Per Definition, so Platon, lieben wir das, was wir nicht haben und niemals bekommen können – würden wir jemals das Objekt unserer Liebe erhalten, würden wir entweder aufhören, es zu lieben, oder uns Sorgen machen, es in Zukunft zu verlieren. Sie vermutet, dass Menschen mit einem Übermaß an solchen Sehnsüchten oft zu tragischen Figuren werden, deren Leben von Sehnsucht, Unvollkommenheit oder Unzufriedenheit geprägt ist. Behalten Sie beim Lesen des restlichen Leitfadens im Hinterkopf, wie Platons Sichtweise der Liebe solche tragischen Figuren hervorbringen könnte – insbesondere wenn wir zu Alcibiades' Rede kommen.)

Was Eros nicht ist

Basierend auf ihren Schlussfolgerungen über die Liebe skizziert Diotima vier Dinge, die Eros nicht ist:

1. Eros ist nicht schön: Eros begehrt Schönheit, und Menschen begehren das, was sie nicht haben. Deshalb ist Eros nicht schön. 
2. Eros ist nicht gut: Alle guten Dinge sind schön – deshalb sind sie attraktiv. Da Eros nach Schönheit strebt, strebt er folglich auch nach dem Guten und ist daher selbst nicht gut. 
3. Eros ist nicht weise: Weisheit ist eine gute und schöne Eigenschaft, also muss Eros sie begehren – und daher fehlt sie ihm. 
4. Eros ist kein Gott: Götter sind vollkommene Wesen, denen es an nichts mangelt – da Eros jedoch weder schön noch gut oder weise ist, kann er kein Gott sein. 

Das bedeutet jedoch nicht, dass Eros hässlich, böse, unwissend und sterblich ist – stattdessen existiert er irgendwo zwischen all diesen Extremen. Jemand, der vollkommen böse ist, begehrt nichts Gutes, und jemand, der vollkommen unwissend ist, ist sich seiner Unwissenheit nicht bewusst und begehrt daher auch keine Weisheit. Daher verfügt Eros gerade über genug Weisheit und Güte, um zu erkennen, was ihm fehlt – und um zu erkennen, dass er es begehrt. 

(Shortform : Platons Apologie erläutert, was es bedeutet, „zwischen den Extremen“ zu stehen, insbesondere zwischen den Extremen der Weisheit und der Unwissenheit. In der Apologie unterscheidet Sokrates zwischen göttlicher Weisheit und menschlicher Weisheit: Göttliche Weisheit (die Weisheit der Götter) ist das absolute Wissen über alle Dinge, während menschliche Weisheit die Fähigkeit ist, zu erkennen, wie wenig man tatsächlich weiß. Sokrates meint, dass es besser ist, zu erkennen, was man nicht weiß, als fälschlicherweise anzunehmen, man hätte Wissen – zu erkennen, dass man nichts weiß, motiviert dazu, zu lernen und die Welt um sich herum zu erforschen. Diotima beschreibt Eros als jemanden mit einer ähnlichen Art von Weisheit, da er sowohl nach Wissen strebt als auch die göttliche Weisheit der Götter nicht besitzt.)

Teil 3: Diotimas Beschreibung der Liebe

Nachdem sie Eros beschrieben hat, erörtert Diotima die menschliche Erfahrung der Liebe. Sie kommt zu dem Schluss , dass das Hauptobjekt der Liebe nicht Schönheit 

Im dritten Teil unseres Leitfadens erläutern wir Diotimas Ansichten zur menschlichen Liebe, indem wir erklären, was Menschen lieben, warum Menschen lieben und wie Menschen lieben sollten. 

Was wir lieben

Um die menschliche Erfahrung der Liebe zu verstehen, skizziert Diotima zunächst, was Menschen lieben. Sie schlägt vor, dass nicht Schönheit, sondern Güte das Hauptziel menschlicher Liebe ist. Denn Güte macht Menschen glücklich – sie ermöglicht ein sinnvolles, erfülltes Leben. Per Definition ist ein gutes Leben ein glückliches Leben .  

Darüber hinaus kommt Diotima zu dem Schluss, dass Menschen nach Unsterblichkeit streben: Wie bereits zuvor dargelegt, möchten Menschen, wenn sie etwas Gutes haben, dies auch weiterhin behalten. Daher möchten Menschen dauerhaft gute Dinge haben. Je länger jemand lebt, desto länger kann er gute Dinge haben, sodass Menschen durch ihr Verlangen nach dem Guten auch nach Unsterblichkeit streben.

(Shortform : Um zu verstehen, was Platon unter Glück versteht, ist es hilfreich, sich das ursprüngliche griechische Wort anzusehen: eudaimonia. Eudaimonia wird normalerweise mit „Glück“ übersetzt, obwohl es nicht ganz unserer modernen Definition entspricht. Während wir Glück normalerweise als vorübergehende positive Emotion betrachten, bezieht sich eudaimonia auf einen allgemeinen Zustand, in dem man ein ausgezeichnetes Leben führt. Der stabilere, länger anhaltende Zustand der Eudaimonia erklärt auch, warum Diotima sagt, dass Menschen dauerhaftes Glück wollen – sie sagt, dass Menschen immer ein ausgezeichnetes Leben führen wollen, nicht dass sie immer reine Freude oder Glückseligkeit erleben wollen.)

Warum wir lieben

Diotima meint, dass der Sinn der Liebe die Fortpflanzung ist, entweder im physischen Sinne (ein Kind zeugen) oder im geistigen Sinne (Tugend und Weisheit schaffen). Physische oder geistige Nachkommen zu zeugen, ist das, was einem Menschen am nächsten an der Unsterblichkeit kommt (und damit am dauerhaften Besitz guter Dinge). Die Nachkommen eines Menschen leben viel länger als er selbst – physische Kinder tragen Teile ihrer Vorfahren in sich weiter, und großartige Kunstwerke, Ideen oder tugendhafte Taten bleiben oft noch lange nach dem Tod ihrer Schöpfer in Erinnerung.

Diotima betont insbesondere die Bedeutung geistiger Kinder – ein großartiges Werk oder eine großartige Tat lebt weit länger als jedes physische Kind und bringt daher seine Eltern der Unsterblichkeit näher. 

(Shortform : Es scheint, als widerspreche Platon hier seinen anderen Dialogen, indem er sagt, dass wir uns fortpflanzen, weil wir Unsterblichkeit begehren. In mehreren seiner anderen Werke (einschließlich der Meno und Phaidon) argumentiert Platon, dass Menschen unsterbliche Seelen haben (seine Vorstellung von der Seele ähnelt der Vorstellung vom Geist oder Selbst), die in vielen verschiedenen Körpern wiedergeboren werden. Dies wirft die Frage auf: Wenn unsere Seelen unsterblich sind, warum ist dann die Fortpflanzung das, was der Unsterblichkeit am nächsten kommt? Einige Wissenschaftler argumentieren, dass dies eine Unstimmigkeit ist, bei der Platon vorübergehend einen pragmatischeren, skeptischeren Standpunkt einnimmt. Andere vermuten, dass Platon im Symposion von individueller Unsterblichkeit spricht – der Unsterblichkeit einer Person und nicht ihrer Seele (die im Laufe der Zeit viele Menschen bewohnt).)

Liebe als Fortpflanzung

Laut Diotima ist jeder Mensch in gewisser Weise schwanger – jeder Einzelne hat das Potenzial, physische oder geistige Nachkommen zu zeugen. Allerdings können Menschen nur in Gegenwart von Schönheit gebären: 

In physischer Hinsicht regt Schönheit Menschen dazu an, geeignete Sexualpartner zu suchen, und macht sie glücklich und entspannt genug, um sich auf Sex (oder später auf die Geburt eines Kindes) einzulassen. 

(Shortform : Sie fragen sich vielleicht, warum Diotima behauptet, dass Männer und Frauen körperlich schwanger werden können. Wissenschaftler vermuten, dass Platon mit der Ejakulation die männliche Form der Schwangerschaft und Geburt meint: Ein erregter Mann ist schwanger und gebärt bei der Ejakulation. Diese Vorstellung von männlicher Geburt untermauert die Verbindung, die Platon zwischen Schönheit und Geburt herstellen will – Schönheit weckt sexuelle Erregung, die es einem Mann ermöglicht, während des Geschlechtsverkehrs zu „gebären” und zu ejakulieren.)

In mentaler Hinsicht inspiriert ein schöner Körper oder ein schöner Geist zu neuen Ideen. Insbesondere Diotima suggeriert, dass ein geliebter Mensch mit einem schönen Geist und Körper einen Liebhaber dazu inspirieren kann, hervorragende intellektuelle Nachkommen zu zeugen. Diese intellektuellen Kinder sind Reden über Tugend oder Weisheit, die den pädagogischen Bestandteil einer pederastischen Beziehung ausmachen. 

(Shortform : Platon scheint zwei konkurrierende Vorstellungen von intellektuellen Nachkommen in einer pederastischen Beziehung zu haben. Die eine erwähnt er oben: Ein schöner Geliebter inspiriert seinen Liebhaber dazu, intellektuelle Nachkommen zu zeugen. Allerdings ist Platons Theaitetos , dass Sokrates als „Hebamme der Seele” fungiert – so wie eine normale Hebamme bei der Geburt physischer Nachkommen hilft, hilft Sokrates bei der Geburt geistiger Nachkommen. Diese Metapher suggeriert, dass der Liebhaber (Sokrates) den Geliebten tatsächlich dazu inspiriert, intellektuelle Nachkommen zu zeugen. Wissenschaftler vermuten, dass dieser Widerspruch auf Platons Persönlichkeit und seine zwiespältigen Gefühle gegenüber homosexuellen Begierden zurückzuführen ist– während das „Symposium”diese Begierden zu feiern scheint, nimmt der „Theaitetos” eine zurückhaltendere Haltung ein.

Wie wir lieben sollten

Da Menschen nur in Gegenwart von Schönheit Kinder zur Welt bringen, folgt daraus, dass Schönheit für ein gutes Leben entscheidend ist – auch wenn sie nicht das Hauptziel der Liebe ist. Diotima erklärt dann, wie man Schönheit und Nachkommenschaft auf eine Weise anstreben kann, die zu einem möglichst glücklichen Leben führt.  

Der Aufstieg

Diotima erklärt, dass der beste Weg, Schönheit zu verfolgen, eine Reise der Selbstverwirklichung erfordert, die sie als „Aufstieg” bezeichnet: Ein Prozess, in dem man lernt, schöne Dinge zu lieben, die immer besser und bedeutungsvoller werden. 

• Das natürliche Verlangen eines Aszendenten nach Schönheit inspiriert ihn dazu, intellektuelle Nachkommen zu zeugen – mit anderen Worten, es inspiriert ihn dazu, seine rationalen Fähigkeiten zu entwickeln und sich mit Philosophie zu beschäftigen. 
• Ein langjähriges Engagement für das Nachdenken und Reflektieren über Schönheit ermöglicht es dem Aszendenten schließlich, zu verstehen, was Schönheit selbst eigentlich ist – und da alle guten Dinge schön sind, ermöglicht das Verständnis von Schönheit selbst dem Aszendenten, zu verstehen, was Güte selbst ist. 
• Diotima beschreibt dieses Verständnis anhand der intellektuellen Reproduktion: In Gegenwart absoluter Schönheit kann der Schüler intellektuelle Nachkommen hervorbringen, die absolut und universell wahr sind. 

Wer den Aufstieg vollendet, hat ein glückliches Leben (ein sinnvolles, gut gelebtes Leben). Zu diesem Zeitpunkt haben sie intellektuelle Nachkommen geschaffen, die dauerhaft und absolut gut sind – denn diese Nachkommen offenbaren ewige Wahrheiten über das Gute selbst. Die Schaffung ewiger und guter Nachkommen bringt einen Menschen der Unsterblichkeit so nahe wie möglich.

Die Stufen des Aufstiegs

Diotima skizziert sechs Stufen des Aufstiegs:

1) Liebe zu einem schönen Körper: Zunächst fühlt sich ein Aszendent körperlich zu einem schönen Körper hingezogen, was ihn dazu inspiriert, intellektuelle Nachkommen zu zeugen.

2) Liebe zu allen schönen Körpern: Der Aszendent wird schließlich erkennen, dass es keinen Grund gibt, einen körperlich schönen Körper mehr zu begehren als einen anderen, da sie alle schöne Eigenschaften gemeinsam haben. Daher lernt der Aszendent, alle schönen Körper zu lieben. 

3) Liebe zu allen schönen Geistern: Während der Aszendent weiterhin logisch denkt und geistige Nachkommen hervorbringt, verlagert sich der Fokus ihres Verlangens von körperlicher Schönheit zu geistiger Schönheit – sie beginnen, weise und moralische Menschen unabhängig von ihrem Aussehen zu lieben. 

4) Liebe zu schönen Aktivitäten und Institutionen: Sobald der Aszendent die schönen Geister weiser und moralischer Menschen zu schätzen weiß, wird er auch die Aktivitäten, Gesetze und Systeme in seiner Gesellschaft zu schätzen lernen, die diese schönen Geister hervorbringen. 

5) Liebe zu schönem Wissen: Der Aszendent wird erkennen, was schöne Gedanken, Aktivitäten und Institutionen hervorbringt – Wissen. Von da an wird er die Schönheit menschlichen Wissens lieben und danach streben.

6) Liebe zur Schönheit selbst: Durch das Streben nach schönem Wissen und die Zeugung intellektueller Nachkommen erweitert der Aszendent den Umfang seines Wissens und seiner Vernunft, bis er schließlich etwas von der Schönheit selbst verstehen kann. Dieses abstrakte Konzept der Schönheit ist perfekt, ewig und unveränderlich – alle schönen Dinge sind daran beteiligt, aber im Vergleich dazu sind sie alle unvollkommen. 

(Shortform : Wissenschaftler diskutieren bei der Erörterung der Stufen des Aufstiegs oft die folgende Frage: Hören Menschen, die aufsteigen, auf, Objekte der vorherigen Stufen zu lieben? Liebt beispielsweise jemand auf der fünften Stufe keine einzelnen Menschen mehr? Einige Wissenschaftler vertreten die Ansicht, dass der Aufstieg eine strenge Hierarchie mit sich bringt und dass Aufsteigende aufhören, einzelne Personen zu lieben, um sich stattdessen abstrakten Objekten oder Theorien zuzuwenden. Andere argumentieren, dass der Aufstieg zwar abstrakten Ideen Vorrang einräumt, aber einen Aufsteigenden nicht daran hindert, eine einzelne Person zu lieben. Aus dieser Perspektive kann der Aufsteigende weiterhin die Schönheit der unteren Stufen schätzen – er wird nur weniger Zeit damit verbringen, je weiter er aufsteigt.)

Alcibiades und die Liebe zu Sokrates

Am Ende von Sokrates' Diskussion über die Liebe stört der junge Mann Alcibiades betrunken die Feier und hält eine Rede, nicht über die Liebe, sondern über Sokrates. In seiner Rede spricht Alcibiades über seine Liebe zu Sokrates und die Schwierigkeiten, ihn zu umwerben. Seine Beschreibung von Sokrates scheint jemanden zu beschreiben, der den Aufstieg vollendet hat– eine Person, die sich eher mit abstraktem Wissen als mit konkreten körperlichen Freuden oder Schmerzen beschäftigt. Alcibiades' zwei Hauptargumente betonen beide Sokrates als einen Mann, der sich nicht um physische Dinge kümmert:

1) Der Wechsel zwischen Liebhaber und Geliebtem: Alcibiades , ein schöner junger Mann, erwartete, dass Sokrates ihn als Liebhaber seiner Geliebten umwerben würde. Sokrates verbrachte zwar gerne Zeit mit Alcibiades und unterhielt sich mit ihm, zeigte jedoch niemals sexuelles Interesse. Frustriert und verliebt kehrte Alcibiades die normale Dynamik um: Er agierte als Liebhaber, der Sokrates als seinen Geliebten umwarb. Trotz seiner sehr offensiven Annäherungsversuche hatte Sokrates jedoch nie Sex mit ihm. 

2) Sokrates' Stärke und Tapferkeit: Alcibiades spricht auch über Sokrates' körperliche Stärke und Ausdauer sowie seinen Mut. Er sagt, dass Sokrates niemals von körperlichen Herausforderungen wie Kälte, Trunkenheit oder Müdigkeit beeinträchtigt zu sein scheint. Darüber hinaus erzählt er von der Zeit, die sie gemeinsam im Krieg verbracht haben, wo Sokrates niemals Angst zeigte und Alcibiades sogar in einer Schlacht das Leben rettete. 

(Shortform : Um die Rolle des Alcibiades im Symposion zu verstehen, muss man den historischen Kontext kennen. Der echte Alcibiades war ein athenischer Staatsmann , der im Peloponnesischen Krieg zu den Feinden Athens überlief. Wissenschaftler vermuten, dass Platon im Symposion die körperlichen Begierden des Alcibiades mit seiner politischen und moralischen „Korruption“ in Verbindung bringt und damit zeigt, dass sie ein tugendhaftes und philosophisches Leben stören. Dies zeigt sich in Alcibiades' Reden und Handlungen: Er stürmt betrunken die Party, redet unpassend (wie Aristophanes), spricht nicht über Liebe (sondern über seine Begierde nach Sokrates – er „verdirbt“ den Dialog, indem er von der Diskussion über die Schönheit selbst zur Diskussion über eine einzelne Person übergeht) und lässt die Tür offen, damit andere hereinkommen und Chaos verursachen können. 

---Ende der Vorschau---

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Hier finden Sie alles, was Sie in unserer vollständigen Symposium-Zusammenfassung :

• Platos Philosophien über Liebe, Glück, Bildung und Fortpflanzung
• Agathons Beschreibung von Eros, dem Gott der Liebe
• Was es bedeutet, die Schönheit selbst zu lieben

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