Resumen en PDF:La mente justa, por Jonathan Haidt

Este libro responde a una pregunta sencilla pero esencial: ¿por qué no podemos llevarnos todos bien?

El psicólogo moral Jonathan Haidt explica por qué personas de todo el mundo, incluidos liberales y conservadores de Estados Unidos, tienen marcos morales diferentes. Sostiene que los juicios morales son emocionales, no lógicos, y se basan en historias más que en la razón. En consecuencia, liberales y conservadores carecen de un lenguaje común, y los argumentos basados en la razón sobre la moralidad son ineficaces. Esto conduce a la polarización política.

The Righteous Mind explora cómo evolucionaron nuestras divergencias morales, por qué la moralidad es algo más que la simple justicia y cómo podemos contrarrestar nuestra natural arrogancia para reducir las divisiones políticas.

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1. El principio de «cuidado/daño» da prioridad a los valores de la bondad y el cuidado. Los seres humanos tenemos un instinto innato de protección y comprendemos el dolor y el sufrimiento. Esto ayuda a los niños a sobrevivir (ya que sus padres, o incluso desconocidos, sienten la necesidad de cuidar de ellos) y hace que los grupos estén más unidos, cohesionados por el cuidado mutuo. En Estados Unidos, los liberales se basan mucho más en el principio de «cuidado/daño» que los conservadores. Por ejemplo, un liberal podría llevar una pegatina en el parachoques con un mensaje como «Salvad Darfur», «Paz» o incluso «Salvad el planeta». La base del cuidado y el daño también forma parte de la moral conservadora, pero no es tan fundamental. Por ejemplo, los conservadores podrían llevar una pegatina en el parachoques que diga «Guerrero herido», que nos pide que cuidemos de las personas que se han sacrificado por el bien del grupo en general.

2. El fundamento de la equidad frente al «tramposo» da prioridad a los valores de los derechos y la justicia. Tanto la izquierda como la derecha se preocupan por la equidad en la sociedad estadounidense, pero de formas diferentes. La izquierda suele mostrar su indignación porque los ricos no pagan lo que les «corresponde». La derecha sostiene que los demócratas intentan quitarle el dinero a los estadounidenses que trabajan duro para dárselo a gente perezosa o a inmigrantes ilegales. La equidad es igualdad absoluta para la izquierda, pero proporcionalidad para la derecha (las personas son recompensadas por su contribución a la sociedad).

3. El fundamento de la lealtad y la traición da prioridad a los valores del sacrificio personal por el bien del grupo y al patriotismo. Durante miles de años, los seres humanos crearon grupos para defenderse de otros grupos rivales. Esto genera en todos nosotros un intenso e innato sentido de la lealtad. Sin embargo, a la izquierda le cuesta mucho más aprovechar el pilar de la lealtad en su beneficio, ya que a menudo menosprecian el nacionalismo y, en ocasiones, la política exterior estadounidense. Debido a que critican la política estadounidense, algunos conservadores consideran a los liberales como desleales.

4. El fundamento de «autoridad/subversión» da prioridad a los valores del liderazgo, la deferencia y la tradición. Las culturas varían considerablemente en cuanto al grado de autoridad y jerarquía que exigen. La autoridad conlleva responsabilidad. Las personas que forman parte de una jerarquía tienen expectativas mutuas: se espera que quienes están en la cima protejan a quienes están en la base, mientras que se espera que quienes están en la base sirvan a quienes están en la cima. Una vez más, a la derecha le resulta más fácil adoptar este fundamento que a la izquierda, porque la izquierda se define a sí misma en oposición a la jerarquía y a las estructuras de desigualdad y poder que de ella se derivan.

5. El fundamento de la santidad/degradación da prioridad a los valores de la pureza y la santidad. Este fundamento se basa en la idea de que, a diferencia de los simples animales, tenemos un alma. Lo sagrado nos ayuda a construir comunidades en torno a un principio compartido —a menudo, que los seres humanos tienen uno o varios creadores que les piden que realicen rituales específicos para honrarlos a ellos y a sus creaciones—. Algunas culturas son más propensas que otras a creer que los inmigrantes traerán enfermedades o deshonra a su sociedad. Ciertas acciones son intocables porque son demasiado sucias (como beber directamente del río Hudson en la ciudad de Nueva York) y otras son intocables porque son demasiado sagradas (como una cruz para los cristianos, o incluso el principio de la libertad). Los conservadores estadounidenses hablan de «la santidad del matrimonio» o «la santidad de la vida» mucho más que los liberales. Los conservadores religiosos son más propensos a tener esta base, ya que tienden a considerar que el cuerpo es la morada del alma.

6. El fundamento de la libertad frente a la opresión da prioridad al valor y al derecho a la libertad. Reconocemos la autoridad legítima, pero queremos que nuestras figuras de autoridad se ganen nuestra confianza. Nos resistimos al control sin propósito, lo que puede provocar una reacción de rebeldía: cuando una figura de autoridad te dice que hagas algo y tú decides hacer lo contrario. La gente se une para detener la dominación generalizada, y puede resistirse o incluso, a veces, matar al opresor. Biológicamente, las personas que no podían reconocer que se avecinaba este tipo de opresión tenían menos probabilidades de prosperar. La opresión preocupa tanto a liberales como a conservadores. A los liberales les preocupan más los grandes sistemas de opresión que benefician al 1 % pero privan a los pobres de oportunidades. A los conservadores les preocupa más la opresión de sus propios grupos. Dicen: «No me pisotees con impuestos elevados, a mi negocio con regulaciones, ni a mi nación con la ONU y los tratados internacionales».

Los conservadores tienen ventaja en los argumentos persuasivos porque pueden recurrir a estos seis fundamentos. Son capaces de dirigirse a personas que responden a cada uno de estos «receptores de gustos», mientras que los liberales se centran principalmente en los fundamentos de «cuidado/daño» y «libertad/opresión», junto con el de «justicia/engaño» en menor medida. Por lo tanto, sus argumentos se limitan a un grupo más reducido de personas.

Principio n.º 3: La moral «construye y ciega»

Llegados a este punto, es posible que veas la moralidad con cinismo, creyendo que los seres humanos somos inherentemente egoístas y que la moralidad es, ante todo, una forma de servir a nuestros propios intereses que nos impide ver la realidad: tomamos decisiones basándonos en nuestras corazonadas y luego las racionalizamos tan bien que creemos que las hemos tomado usando la razón; hacemos trampa cuando pensamos que no nos van a pillar y luego nos convencemos a nosotros mismos de que somos honestos; nos importa más que los demás piensen que estamos haciendo lo correcto que el hecho de hacer realmente lo correcto.

Pero este retrato de la moralidad basado únicamente en el interés propio no es completo. Además de ser egoístas, las personas también somos gregarias. Nos encanta formar parte de grupos: equipos, clubes, partidos políticos, religiones, etcétera. Nos hace tanta ilusión trabajar con muchas otras personas hacia un objetivo común que parece que estemos hechos para el trabajo en equipo. No podemos comprender plenamente la moralidad hasta que entendamos el origen y las implicaciones de nuestro comportamiento gregario y cómo nuestras moralidades nos unen, al tiempo que nos ciegan.

Comportamiento gregario

¿Cómo llegamos a ser seres sociales? Darwin sostenía que hay múltiples razones por las que los seres humanos comenzaron a agruparse.

• En primer lugar, desarrollamos instintos sociales: los depredadores atacaban con más frecuencia a los que se quedaban solos que a los que permanecían cerca del grupo.
• En segundo lugar, descubrimos la reciprocidad: las personas que ayudaban a los demás recibían ayuda a cambio.
• En tercer lugar, y lo más importante, desarrollamos el deseo de obtener la aprobación social: a las personas les preocupa lo que los demás piensan de ellas y se esfuerzan por recibir elogios y evitar las críticas. Las personas que carecían de estos rasgos quedaban excluidas, ya que no lograban encontrar pareja ni siquiera amigos.

Por lo tanto, la evolución favorece a las personas que actúan en beneficio del grupo. Desde la época de Darwin, los investigadores han encontrado nuevas pruebas de que los seres humanos sí tienen tendencias gregarias:

• Transiciones evolutivas: Los biólogos identifican ocho ejemplos claros de grandes transiciones evolutivas en los últimos 4.000 millones de años (desde los organismos unicelulares a los multicelulares, y así sucesivamente). La transición final es el desarrollo de las sociedades humanas. Todas estas transiciones avanzan en la misma dirección: cuando las unidades individuales encuentran formas de cooperar, la selección comienza a favorecer a los «superorganismos» cohesionados o a los grupos que pueden trabajar juntos para alcanzar el éxito. Entonces, estos superorganismos comienzan a competir entre sí y a evolucionar para lograr un mayor éxito, lo que da lugar a más grupos.
• Intereses comunes: Una de las características humanas que nos distingue de otros primates es lo que se conoce como «intencionalidad compartida». En algún momento de nuestra evolución, aprendimos que nos iría mejor si nos repartíamos las tareas. A partir de ahí, los grupos colaborativos se hicieron más grandes para defenderse de otros grupos. La selección natural favoreció entonces una mayor «mentalidad de grupo». Al desarrollar una comprensión común de las normas y los valores, la intencionalidad compartida sentó las bases para vivir en las sociedades llenas de matrices morales que tenemos hoy en día.
• Coevolución: La coevolución es el proceso mediante el cual las especies influyen en la selección natural de las demás. Imaginemos dos especies; las llamaremos especie A y especie B. La especie A se apropia de los recursos que ambas especies necesitan para sobrevivir y ataca a la especie B. La especie B, a su vez, evoluciona para defenderse y desarrolla una ventaja sobre la especie A. En respuesta, la especie A evoluciona para recuperar su ventaja original. Esto es la coevolución. Los seres humanos evolucionaron para trabajar juntos porque otras especies también estaban evolucionando para colaborar mejor. Como parte de su coevolución, los seres humanos desarrollaron una intencionalidad compartida para cazar juntos y compartir sus recursos. Los humanos también aprendieron a domesticar animales en grupo. Los grupos se vieron obligados a trabajar juntos para mantener vivo al ganado, lo que a su vez les ayudó a ganar competiciones con grupos rivales. Se desarrolló una naturaleza más propicia para el grupo debido a la coevolución, que sustituyó a nuestra naturaleza más primitiva y egoísta, lo cual ha influido enormemente en nuestras ideas sobre lo que es moral y lo que no.
• Evolución rápida: La evolución genética en el Holoceno, que comenzó hace unos 12 000 años, muestra que los seres humanos se vieron rápidamente expuestos a nuevos alimentos, climas, pueblos, depredadores, formas de guerra y estructuras sociales. Esto condujo a un aumento de la población, ya que, gracias a la cooperación, menos personas morían jóvenes y se reproducían más. Junto con el aumento de la población surgieron oportunidades para que se produjeran muchas más mutaciones genéticas. Si la evolución genética fue tan rápida, es posible que la naturaleza humana también pueda cambiar en unos pocos miles de años. Los investigadores teorizan que la naturaleza humana cambió rápidamente al darse cuenta de que actuar en grupo sería beneficioso para el éxito individual.

Recuerda que, aunque el pensamiento gregario forma parte de nuestra evolución, seguimos siendo, en su mayor parte, egoístas e individualistas. Somos aproximadamente un 90 % chimpancé —que vela por sus propios intereses— y solo un 10 % abeja —que vela por los intereses del grupo—.

Dar al interruptor

Los seres humanos tenemos la capacidad de pasar de ser ese chimpancé egoísta a trabajar como una abeja preocupada por el bien del grupo. Solo somos criaturas de colmena en determinados entornos. Probablemente haya momentos en tu propia vida en los que cambias del «modo chimpancé» al «modo abeja», quizá cuando caminas solo por la naturaleza y te sientes alejado de las preocupaciones cotidianas y conectado con el universo. O tal vez hayas experimentado ese cambio mientras estabas en una rave, bailando con otros y sintiendo una euforia compartida. Muchos comportamientos gregarios, como bailar juntos, son naturales para los seres humanos y sirven para romper las barreras de clase y las diferencias sociales.

Por todas partes se recurre a la idea de la «colmena». Las empresas de éxito definen con precisión las funciones de sus empleados y les hacen sentir que contribuyen a los resultados de la empresa, reforzando así el sentimiento de unidad. Los políticos también recurren con frecuencia a la idea de la «colmena». Piensa en la frase de JFK: «No preguntes qué puede hacer tu país por ti, sino qué puedes hacer tú por tu país».

Las naciones más prósperas son aquellas que cuentan con muchas pequeñas comunidades que se relacionan entre sí: una persona puede formar parte de una unidad familiar, un lugar de trabajo, un equipo deportivo fuera del trabajo, y así sucesivamente. Por el contrario, las naciones que carecen de comunidades, o aquellas que cuentan con una sola comunidad enorme, tienen muchas más probabilidades de desmoronarse.

Si disponemos de un «interruptor» que nos permite trabajar juntos en grupo, y si podemos formar parte de diferentes «colmenas» al mismo tiempo, es posible que también podamos accionar ese interruptor para actuar en determinadas situaciones de acuerdo con una moral compartida. Esto sugiere que podemos encontrar puntos en común entre nosotros y que nuestros marcos morales no son siempre inamovibles.

Las desventajas (y las ventajas) del comportamiento gregario

En resumen, hemos evolucionado para cooperar con los miembros de nuestro grupo y imponernos a los de los grupos rivales. Dadas nuestras tendencias grupales, no es de extrañar que el pensamiento tribal esté tan extendido en la sociedad moderna. No estamos hechos para amar a todo el mundo por igual y de forma incondicional, sino para sentir afinidad y lealtad hacia quienes comparten rasgos similares, y nuestra rectitud surge de este tribalismo.

Para algunos, esta idea resulta deprimente. Pero, como hemos visto, nuestro comportamiento gregario genera muchos beneficios morales. Sin tribus, no habría comunidad ni cooperación. Nuestro instinto gregario nos aleja de nuestro individualismo egoísta y, para muchos, nos proporciona un propósito superior.

Cómo elaborar mejores argumentos políticos

A pesar de sus ventajas, nuestros marcos morales nos están haciendo cada vez más ciegos ante la forma en que los demás entienden el mundo.

En gran medida debido a las deficiencias en los fundamentos morales, hay indicios claros de que Estados Unidos se está polarizando rápidamente, y de que la brecha entre las opiniones políticas de la izquierda y la derecha se está ampliando.

Por ejemplo, los liberales y los conservadores de Estados Unidos tienen diferentes narrativas fundacionales sobre el país:

• Los liberales sostienen que antes existían regímenes dictatoriales y opresivos que gobernaban el mundo, y que personas virtuosas, con tiempo y esfuerzo, lograron derrocarlos. A continuación, fundaron democracias y comenzaron a luchar por la igualdad de derechos para todos, creando leyes y programas gubernamentales que permitieran mejorar la vida de todos.
• Los conservadores, desde la época de Reagan, afirman que Estados Unidos solía ser un faro de libertad, pero que los liberales han intentado arruinarlo creando una burocracia y una carga fiscal que frenan el crecimiento, al tiempo que se oponen a la fe y a Dios. Le quitaron el dinero a la gente buena y trabajadora y se lo dieron a los vagos que viven de las ayudas sociales, al tiempo que ensalzaban la promiscuidad perversa y el «estilo de vida gay».

La visión liberal tiene un gran valor: promueve una narrativa de triunfo heroico sobre los poderosos gracias a la unión de los débiles. Al hacerlo, suele estar en mejores condiciones para garantizar derechos y beneficios materiales a los más desfavorecidos de la sociedad.

No obstante, a los liberales les cuesta más entender el concepto de «capital moral», definido como los recursos necesarios para mantener y hacer crecer una comunidad moral. Los conservadores sostienen que las personas necesitan límites externos para comportarse adecuadamente y prosperar. Sin ellos, la gente engañará a los demás y el capital social —o la confianza — comenzará a deteriorarse. El capital moral es lo que fomenta esos límites. Si no fomentamos límites como las leyes, las tradiciones y las religiones, la sociedad se desmoronará.

Muchas políticas de izquierdas fracasan porque no tienen debidamente en cuenta estas limitaciones ni los rápidos cambios que su legislación conlleva. Como nación, debemos encontrar la manera de comprender el capital moral y, al mismo tiempo, promover ideas y leyes que beneficien a todos los sectores de la sociedad. Esto solo será posible si somos capaces de mantener un diálogo constructivo más allá de las divisiones partidistas.

En busca de la cortesía

Haidt ofrece tres recomendaciones para mejorar la colaboración bipartidista en el Gobierno:

1. Cambiar la forma en que se celebran las elecciones primarias.
2. Cambiar la forma en que se delimitan los distritos electorales.
3. Modificar la forma en que los candidatos pueden recaudar fondos.

Sin embargo, Haidt se centra principalmente en cómo las personas con opiniones divergentes pueden encontrar la cortesía y puntos en común. Vivimos en zonas más polarizadas de lo que solíamos hacerlo: en 1976, solo alrededor de una cuarta parte de los estadounidenses vivía en un condado que votara de forma abrumadora (por un margen del 20 % o más) a favor de un candidato presidencial. En 2008, esa cifra era casi la mitad. Estos condados mantienen diferencias culturales marcadas. En las elecciones de 2008, el 89 % de los condados con un Whole Foods votó a Obama, mientras que el 62 % de los condados con un Cracker Barrel votó a McCain.

Es más fácil convivir con personas que comparten nuestros marcos morales y, como hemos descubierto, las personas con los mismos marcos morales suelen tener las mismas creencias políticas. Aunque no encontremos personas afines en nuestras comunidades, ahora podemos encontrarlas fácilmente en Internet. Cada vez pensamos más que el otro grupo está ciego cuando se habla de política, pero, en realidad, todo el mundo está ciego cuando se discuten «objetos sagrados» como los candidatos políticos o las políticas. Sin embargo, si somos capaces de recordar nuestra propia ceguera, quizá nos sintamos menos inclinados a juzgar la ceguera de los demás. Cuando no estés de acuerdo con alguien en una cuestión moral o política, piensa primero cuál de los seis fundamentos morales está en el centro del asunto. A continuación, intenta practicar la empatía. Si tienes una interacción amistosa con alguien que tiene una matriz moral diferente, es mucho más probable que lo entiendas mejor. Puede que no siempre cambies de opinión, pero respetarás más su opinión.