Resumen en PDF:El libro, de Alan Watts

Muchos occidentales interiorizan la idea de que cada uno de nosotros es un individuo, separado de los demás y de nuestro entorno. Sin embargo, en *El libro*, el filósofo británico Alan Watts sostiene que el concepto de los seres humanos como seres separados es una ilusión: la ilusión del ego. Según Watts y la filosofía espiritual vedanta, cada uno de nosotros es una manifestación de un Ser Cósmico que lo abarca todo en el universo. Sostiene que si los occidentales logran liberarse de su ego, podrán poner fin a algunos de los mayores problemas que azotan a su sociedad: el conflicto con las personas y la naturaleza, la insatisfacción crónica con el presente y el miedo a la muerte.

En esta guía, definiremos la ilusión del ego y lo que, según Watts, constituye nuestra verdadera identidad. A continuación, explicaremos cómo la sociedad occidental perpetúa la ilusión del ego, sus peligrosas consecuencias para la humanidad y cómo los occidentales pueden liberarse del ego. A lo largo de la guía, también incluiremos consejos prácticos para poner en práctica esta filosofía.

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Watts ilustra esta idea con el ejemplo de mirar a través de un estrecho hueco en una valla y ver pasar a un gato. Si vieras primero la cabeza, seguida poco después por la cola, podrías suponer que la cabeza ha provocado la cola, cuando en realidad ambas forman parte de un todo. (Nota de Shortform: Aunque Watts presenta este ejemplo como un experimento mental, no tiene mucho sentido lógico a menos que se interprete metafóricamente. Dado que la gente suele estar familiarizada con la anatomía animal, es poco probable que dé este salto lógico de causa y efecto en este escenario. Sin embargo, el ejemplo ilustra metafóricamente cómo las personas podrían llegar a una conclusión errónea si no pudieran percibir el contexto más amplio.)

Watts explica que, al igual que la cabeza y la cola de un gato están interrelacionadas, todos los acontecimientos y organismos coexisten de forma recíproca, sin que exista una causa o un efecto único.

(Nota breve: Algunos físicos creen en la teoría del universo en bloque, que también sostiene que todos los acontecimientos coexisten. La teoría afirma que todo lo que ha sucedido y sucederá está contenido en un «universo en bloque», y que nuestra percepción del tiempo depende de dónde nos encontremos en el bloque con respecto a otros puntos. Por lo tanto, el paso del tiempo hacia adelante es solo una ilusión. Sin embargo, la teoría del universo en bloque incluye un punto de inicio y un punto final del universo, mientras que Watts sostiene que no hay principio ni fin del tiempo.)

A pesar de la tendencia en la ciencia a centrarse en los componentes individuales, solo podemos comprender las cosas en su contexto. Por ejemplo, si los científicos estudian cómo funciona el corazón humano, no se limitan a estudiar el corazón de forma aislada, sino que observan cómo actúa dentro del cuerpo humano cuando está conectado a otros órganos en condiciones muy específicas.

(Nota breve: Aunque Watts critica a la ciencia occidental por su carácter reduccionista, no tiene en cuenta el campo científico de la ecología, que se define como el estudio de las relaciones entre los organismos y su entorno (incluidos los seres humanos, las plantas y los animales). La ecología se centra en las conexiones entre las cosas y los sistemas en su conjunto, más que en las partes individuales.)

Watts destaca que las cosas solo pueden separarse en términos lingüísticos, y que los occidentales confunden el nombre con la verdadera identidad de algo. Por ejemplo, si llamamos a una cosa «parte trasera» y a otra «parte delantera», tienen nombres diferentes, pero no son más que dos caras distintas de lo mismo. De este modo, el lenguaje refuerza constantemente un concepto de separación que no existe.

(Nota breve: Aunque Watts sugiere que los occidentales confunden nombres distintos con identidades distintas, el cristianismo incluye una deidad con múltiples nombres, pero con una identidad subyacente unificada. En el cristianismo, la Santísima Trinidad —que se ha interpretado de diversas maneras— consiste en un solo Dios en tres formas divinas: Dios, su hijo Jesucristo y el Espíritu Santo. A juzgar por este contraejemplo, los occidentales no confunden necesariamente los nombres con la identidad.)

Condicionamiento social

Tras explicar cómo la ilusión del ego surge del lenguaje y de las tendencias reduccionistas, Watts explica cómo la sociedad occidental perpetúa esa ilusión a través de las expectativas subyacentes de la comunidad de que cada persona sea independiente. La sociedad refuerza la exigencia de la individualidad mediante expresiones como «Sé tú mismo» o «Eso no es propio de ti». Watts escribe que todo lo que conforma a una persona le viene transmitido por la sociedad —nuestra genética, nuestras creencias culturales, nuestro lenguaje— y, sin embargo, la sociedad occidental nos dice que somos individuos separados.

(Nota breve: El concepto de ser uno mismo de la forma más auténtica posible es un ideal muy extendido en la cultura occidental. Aunque Watts presenta esta idea como un objetivo imposible basado en una premisa errónea, muchos autores la plantean como una solución al sentimiento de insuficiencia. Por ejemplo, en Los dones de la imperfección, Brené Brown sostiene que mostrarse tal y como uno es al mundo fomenta un sentido de valía: la idea de que somos suficientes tal y como somos. Por otro lado, en Lo que te trajo hasta aquí no te llevará hasta allí, Marshall Goldsmith sugiere que estar demasiado comprometido con tu idea de tu verdadero yo puede hacer que no tengas en cuenta cómo tu comportamiento podría afectar negativamente a los demás.)

Esto crea una paradoja en la que la sociedad exige que todos sean individuos, pero el hecho de que esa exigencia provenga de la sociedad misma implica que las personas están intrínsecamente vinculadas a ella y definidas por ella. Cuando los occidentales aceptan la idea de la sociedad de que todos son individuos, se convierten simplemente en un producto de la sociedad y, por lo tanto, no son agentes plenamente independientes. Por lo tanto, la sociedad occidental se basa en una contradicción, una situación a la que Watts se refiere como el «dilema».

Esta situación es como cuando la gente te dice: «No te preocupes por lo que piensen los demás de ti, haz lo que quieras». Es una paradoja, porque si sigues ese consejo, en realidad estás haciendo lo que otra persona quiere y demostrando que sí te importa lo que piensen los demás.

(Nota breve: A diferencia del énfasis que pone Watts en cómo el lenguaje contribuye a la ilusión del ego, algunos investigadores plantean la hipótesis de que el periodo de colonialismo de asentamiento en los Estados Unidos durante el siglo XIX contribuyó a su énfasis cultural en el individualismo. Durante esa época, los colonos se adentraron en entornos nuevos y desconocidos y deseaban valerse por sí mismos para lograr un ascenso social. Los investigadores sugieren que este concepto idealizado del individualismo a la fuerza persistió con el tiempo como un ideal cultural.)

Consecuencias de la ilusión del ego

Tras explicar la ilusión del ego y cómo los occidentales caen en la trampa de dicha ilusión, Watts analiza qué significa todo esto para las personas en la práctica. Watts escribe que el desconocimiento de la interdependencia y del Ser Cósmico hace que los occidentales se sientan alienados del resto del mundo y en constante competencia con los demás. (Nota de Shortform: En Lost Connections, Johann Hari sugiere que pasar más tiempo en la naturaleza puede ayudarnos a conectar con el sentimiento de interdependencia que nos hace sentir conectados con otros seres. Hari escribe que contemplar un paisaje natural nos recuerda que nuestro dolor es insignificante en el gran esquema de las cosas y, por lo tanto, nos ayuda a descentrar nuestro ego.)

Dado que los occidentales se sienten alienados de los demás, intentan destruir la naturaleza y a sus enemigos humanos, se sienten insatisfechos con el presente y temen a la muerte como el final definitivo de su existencia.

Destruir la naturaleza y a los enemigos

Watts sostiene que la ilusión del ego es una fuerza impulsora de la destrucción del medio ambiente. Cuando los occidentales creen que están separados del resto de los seres, se fomenta un sentimiento de hostilidad y competencia que justifica la extracción implacable de recursos, la destrucción de los hábitats de los animales y la matanza de otros organismos con el fin de promover el progreso de la raza humana. Dado que todos formamos parte de un único Ser Cósmico, esto causa, sin que nos demos cuenta, un daño a toda la existencia.

(Nota breve: Otros defensores del medio ambiente destacan otras causas fundamentales de la destrucción de la naturaleza. Por ejemplo, hay quien sostiene que el sistema económico capitalista impulsa la destrucción medioambiental porque se basa en un crecimiento impulsado por la extracción de recursos naturales. Otros sugieren que las personas son menos conscientes del impacto que tiene su consumo en la naturaleza debido a la creciente distancia entre los consumidores y los recursos naturales. Sin embargo, este concepto de separación se basa en la distancia física y no en un sentido espiritual de separación.)

Incluso dentro de la comunidad humana, Watts sostiene que las personas se definen a sí mismas en contraposición a los demás. Según él, esto es un aspecto inherente a la existencia. Los seres humanos designan a ciertas personas como «forasteros» para reforzar su propia posición como parte de una comunidad superior. Sin embargo, cuando las personas ignoran la naturaleza interdependiente del Ser Cósmico y el conflicto se lleva al extremo, esto conduce a la guerra y a la destrucción del Ser Cósmico en sus diversas formas.

(Nota breve: En Biased, Jennifer L. Eberhardt afirma que clasificar a las personas en grupos es un proceso neurológico automático que nos ayuda a poner orden en el caos. Este fenómeno es especialmente poderoso cuando se trata de clasificar a las personas en función de la raza. Ella sostiene que esta tendencia inconsciente tiene su origen en la adaptación biológica que nos permite distinguir más fácilmente a las personas de nuestra propia raza en comparación con las de otras razas. Sin embargo, cuando este instinto natural va demasiado lejos, podría contribuir a los conflictos que describe Watts. No especifica exactamente a qué tipo de conflicto se refiere, pero podemos deducir que incluye cosas como el genocidio y otras formas de violencia.)

Watts escribe que los occidentales intentan, de forma irracional, destruir a los enemigos de los que depende fundamentalmente su comunidad. Por ejemplo, los cristianos podrían reforzar su identidad menospreciando el comportamiento de los no cristianos. Sin embargo, si eliminaran violentamente a todos los no cristianos, la gente se vería obligada a establecer una nueva distinción para definirse a sí misma en comparación con los demás. Si esos nuevos grupos lucharan entonces a muerte, este patrón de destrucción continuaría sin fin hasta que no quedara nada.

(Nota breve: Las Cruzadas, una serie de guerras entre cristianos y musulmanes durante los siglos XI y XII, son uno de los muchos ejemplos que ilustran el impacto catastrófico de los conflictos que degeneran en guerra. Durante estas guerras, murieron entre 2 y 6 millones de personas de Europa Occidental. Sin embargo, Watts hace aquí una generalización excesiva al dar a entender que la ilusión del ego lleva inevitablemente a los occidentales a querer destruir violentamente a sus enemigos. Las estadísticas indican que la tasa de homicidios es más alta en América en comparación con otras regiones del mundo, pero Watts no presenta ninguna prueba concreta que vincule la ilusión del ego con las tendencias violentas.)

Como alternativa al modelo destructivo y competitivo del conflicto, Watts propone la idea de reducir la intensidad de los conflictos, de modo que las personas puedan seguir teniendo opiniones opuestas sin llegar a querer matarse unas a otras. En este paradigma, los grupos pueden (y deben) enfrentarse entre sí sin perder de vista que ambos dependen el uno del otro, y que todo conflicto es un juego de tira y afloja en el que, en última instancia, ningún grupo debe ganar ni destruir al otro. También sugiere que un profundo sentido de interconexión conducirá naturalmente a una mayor armonía con los demás: un amor que surge del conocimiento y no de la culpa o el deber.

(Nota de Shortform: Watts no entra en muchos detalles sobre los aspectos prácticos de cómo llevar a cabo un conflicto moderado. Una posible estrategia para las personas es recurrir a la comunicación no violenta, una técnica de resolución de conflictos basada en la compasión. En el libro Comunicación no violenta, Marshall B. Rosenberg explica que la comunicación no violenta evita causar daño físico o emocional a la otra persona al centrarse en un sentido de humanidad compartida entre tú y la otra persona. Incluye cuatro pasos: observar, identificar sentimientos, identificar necesidades y formular peticiones.)

Insatisfacción con el presente

Además de las tendencias destructivas asociadas a la ilusión del ego, Watts explica que esta también provoca que los occidentales experimenten una sensación constante de insatisfacción, ya que siempre están tratando de potenciar su propio ego y anteponen la practicidad al simple hecho de ser. Sostiene que solo los niños occidentales pueden disfrutar plenamente de la felicidad y la magia de cada momento antes de que se les inculque la ilusión del ego. Pero si los occidentales aceptan la idea de que son uno con el Ser Cósmico, podrán entonces apreciar el milagro de la existencia sin sentir ansiedad por el futuro ni compararse con los demás.

(Resumen: Según el argumento de Watts, no queda claro cómo los occidentales tratan de potenciar su ego, ni hacia qué objetivo concreto se dirigen cuando se sienten ansiosos por el futuro. Sin embargo, podemos deducir, por su uso de expresiones como «carrera de ratas», que se refiere a que los occidentales suelen aspirar al éxito económico y al estatus social. En general, la recomendación de Watts se reduce a la idea de estar presente en el momento en lugar de preocuparse por si estás haciendo lo que crees que deberías estar haciendo. Algunas personas recomiendan técnicas de respiración como método práctico para ayudarte a mantenerte anclado en el momento presente.)

Miedo a la muerte

Por último, Watts sostiene que la ilusión del ego hace que los occidentales teman a la muerte, ya que están muy apegados a su ego y al tiempo aparentemente finito que cada uno de esos preciosos egos tiene para vivir. Al observar la forma en que los adultos occidentales reaccionan ante la muerte y se comportan durante los funerales, los niños interiorizan la idea de temer a la muerte.

Sin embargo, Watts sostiene que, si los occidentales aceptaran de verdad la idea del Ser Cósmico, se darían cuenta de que no hay entrada ni salida del mundo, ya que somos uno con toda la creación. Sugiere que la muerte es una oportunidad espiritual para que una persona se libere por fin de su apego al ego y recuerde que no existe un «yo» ni un principio o un final de la vida.

(Nota breve: En Ser mortal, Atul Gawande sugiere que la relación de los occidentales con la muerte ha cambiado con el tiempo. Gawande escribe que los cambios modernos en la forma en que los occidentales envejecen y mueren dificultan su capacidad para afrontar la muerte de una manera positiva y con aceptación. Por ejemplo, los estadounidenses son menos propensos a vivir en hogares multigeneracionales, por lo que las generaciones más jóvenes están menos expuestas a las realidades del envejecimiento y la muerte, lo que las deja mal preparadas para afrontar la mortalidad.)

El camino hacia el abandono del ego

Ahora que hemos analizado por qué la ilusión del ego causa tanta destrucción y sufrimiento en la sociedad occidental, vamos a examinar la recomendación de Watts sobre cómo las personas pueden escapar de ella. Watts sostiene que no existe una forma infalible de experimentar la unidad cósmica, pero que las personas pueden acercarse a ella alejándose de las doctrinas religiosas rígidas, haciendo más cosas por puro placer y aumentando su propia conciencia de sí mismas en lo que respecta a sus egos.

La religión organizada refuerza el ego

En primer lugar, Watts desaconseja la religión organizada como vía para liberarse del ego. Esto se debe a que las religiones reafirman el sentido del yo de una persona, en lugar de permitirle rechazarlo. Las religiones, o incluso técnicas específicas como el yoga o la meditación, tienden a hacer que las personas se sientan parte de un grupo. Esto dificulta la experiencia de sentirse unificado con el Ser Cósmico, ya que el grupo se define en contraposición a los que están fuera de él.

(Nota breve: Un estudio respalda la idea de Watts de que la meditación yóguica, en realidad, refuerza el ego. Los investigadores hicieron un seguimiento de alumnos de yoga durante cuatro meses y descubrieron que las personas tenían una mayor autoestima y un mayor sentido de superioridad inmediatamente después de practicar yoga. Sin embargo, los investigadores también señalaron que las formas modernas de yoga a menudo tienen como objetivo intencionado ayudar a las personas a sentirse más seguras y valiosas, por lo que los resultados pueden haber estado influidos por las motivaciones de las personas para practicar yoga. Según este análisis, practicar yoga con el objetivo de desvincularse del ego podría conducir a un resultado diferente.)

Además, Watts sostiene que ciertas doctrinas religiosas hacen que las personas tengan una mentalidad estrecha respecto a lo que deberían hacer y cómo deberían actuar. Para experimentar el Ser Cósmico y escapar de la ilusión del ego, los occidentales deben abrir su mente a fin de rechazar los supuestos básicos que la sociedad les impone sobre su existencia.

(Nota breve: A pesar de la insistencia de Watts en que la religión puede obstaculizar la liberación del ego, algunos budistas zen critican su idea de que se pueda alcanzar la trascendencia espiritual sin una práctica disciplinada, concretamente la práctica zen de la meditación denominada «zazen». Watts estudió con un maestro zen hasta que decidió que no estaba de acuerdo con el estricto estilo de enseñanza. Dijo que rechazó el zazen porque «un gato se sienta hasta que se cansa de estar sentado, luego se levanta, se estira y se marcha», lo que tal vez implica que la meditación disciplinada es antinatural o innecesaria.)

Mayor timidez

Además de la religión organizada, Watts afirma que el deseo de liberarse del ego es otra forma más en la que las personas lo refuerzan sin darse cuenta. Sugiere que la única manera en que los occidentales pueden acercarse a la experiencia del Ser Cósmico es aumentando su conciencia del apego a su propio ego. Cada vez que una persona se da cuenta de su sentido del yo —su sensación de ser un «yo»— debería abrazar esa sensación y examinarla tan de cerca que, con el tiempo, comience a disiparse. Cuanto más reconozcan los occidentales su tendencia a potenciar su propio ego y a luchar contra los forasteros, más se darán cuenta de que necesitan enemigos para reforzar su sentido del yo y del hecho de que forman parte de un todo.

(Nota breve: En El poder del ahora, Eckhart Tolle recomienda una técnica más específica para liberarse del ego. Dice que hay que pensar: «Me pregunto cuál será mi próximo pensamiento», y luego esperar y observar qué se siente al desconectarse de la propia mente. Recomienda observar la mente como un observador externo, aunque solo sea por un momento. Sin embargo, Watts probablemente argumentaría que, en ese momento, aún hay que reconocer que el «observador externo» es también una forma de ego inexistente. Este aspecto del argumento de Watts es un poco confuso, ya que, en esencia, está diciendo que no se puede desear liberar el ego, ni se puede hacer por la mera fuerza de la voluntad, pero que la única forma de lograrlo es intentarlo de todos modos.)

Haz cosas sin motivo

Por último, Watts sugiere la sencilla práctica de hacer cosas por puro placer, sin ningún motivo práctico. Paradójicamente, afirma que hacer cosas sin motivo alguno nos ayuda, de hecho, a sobrevivir, pero solo si no lo hacemos intencionadamente con ese fin. Pero si los occidentales hacen cosas que les aportan alegría, solo por el bien de su propia felicidad, incidentalmente se centrarán menos en potenciar su sentido del yo. Afirma que las personas se acercarán más a experimentar el Ser Cósmico cuando tengan sentido del humor respecto al mundo y lo reconozcan como un juego con un solo jugador y sin principio ni fin.

(Nota breve: El proyecto de la felicidad, de Gretchen Rubin El proyecto de la felicidad hace una recomendación similar: buscar actividades relajadas y lúdicas simplemente porque te gustan y no porque creas que debes hacerlas. Aunque el objetivo no es necesariamente desprenderse del ego, esta estrategia pretende añadir alegría y gratitud a tu vida mediante pequeños cambios. Ella sugiere identificar actividades que realmente te ilusionen y que te hagan sentir con energía, y luego dedicarles tiempo de forma regular. También sugiere llevar un cuaderno para anotar cualquier cosa que despierte tu interés y que pueda ser un nuevo ámbito por explorar.)