Resumen en PDF:Simposio, por Platón

¿Qué es el amor? ¿Qué relación tiene el amor con la filosofía? ¿Cómo puede conducir a la felicidad humana? El filósofo griego Platón aborda estas y otras cuestiones en su «Simposio», una obra en la que sostiene que es el deseo apasionado, y no el análisis frío y distante, lo que impulsa la filosofía. En nuestra guía, exploraremos los debates sobre el homoerotismo en la Atenas antigua, cómo el amor influye en la filosofía y qué significa amar la belleza en sí misma.

A lo largo de nuestro comentario, explicaremos no solo lo que dice Platón, sino también cómo y por qué lo dice. Interpretaremos los distintos argumentos del «Simposio», ofreceremos el contexto cultural e histórico y situaremos la obra dentro del canon más amplio de Platón. En cuanto a las partes más ambiguas y poéticas del texto, también mostraremos diferentes interpretaciones académicas de los argumentos de Platón y cómo estos se ven influidos por los personajes y el escenario.

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La descripción del Eros que hacen Sócrates y Diotima

Sócrates elogia la belleza del discurso de Agatón y, a continuación, le comunica cortésmente que todo lo que ha dicho es erróneo. A continuación, Sócrates pronuncia su propio discurso sobre el amor. Su discurso consiste principalmente en el relato de una conversación que mantuvo en el pasado con una mujer sabia llamada Diotima. Diotima, dice, le enseñó todo lo que sabe sobre el amor. A lo largo del resto de la guía, analizaremos la explicación de Diotima, pero hay que tener en cuenta que, en realidad, Sócrates es la persona presente y quien habla en la fiesta.

(Nota breve: En un diálogo centrado principalmente en la vida intelectual y homoerótica de los hombres, puede resultar confuso que Sócrates cite a una mujer para fundamentar sus opiniones sobre el amor. Los estudiosos sugieren que Sócrates cita a Diotima como una forma de ganar credibilidad. Diotima habla extensamente sobre el parto, el embarazo y la reproducción (temas que trataremos más adelante en la guía), todos ellos estrechamente relacionados con las mujeres y la feminidad en la Atenas antigua. Por lo tanto, estos estudiosos sugieren que Sócrates (y quizás Platón a través de él) recurre a Diotima para apelar a esa «experiencia» percibida como femenina en sus argumentos.)

Según Diotima, Eros no es el amado, sino más bien un amante: alguien que desea y busca las cosas bellas. En lugar de serun dios tierno, joven y hermoso, es un espíritu viejo, duro y curtido. Actúa como mensajero entre los humanos y los dioses, transmitiendo las oraciones y ofrendas de los humanos a los dioses, y las instrucciones o bendiciones divinas a los humanos.

(Nota breve: Platón evoca a Sócrates —un anciano arrugado en busca de la belleza y la sabiduría— con esta descripción de Eros. Las obras de Platón (y el «Banquete», en particular) son algunas de las únicas descripciones que se conservan sobre quién era Sócrates y cómo era; otras descripciones incluyen la de Aristófanes Las Nubes (una obra cómica que satiriza a Sócrates y su filosofía) y los diálogos del filósofo Jenofonte. Estas tres obras presentan a Sócrates como un hombre distraído, desaliñado y más interesado en el conocimiento que en el mundo concreto que le rodea. Al hacer que Diotima describa a Eros de manera similar, Platón da a entender que Sócrates es el hombre erótico ideal, una afirmación que cobra más sentido una vez que Diotima establece el vínculo entre el amor y la filosofía.)

Para explicar esta conclusión, define con mayor detalle el acto de amar y lo que este revela sobre Eros.

Qué es el amor

Diotima comienza describiendo el acto de amar; al fin y al cabo, amar es, por definición, lo que hace Eros. Llega a las dos conclusiones siguientes:

1. El amor requiere un objeto: el amor solo existe en relación con otra cosa. Por ejemplo: «Aristófanes ama el vino». Sin el objeto, la frase no tiene sentido: «Aristófanes ama» no significa nada.
2. A la gente le encanta lo que no tiene: amar un objeto significa desearlo, y nadie desearía algo que ya tiene. Si alguien dice que ama algo que tiene, en realidad significa que desea seguir teniéndolo.

(Nota breve: Algunos estudiosos sugieren que, debido a estas dos conclusiones, Platón presenta una visión trágica del amor. Por definición, Platón afirma que amamos lo que no tenemos y que nunca podremos conseguir; si alguna vez consiguiéramos el objeto de nuestro amor, o bien dejaríamos de amarlo o bien nos preocuparíamos por perderlo en el futuro. Ella sugiere que quienes tienen un exceso de tales deseos a menudo pueden acabar convirtiéndose en figuras trágicas, con vidas marcadas por el anhelo, la incompletitud o la falta de satisfacción. A medida que leas el resto de la guía, ten en cuenta cómo la visión de Platón sobre el amor podría dar lugar a una figura tan trágica, especialmente cuando lleguemos al discurso de Alcibíades.)

Lo que no es Eros

Partiendo de sus conclusiones sobre el amor, Diotima enumera cuatro cosas que Eros no es:

1. Eros no es bello: Eros desea la belleza, y las personas desean lo que no tienen. Por lo tanto, Eros no es bello.
2. Eros no es bueno: todas las cosas buenas son bellas; por eso resultan atractivas. Puesto que Eros desea la belleza, se deduce que también desea el bien y, por lo tanto, él mismo no es bueno.
3. Eros no es sabio: la sabiduría es una cualidad buena y bella, por lo que Eros debe desearla y, por lo tanto, carece de ella.
4. Eros no es un dios: los dioses son seres perfectos a los que no les falta nada; dado que a Eros le falta belleza, bondad y sabiduría, se deduce que no es un dios.

Sin embargo, esto no significa que Eros sea feo, malo, ignorante y mortal; más bien, se sitúa en algún punto intermedio entre todos estos extremos. Alguien que es completamente malo no desea la bondad, y alguien que es completamente ignorante no es consciente de su ignorancia y, por lo tanto, no desea la sabiduría. Por lo tanto, Eros tiene la sabiduría y la bondad justas para reconocer lo que no tiene —y para reconocer que lo desea—.

(Nota breve: La Apología aclara lo que significa estar «entre dos extremos», en particular entre los extremos de la sabiduría y la ignorancia. En la Apología, Sócrates distingue entre la sabiduría divina y la sabiduría humana: la sabiduría divina (la sabiduría de los dioses) es el conocimiento absoluto de todas las cosas, mientras que la sabiduría humana es la capacidad de reconocer lo poco que realmente se sabe. Sócrates sugiere que es mejor que las personas reconozcan lo que no saben que dar por sentado erróneamente que poseen conocimiento; reconocer que no se sabe nada anima a aprender y a examinar el mundo que nos rodea. Diotima describe a Eros como poseedor de un tipo de sabiduría similar, ya que, por un lado, desea el conocimiento y, por otro, carece de la sabiduría divina de los dioses.)

Parte 3: La descripción del amor de Diotima

Tras describir a Eros, Diotima analiza la experiencia humana del amor. Llega a la conclusión de que el objeto principal del amor no es la belleza.

En esta tercera parte de nuestra guía, expondremos las ideas de Diotima sobre el amor humano, explicando qué aman los seres humanos , por qué aman y cómo deberían amar.

Lo que nos encanta

Para comprender la experiencia humana del amor, Diotima empieza por definir qué es lo que aman los seres humanos . Sugiere que, en lugar de la belleza, el principal objeto del amor humano es la bondad. Esto se debe a que la bondad aporta felicidad a las personas: una vida plena y bien vivida. Por definición, una vida buena es una vida feliz.

Además, Diotima llega a la conclusión de que los seres humanos desean la inmortalidad: como se ha analizado anteriormente, si las personas disfrutan de cosas buenas, desean seguir disfrutándolas. Por lo tanto, las personas quieren disfrutar de las cosas buenas de forma permanente. Cuanto más tiempo vive alguien, más tiempo puede disfrutar de las cosas buenas; así pues, al desear lo bueno, las personas desean la inmortalidad.

(Nota breve: Para entender qué entiende Platón por felicidad, resulta útil tener en cuenta la palabra griega original: eudaimonia. La eudaimonia suele traducirse como «felicidad», aunque no se ajusta del todo a nuestra definición moderna. Mientras que solemos concebir la felicidad como una emoción positiva temporal, la eudaimonia se refiere a un estado general de vivir la vida de forma excelente. Este estado de eudaimonia, más estable y duradero, también explica por qué Diotima afirma que las personas buscan el bien permanente: lo que ella dice es que las personas quieren vivir siempre de forma excelente, no que quieran experimentar siempre alegría pura o éxtasis.)

Por qué nos encanta

Diotima sugiere que el propósito del amor es la reproducción, ya sea en sentido físico (crear un hijo) o en sentido mental (crear virtud y sabiduría). Crear descendencia física o mental es lo más cerca que un ser humano puede estar de alcanzar la inmortalidad (y, por lo tanto, de disfrutar de cosas buenas de forma permanente). La descendencia de una persona vivirá mucho más tiempo que ella misma: los hijos biológicos perpetuarán parte de lo que fueron sus antepasados, y las grandes obras de arte, las ideas o los actos virtuosos suelen ser recordados mucho tiempo después de la muerte de sus creadores.

Diotima destaca, en particular, la importancia de los hijos espirituales: una gran obra o una gran hazaña perdura mucho más que cualquier hijo físico y, por lo tanto, acerca a su progenitor a la inmortalidad.

(Nota breve: Parece que Platón se contradice aquí con sus otros diálogos al afirmar que nos reproducimos porque anhelamos la inmortalidad. En varias de sus otras obras (entre ellas, el Menón y Fedón), Platón sostiene que las personas tienen almas inmortales (su concepción del alma es similar a la de la mente o el yo) que renacen en muchos cuerpos diferentes. Esto plantea la pregunta: si nuestras almas son inmortales, ¿por qué la reproducción es lo más cercano a la inmortalidad a lo que podemos llegar? Algunos estudiosos sostienen que se trata de una incoherencia en la que Platón recurre temporalmente a un punto de vista más pragmático y escéptico. Otros sugieren que, en el «Banquete», Platón habla de inmortalidad individual: la inmortalidad de una persona en lugar de la de su alma (que, con el tiempo, habita en muchas personas).)

El amor como reproducción

Según Diotima, todo el mundo está embarazado de alguna manera: cada persona tiene el potencial de engendrar descendencia física o mental. Sin embargo, las personas solo pueden dar a luz en presencia de la belleza:

Desde un punto de vista físico, la belleza impulsa a las personas a buscar parejas sexuales adecuadas y les hace sentirse lo suficientemente felices y relajadas como para mantener relaciones sexuales (o, más adelante, dar a luz).

(Nota breve: Quizá te preguntes por qué Diotima sugiere que tanto los hombres como las mujeres pueden quedarse físicamente embarazados. Los estudiosos sugieren que Platón se refiere a la eyaculación como la forma masculina del embarazo y el parto: un hombre excitado está «embarazado» y «da a luz» al eyacular. Esta concepción del parto masculino refuerza aún más la conexión que Platón intenta establecer entre la belleza y el parto: la belleza inspira la excitación sexual, lo que permite al hombre «dar a luz» y eyacular durante el coito.)

Desde el punto de vista mental, un cuerpo bello o una mente bella inspiran nuevas ideas. En concreto, Diotima sugiere que una amada con una mente y un cuerpo bellos puede inspirar a un amante a dar a luz a una excelente descendencia intelectual. Estos hijos intelectuales son discursos sobre la virtud o la sabiduría que conforman el componente educativo de una relación pederástica.

(Nota breve: Platón parece tener dos ideas contrapuestas sobre la descendencia intelectual en una relación pederástica. Menciona una de ellas justo arriba: un amado hermoso inspira a su amante a engendrar descendencia intelectual. Sin embargo, en el Teeteto sugiere que Sócrates actúa como una «comadrona del alma»: al igual que una comadrona normal ayuda a dar a luz a un descendiente físico, Sócrates ayuda a dar a luz a un descendiente mental. Esta metáfora sugiere que el amante (Sócrates) es, en realidad, quien inspira al amado a dar a luz a un descendiente intelectual. Los estudiosos sugieren que esta contradicción podría deberse a la personalidad de Platón y a sus sentimientos ambiguos respecto al deseo homosexual: la visión del *Simposio*parece celebrar estos deseos, mientras que el *Teeteto* adopta un enfoque más moderado.)

Cómo debemos amar

Dado que las personas solo dan a luz en presencia de la belleza, se deduce que la belleza es fundamental para una buena vida, aunque no sea el objetivo principal del amor. Diotima explica a continuación cómo buscar la belleza y tener descendencia de una forma que conduzca a la vida más feliz posible.

El ascenso

Diotima explica que la mejor manera de alcanzar la belleza pasa por un camino de autorrealización al que ella denomina «ascenso»: un proceso en el que se aprende a amar las cosas bellas que son cada vez más buenas y significativas.

• El deseo natural de belleza de un ascendente le inspira a crear descendencia intelectual; en otras palabras, le inspira a desarrollar sus capacidades racionales y a dedicarse a la filosofía.
• Una dedicación a largo plazo al razonamiento y a la reflexión sobre la belleza permite, con el tiempo, al ascendente comprender qué es realmente la belleza en sí misma; y, dado que todas las cosas buenas son bellas, comprender la belleza en sí misma permite al ascendente comprender qué es la bondad en sí misma.
• Diotima describe esta concepción en términos de reproducción intelectual: ante la belleza absoluta, el alumno puede dar a luz a descendientes intelectuales que son absolutos y universalmente verdaderos.

Cualquiera que complete el ascenso tendrá una vida feliz (una vida plena y bien vivida). Para entonces, habrá creado descendientes intelectuales que son buenos de forma permanente y absoluta, ya que estos descendientes revelan verdades eternas sobre la bondad en sí misma. Crear descendientes eternos y buenos es lo más cerca que un ser humano puede estar de la inmortalidad.

La belleza en sí misma y las formas de Platón

Para comprender qué entiende Platón por «la belleza en sí misma» y cómo esto influye en el ascenso, podemos recurrir a su teoría de las formas: la idea de que todas las cosas particulares existen en referencia a ideales eternos. Por ejemplo: cualquier círculo que veamos en el mundo es imperfecto —tiene pequeños defectos que le impiden ser perfectamente circular—. Platón sugiere, sin embargo, que sí existe un círculo perfecto en otro ámbito: la forma del círculo. Todos los círculos particulares de nuestro mundo imitan esta forma, y eso es lo que los convierte en círculos: poseen, en cierta medida, algunas de las mismas cualidades propias de un círculo.

En el contexto de la belleza: todas las cosas bellas lo son porque poseen algunas cualidades de la forma de la belleza. Cuanto más se ajusta un objeto a la forma de la belleza, más bello es. Sin embargo, la forma de la belleza no existe únicamente como un criterio para describir las cosas bellas, sino que existe por sí misma como la cosa más perfectamente bella que jamás haya existido. La belleza proviene de esta forma abstracta e ideal, en lugar de ser inherente a cualquier característica específica como «colorido» o «alto». De hecho, Platón sugiere que las características específicas solo distraen de la forma de la belleza. El ascenso, pues, permite a una persona despojarse de los detalles concretos al amar cosas cada vez más abstractas, hasta que no quede ningún detalle concreto que distraiga de la forma de la belleza (la belleza en sí misma).

Las etapas del ascenso

Diotima describe los seis pasos del ascenso:

1) El amor por un cuerpo hermoso: En primer lugar , una persona del ascendente se siente físicamente atraída por un cuerpo hermoso, lo que le inspira a crear descendencia intelectual.

2) Amor por todos los cuerpos bellos: El ascendente acabará por reconocer que no hay motivo para desear un cuerpo físicamente bello más que otro, ya que todos comparten atributos de belleza en común. Por lo tanto, el ascendente llega a amar todos los cuerpos bellos.

3) Amor por todas las mentes brillantes: A medida que el ascendente sigue razonando y dando lugar a nuevos pensamientos, el centro de su deseo pasará de la belleza física a la belleza mental; empezará a sentir atracción por personas sabias y con principios, independientemente de su aspecto físico.

4) Amor por las actividades y las instituciones bellas: Una vez que el ascendente aprecia las mentes bellas de las personas sabias y morales, llegará a apreciar las actividades, las leyes y los sistemas de su sociedad que dan lugar a esas mentes bellas.

5) Amor por el conocimiento bello: El ascendente se dará cuenta de qué es lo que da origen a mentes, actividades e instituciones bellas: el conocimiento. A partir de ahí, amará la belleza del conocimiento humano y lo buscará.

6) El amor por la belleza en sí misma: Al buscar el conocimiento bello y dar a luz descendencia intelectual, el ascendente amplía el alcance de su conocimiento y su razón hasta que, finalmente, puede comprender algo de la belleza en sí misma. Este concepto abstracto de belleza es perfecto, eterno e inmutable; todas las cosas bellas forman parte de él, pero todas resultan imperfectas en comparación.

(Nota breve: Los estudiosos suelen debatir la siguiente cuestión al analizar los pasos del ascenso: cuando alguien asciende, ¿deja de amar los objetos de los pasos anteriores? Por ejemplo, ¿alguien que se encuentra en el quinto paso ya no ama a las personas concretas? Algunos estudiosos sugieren que el ascenso establece una jerarquía estricta y que quienes ascienden dejan de amar a las personas individuales en favor de objetos o teorías abstractas. Otros sostienen que, si bien el ascenso da prioridad a las ideas abstractas, no impide que quien asciende siga amando a una persona. Desde esta perspectiva, quien asciende puede seguir apreciando la belleza de los escalones inferiores; simplemente dedicará menos tiempo a ello a medida que asciende más alto.)

Alcibíades y el amor de Sócrates

Al final del debate de Sócrates sobre el amor, el joven Alcibíades irrumpe en la fiesta, borracho, y pronuncia un discurso no sobre el amor, sino sobre Sócrates. En su discurso, Alcibíades habla de su amor por Sócrates y de la dificultad que le supone cortejarlo. Su descripción de Sócrates parece referirse a alguien que ha completado el ascenso: una persona que se preocupa por el conocimiento abstracto más que por los placeres o dolores físicos concretos. Los dos puntos principales de Alcibíades hacen hincapié en Sócrates como un hombre ajeno a las cosas físicas:

1) Inversión de los papeles entre amante y amado: Alcibíades , un joven apuesto, esperaba que Sócrates lo cortejara como el amante de su amado. Sin embargo, aunque Sócrates disfrutaba pasando tiempo con Alcibíades y hablando con él, nunca mostró ningún interés sexual. Frustrado y enamorado, Alcibíades invirtió la dinámica habitual: actuó como el amante que cortejaba a Sócrates como a su amado. A pesar de sus insinuaciones muy directas, Sócrates nunca llegó a tener relaciones sexuales con él.

2) La fuerza y la valentía de Sócrates: Alcibíades también habla de la fuerza física y la resistencia de Sócrates, así como de su valentía. Afirma que Sócrates nunca parece verse afectado por dificultades físicas como el frío, la embriaguez o el cansancio. Además, menciona el tiempo que pasaron juntos en la guerra, donde Sócrates nunca mostró miedo e incluso salvó la vida de Alcibíades en una batalla.

(Nota breve: Para comprender el papel de Alcibíades en el «Simposio» es necesario conocer cierto contexto histórico. El Alcibíades real fue un estadista ateniense famoso por haberse pasado al bando de los enemigos de Atenas durante la Guerra del Peloponeso. Los estudiosos sugieren que, en el «Simposio», Platón relaciona los deseos físicos de Alcibíades con su «corrupción» política y moral, mostrando que estos perturban la vida virtuosa y filosófica. Esto se refleja en el discurso y las acciones de Alcibíades: irrumpe borracho en la fiesta, habla fuera de turno (como Aristófanes), no habla del amor (sino de su lujuria por Sócrates —«rebaja» el diálogo, pasando de debatir sobre la belleza en sí misma a hablar de un individuo concreto—) y deja la puerta abierta para que otros entren y provoquen el caos.)