Resumen en PDF:Simposio, por Platón

¿Qué es el amor? ¿Qué relación tiene el amor con la filosofía? ¿Cómo puede conducir a la felicidad humana? El filósofo griego Platón aborda estas y otras cuestiones en su «Banquete», una obra en la que sostiene que es el deseo apasionado, y no el análisis frío y distante, lo que impulsa la filosofía. En nuestra guía, exploraremos los debates sobre el homoerotismo en la Atenas antigua, cómo el amor influye en la filosofía y qué significa amar la belleza en sí misma.

A lo largo de nuestro comentario, explicaremos no solo lo que dice Platón, sino también cómo y por qué lo dice. Interpretaremos los distintos argumentos del «Banquete», ofreceremos el contexto cultural e histórico y situaremos la obra dentro del conjunto de la obra de Platón. En cuanto a las partes más ambiguas y poéticas del texto, también presentaremos diferentes interpretaciones académicas de los argumentos de Platón y cómo estos se ven influidos por los personajes y el escenario.

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La descripción del Eros que hacen Sócrates y Diotima

Sócrates elogia la belleza del discurso de Agatón y, a continuación, le comunica cortésmente que todo lo que ha dicho es erróneo. A continuación, Sócrates pronuncia su propio discurso sobre el amor. Su discurso consiste principalmente en relatar una conversación que mantuvo en el pasado con una mujer sabia llamada Diotima. Diotima, dice, le enseñó todo lo que sabe sobre el amor. En el resto de la guía, analizaremos la explicación de Diotima, pero hay que tener en cuenta que Sócrates es, en realidad, la persona presente y quien habla en la fiesta.

(Nota breve: En un diálogo centrado principalmente en la vida intelectual y homoerótica de los hombres, puede resultar confuso que Sócrates cite a una mujer para respaldar sus opiniones sobre el amor. Los estudiosos sugieren que Sócrates cita a Diotima como una forma de ganar credibilidad. Diotima habla extensamente sobre el parto, el embarazo y la reproducción (temas que trataremos más adelante en la guía), todos ellos fuertemente asociados con las mujeres y la feminidad en la antigua Atenas. Por lo tanto, estos estudiosos sugieren que Sócrates (y quizás Platón a través de él) utiliza a Diotima para apelar a esa «experiencia» percibida como femenina en sus argumentos.)

Según Diotima, Eros no es el amado, sino más bien un amante: alguien que desea y busca las cosas bellas. En lugar de serun dios tierno, joven y hermoso, es un espíritu viejo, rudo y curtido. Actúa como mensajero entre los humanos y los dioses, transmitiendo las oraciones y ofrendas de los humanos a los dioses, y las instrucciones o bendiciones divinas a los humanos.

(Nota breve: Platón evoca a Sócrates —un anciano arrugado en busca de la belleza y la sabiduría— con esta descripción de Eros. Las obras de Platón (y el «Banquete» en particular) son algunas de las únicas descripciones que nos han llegado de quién era Sócrates y cómo era; entre otras descripciones se encuentra la de Aristófanes Las nubes (una obra cómica que satiriza a Sócrates y su filosofía) y los diálogos del filósofo Jenofonte. Estas tres obras presentan a Sócrates como un hombre distraído, desaliñado y más interesado en el conocimiento que en el mundo concreto que le rodea. Al hacer que Diotima describa a Eros de manera similar, Platón da a entender que Sócrates es el hombre erótico ideal, una afirmación que cobra más sentido una vez que Diotima relaciona el amor con la filosofía.)

Para explicar esta conclusión, profundiza en la definición del acto de amar y en lo que este revela sobre Eros.

Qué es el amor

Diotima comienza describiendo el acto de amar; al fin y al cabo, amar es, por definición, lo que hace Eros. Llega a las dos conclusiones siguientes:

1. El amor requiere un objeto: el amor solo existe en relación con otra cosa. Por ejemplo: «Aristófanes ama el vino». Sin el objeto, la frase no tiene sentido: «Aristófanes ama» no significa nada.
2. A la gente le gusta lo que no tiene: amar un objeto significa desearlo, y nadie desearía algo que ya tiene. Si alguien dice que ama algo que ya tiene, en realidad quiere decir que desea seguir teniéndolo.

(Nota breve: Algunos estudiosos sugieren que, debido a estas dos conclusiones, Platón presenta una visión trágica del amor. Por definición, Platón afirma que amamos lo que no tenemos y nunca podremos conseguir; si alguna vez consiguiéramos el objeto de nuestro amor, dejaríamos de amarlo o nos preocuparíamos por perderlo en el futuro. Ella sugiere que quienes tienen un exceso de tales deseos a menudo pueden acabar convirtiéndose en figuras trágicas, con vidas definidas por el anhelo, la incompletitud o la falta de satisfacción. A medida que leas el resto de la guía, ten en cuenta cómo la visión de Platón sobre el amor podría dar lugar a una figura tan trágica, especialmente cuando lleguemos al discurso de Alcibíades.)

Lo que Eros no es

Basándose en sus conclusiones sobre el amor, Diotima enumera cuatro cosas que Eros no es:

1. El Eros no es bello: el Eros anhela la belleza, y las personas anhelan lo que no tienen. Por lo tanto, el Eros no es bello.
2. Eros no es bueno: todas las cosas buenas son bellas, y por eso resultan atractivas. Puesto que Eros desea la belleza, se deduce que también desea el bien y, por lo tanto, él mismo no es bueno.
3. Eros no es sabio: la sabiduría es una cualidad buena y hermosa, por lo que Eros debe desearla y, por lo tanto, carece de ella.
4. Eros no es un dios: los dioses son seres perfectos a los que nada les falta; dado que a Eros le falta belleza, bondad y sabiduría, se deduce que no es un dios.

Sin embargo, esto no significa que Eros sea feo, malo, ignorante y mortal; más bien, se sitúa en algún punto intermedio entre todos esos extremos. Alguien que es completamente malo no anhela la bondad, y alguien que es completamente ignorante no es consciente de su ignorancia y, por lo tanto, no anhela la sabiduría. Por eso, Eros posee la sabiduría y la bondad justas para reconocer lo que no tiene —y para reconocer que lo desea.

(Nota breve: La Apología aclara lo que significa estar «entre extremos», en particular entre los extremos de la sabiduría y la ignorancia. En la Apología, Sócrates distingue entre la sabiduría divina y la sabiduría humana: la sabiduría divina (la sabiduría de los dioses) es el conocimiento absoluto de todas las cosas, mientras que la sabiduría humana es la capacidad de reconocer lo poco que realmente sabes. Sócrates sugiere que es mejor que las personas reconozcan lo que no saben que asuman erróneamente que tienen conocimiento: reconocer que no sabes nada te anima a aprender y a examinar el mundo que te rodea. Diotima describe a Eros como poseedor de un tipo de sabiduría similar, ya que tanto desea el conocimiento como carece de la sabiduría divina de los dioses.)

Parte 3: La descripción del amor de Diotima

Tras describir a Eros, Diotima analiza la experiencia humana del amor. Llega a la conclusión de que el principal objeto del amor no es la belleza.

En esta tercera parte de nuestra guía, analizaremos la visión de Diotima sobre el amor humano explicando qué aman los seres humanos , por qué aman y cómo deberían amar.

Lo que nos encanta

Para comprender la experiencia humana del amor, Diotima empieza por definir qué es lo que aman los seres humanos . Sugiere que, en lugar de la belleza, el principal objeto del amor humano es la bondad. Esto se debe a que la bondad aporta felicidad a las personas: una vida plena y bien vivida. Por definición, una buena vida es una vida feliz.

Además, Diotima llega a la conclusión de que los seres humanos desean la inmortalidad: como se ha analizado anteriormente, si las personas disfrutan de cosas buenas, desean seguir disfrutándolas. Por lo tanto, las personas quieren disfrutar de las cosas buenas de forma permanente. Cuanto más tiempo vive alguien, más tiempo puede disfrutar de las cosas buenas, por lo que, al desear lo bueno, las personas desean la inmortalidad.

(Nota breve: Para comprender qué entiende Platón por felicidad, resulta útil tener en cuenta el término griego original: eudaimonia. La eudaimonia se traduce habitualmente como «felicidad», aunque no se ajusta del todo a nuestra definición moderna. Mientras que solemos concebir la felicidad como una emoción positiva temporal, la eudaimonia se refiere a un estado general de vivir la vida de manera excelente. El estado más estable y duradero de la eudaimonia también explica por qué Diotima dice que las personas desean el bien permanente: ella afirma que las personas quieren vivir siempre de manera excelente, no que quieran experimentar siempre alegría pura o felicidad).

Por qué nos encanta

Diotima sugiere que el propósito del amor es la reproducción, ya sea en un sentido físico (crear un hijo) o en un sentido mental (crear virtud y sabiduría). Crear descendencia física o mental es lo más cerca que un ser humano puede estar de alcanzar la inmortalidad (y, por lo tanto, de disfrutar de cosas buenas de forma permanente). La descendencia de un individuo vivirá mucho más tiempo que él mismo: los hijos físicos perpetuarán partes de sus antepasados, y las grandes obras de arte, las ideas o los actos virtuosos suelen ser recordados mucho tiempo después de la muerte de sus creadores.

Diotima destaca, en particular, la importancia de los hijos espirituales: una gran obra o una gran hazaña perdura mucho más que cualquier hijo biológico y, por lo tanto, acerca a su progenitor a la inmortalidad.

(Nota breve: Parece que Platón se contradice aquí con sus otros diálogos al afirmar que nos reproducimos porque anhelamos la inmortalidad. En varias de sus otras obras (entre ellas, el Menón y Fedón), Platón sostiene que las personas tienen almas inmortales (su idea del alma es similar a la mente o al yo) que renacen en muchos cuerpos diferentes. Esto plantea la pregunta: si nuestras almas son inmortales, ¿por qué la reproducción es lo más cerca que podemos estar de la inmortalidad? Algunos estudiosos sostienen que se trata de una incoherencia en la que Platón recurre temporalmente a un punto de vista más pragmático y escéptico. Otros sugieren que, en el Banquete, Platón habla de la inmortalidad individual: la inmortalidad de una persona en lugar de la de su alma (que con el tiempo habita en muchas personas).

El amor como reproducción

Según Diotima, todo el mundo está embarazado de alguna manera: cada persona tiene el potencial de engendrar descendencia física o mental. Sin embargo, las personas solo pueden dar a luz en presencia de la belleza:

Desde un punto de vista físico, la belleza impulsa a las personas a buscar parejas sexuales adecuadas y las hace sentir lo suficientemente felices y relajadas como para mantener relaciones sexuales (o, más adelante, dar a luz).

(Nota breve: Quizás te preguntes por qué Diotima sugiere que tanto los hombres como las mujeres pueden quedarse físicamente embarazados. Los estudiosos sugieren que Platón se refiere a la eyaculación como la forma masculina del embarazo y el parto: un hombre excitado está embarazado y da a luz al eyacular. Esta concepción del parto masculino refuerza aún más la conexión que Platón intenta establecer entre la belleza y el parto: la belleza inspira la excitación sexual, lo que permite al hombre «dar a luz» y eyacular durante el coito.)

En un sentido espiritual, un cuerpo bello o una mente bella inspiran nuevas ideas. En concreto, Diotima sugiere que una amada con una mente y un cuerpo bellos puede inspirar a un amante a engendrar una excelente descendencia intelectual. Estos hijos intelectuales son discursos sobre la virtud o la sabiduría que conforman el componente educativo de una relación pederástica.

(Nota breve: Platón parece tener dos ideas contrapuestas sobre la descendencia intelectual en una relación pederástica. Menciona una de ellas justo arriba: un amado hermoso inspira a su amante a engendrar descendencia intelectual. Sin embargo, en el Teeteto sugiere que Sócrates actúa como una «comadrona del alma»: al igual que una comadrona normal ayuda a dar a luz a la descendencia física, Sócrates ayuda a dar a luz a la descendencia mental. Esta metáfora sugiere que el amante (Sócrates) es en realidad quien inspira al amado a dar a luz a la descendencia intelectual. Los estudiosos sugieren que esta contradicción podría deberse a la personalidad de Platón y a sus sentimientos ambiguos sobre el deseo homosexual: la visión del Banqueteparece celebrar estos deseos, mientras que el Teeteto adopta un enfoque más moderado.

Cómo debemos amar

Dado que las personas solo dan a luz en presencia de la belleza, se deduce que la belleza es fundamental para una buena vida, aunque no sea el objetivo principal del amor. Diotima explica entonces cómo buscar la belleza y tener descendencia de una manera que conduzca a la vida más feliz posible.

El ascenso

Diotima explica que la mejor manera de alcanzar la belleza pasa por un camino de autorrealización que ella denomina «ascenso»: un proceso en el que se aprende a amar las cosas bellas que son cada vez más buenas y significativas.

• El deseo natural de belleza de un ascendente le inspira a crear descendencia intelectual; en otras palabras, le inspira a desarrollar sus capacidades racionales y a dedicarse a la filosofía.
• Una dedicación prolongada al razonamiento y a la reflexión sobre la belleza permite finalmente al ascendente comprender qué es realmente la belleza en sí misma; y, dado que todas las cosas buenas son bellas, comprender la belleza en sí misma permite al ascendente comprender qué es realmente la bondad en sí misma.
• Diotima describe este concepto en términos de reproducción intelectual: ante la belleza absoluta, el alumno puede generar descendencia intelectual que sea absoluta y universalmente verdadera.

Quien complete el ascenso tendrá una vida feliz (una vida plena y bien vivida). Para entonces, habrá creado descendientes intelectuales que son buenos de forma permanente y absoluta, ya que estos descendientes revelan verdades eternas sobre la bondad misma. Crear descendientes eternos y buenos es lo más cerca que un ser humano puede estar de la inmortalidad.

La belleza en sí misma y las formas de Platón

Para comprender qué entiende Platón por «la belleza en sí misma» y cómo esto influye en el ascenso, podemos recurrir a su teoría de las formas: la idea de que todas las cosas particulares existen en referencia a ideales eternos. Por ejemplo: cualquier círculo que veamos en el mundo es imperfecto, ya que presenta pequeños defectos que le impiden ser perfectamente circular. Platón sugiere, sin embargo, que sí existe un círculo perfecto en otro ámbito: la forma del círculo. Todos los círculos concretos de nuestro mundo imitan esta forma, y eso es lo que los convierte en círculos: tienen, en cierta medida, algunas de las mismas cualidades propias de un círculo.

En el contexto de la belleza: todas las cosas bellas lo son porque poseen algunas cualidades de la forma de la belleza. Cuanto más se ajusta un objeto a la forma de la belleza, más bello es. Sin embargo, la forma de la belleza no existe únicamente como un criterio para describir las cosas bellas, sino que existe por sí misma como la cosa más perfectamente bella que jamás haya existido. La belleza proviene de esta forma abstracta e ideal, en lugar de ser inherente a cualquier característica específica como «colorido» o «alto». De hecho, Platón sugiere que las características específicas solo distraen de la forma de la belleza. El ascenso, entonces, permite a una persona despojarse de los detalles concretos al amar cosas cada vez más abstractas hasta que no quedan detalles que distraigan de la forma de la belleza (la belleza en sí misma).

Los pasos del ascenso

Diotima describe los seis pasos del ascenso:

1) El amor por un cuerpo hermoso: En primer lugar , un ascendente se siente físicamente atraído por un cuerpo hermoso, lo que le inspira a crear descendencia intelectual.

2) Amor por todos los cuerpos hermosos: El ascendente acabará por darse cuenta de que no hay motivo para preferir un cuerpo físicamente hermoso sobre otro, ya que todos comparten atributos hermosos en común. Por lo tanto, el ascendente llega a amar todos los cuerpos hermosos.

3) Amor por todas las mentes brillantes: A medida que el ascendente sigue razonando y dando lugar a nuevos pensamientos, el centro de su deseo pasará de la belleza física a la belleza mental; empezará a sentir atracción por personas sabias y de gran integridad moral, independientemente de su aspecto físico.

4) Aprecio por las actividades y las instituciones nobles: Una vez que el ascendente aprecia las mentes nobles de las personas sabias y morales, llegará a valorar las actividades, las leyes y los sistemas de su sociedad que dan lugar a esas mentes nobles.

5) Amor por el conocimiento bello: El ascendente se dará cuenta de qué es lo que da lugar a mentes, actividades e instituciones bellas: el conocimiento. A partir de ahí, amará la belleza del conocimiento humano y lo buscará.

6) El amor por la belleza en sí misma: Al buscar el conocimiento bello y dar a luz descendencia intelectual, el ascendente amplía el alcance de su conocimiento y su razón hasta que finalmente puede comprender algo de la belleza en sí misma. Este concepto abstracto de la belleza es perfecto, eterno e inmutable: todas las cosas bellas forman parte de él, pero todas resultan imperfectas en comparación.

(Nota breve: Los estudiosos suelen debatir la siguiente cuestión al analizar los pasos del ascenso: cuando alguien asciende, ¿deja de amar los objetos de los pasos anteriores? Por ejemplo, ¿alguien que se encuentra en el quinto paso deja de amar a las personas concretas? Algunos estudiosos sugieren que el ascenso establece una jerarquía estricta y que quienes ascienden dejan de amar a las personas a favor de objetos o teorías abstractas. Otros sostienen que, si bien el ascenso da prioridad a las ideas abstractas, no impide que quien asciende siga amando a una persona. Desde esta perspectiva, quien asciende puede seguir apreciando la belleza de los pasos inferiores; simplemente dedicará menos tiempo a ello a medida que asciende más.)

Alcibíades y el amor de Sócrates

Al final del discurso de Sócrates sobre el amor, el joven Alcibíades irrumpe en la fiesta, ebrio, y pronuncia un discurso no sobre el amor, sino sobre Sócrates. En su discurso, Alcibíades habla de su amor por Sócrates y de la dificultad que le supone cortejarlo. Su descripción de Sócrates parece referirse a alguien que ha completado el ascenso: una persona que se preocupa por el conocimiento abstracto más que por los placeres o dolores físicos concretos. Los dos puntos principales de Alcibíades enfatizan a Sócrates como un hombre indiferente a las cosas físicas:

1) Inversión de los papeles entre amante y amado: Alcibíades , un joven apuesto, esperaba que Sócrates lo cortejara como amante de su amada. Sin embargo, aunque Sócrates disfrutaba pasando tiempo con Alcibíades y conversando con él, nunca mostró ningún interés sexual. Frustrado y enamorado, Alcibíades invirtió la dinámica habitual: actuó como un amante que cortejaba a Sócrates como a su amado. A pesar de sus insinuaciones muy directas, sin embargo, Sócrates nunca tuvo relaciones sexuales con él.

2) La fuerza y la valentía de Sócrates: Alcibíades también habla de la fuerza física y la resistencia de Sócrates, así como de su valentía. Afirma que Sócrates nunca parece verse afectado por dificultades físicas como el frío, la embriaguez o el cansancio. Además, menciona el tiempo que pasaron juntos en la guerra, donde Sócrates nunca mostró miedo e incluso salvó la vida de Alcibíades en una batalla.

(Nota breve: Para comprender el papel de Alcibíades en el «Banquete» es necesario conocer el contexto histórico. El Alcibíades real fue un estadista ateniense famoso por haber desertado y pasarse al bando de los enemigos de Atenas durante la Guerra del Peloponeso. Los estudiosos sugieren que, en el «Banquete», Platón relaciona los deseos físicos de Alcibíades con su «corrupción» política y moral, mostrando que estos perturban la vida virtuosa y filosófica. Esto se refleja en el discurso y las acciones de Alcibíades: irrumpe borracho en la fiesta, habla fuera de turno (como Aristófanes), no habla de amor (sino de su lujuria por Sócrates —«rebaja» el diálogo de una discusión sobre la belleza en sí a una discusión sobre un individuo) y deja la puerta abierta para que otros entren y provoquen el caos).