Resumen del PDF:El hombre en busca de sentido, de Viktor E. Frankl

¿Cuál es el sentido de la vida? Esta pregunta ha atormentado y motivado a los seres humanos durante siglos, y probablemente también se te haya pasado por la cabeza. Pero, ¿cómo respondemos a ella? En *El hombre en busca de sentido*, el psiquiatra y superviviente del Holocausto Viktor Frankl guía a los lectores hacia una vida con sentido. Sostiene que siempre podemos encontrar sentido y propósito en nuestras vidas, sean cuales sean las circunstancias —incluso las más horribles—, porque siempre tenemos la libertad de elegir cómo responder a nuestra situación. Frankl también describe la logoterapia, la corriente psicológica que él mismo desarrolló, la cual sostiene que el sentido es la fuerza motriz fundamental de la vida, y explora los caminos para encontrarlo.

Nuestra guía ofrece una visión general de las experiencias de Frankl en los campos de concentración y, a continuación, analiza los principios de la logoterapia. Además, profundizamos en los principios psicológicos que sustentan las ideas de Frankl, ampliamos sus consejos sobre cómo encontrar un sentido a la vida y analizamos los argumentos en contra que cuestionan sus puntos de vista.

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(Nota breve: La definición de «sentido» de Frankl es uno de los muchos intentos de los filósofos por definir o comprender el término. Alasdair MacIntyre escribe que tener sentido es contar con una narrativa coherente que podamos utilizar para dar sentido a nuestras vidas. Immanuel Kant considera que el sentido consiste en actuar de acuerdo con la ley moral; sostiene que cada acción es una expresión simbólica de nuestros valores, independientemente de sus resultados, y que nuestras vidas tienen sentido cuando expresamos nuestros mejores valores. Por último, Jean-Paul Sartre afirma que el sentido es el producto de la autocreación: vivimos en un mundo intrínsecamente carente de sentido, pero creamos nuestro propio sentido a través de nuestras decisiones y compromisos.)

Frankl también señala que el sentido es individual y depende de cada situación, y que desempeña un papel fundamental en la salud mental. Analicemos con más detalle sus argumentos sobre el sentido.

1) El significado es individual

En primer lugar, Frankl afirma que el sentido es diferente para cada persona. No podemos limitarnos a preguntarnos «¿cuál es el sentido de la vida?», como si existiera una respuesta universal que debiera satisfacernos a todos. No hay dos personas que vivan la misma vida y, por lo tanto, las tareas de cada vida son diferentes. Además, Frankl sostiene que cada individuo es responsable de encontrar su propio sentido en la vida. La vida no te dirá cuál es tu propósito: en cambio, la vida te pregunta cuál es tu propósito, y tú debes dar una respuesta.

(Nota breve: La libertad de encontrar tu propio sentido a la vida plantea una pregunta difícil: ¿cómo sabes qué es significativo para ti? Según algunos logoterapeutas, algo es significativo cuando permite realizar tus valores personales. Un valor personal es cualquier cosa que te resulte constantemente correcta y buena, y que tenga un significado más amplio que la «moral», tal y como se utiliza a veces este término. Estos valores pueden realizarse de muchas maneras. Por ejemplo, alguien que valora el cuidado de los demás puede hacer realidad ese objetivo como profesor, padre o madre, o jardinero. Alguien que valora la naturaleza podría hacer realidad ese valor convirtiéndose en ecologista o mudándose al campo para estar más cerca de la naturaleza.)

2) El significado depende del contexto

Frankl también sostiene que el sentido de la vida depende de cada situación. No se trata de decidir un único propósito para tu vida y no volver a pensar en ello nunca más. Por el contrario, cada situación a la que te enfrentes te exigirá tomar decisiones diferentes que darán forma a tu vida. Por lo tanto, para encontrar sentido a tu vida, debes seguir preguntándote cómo puedes hacer algo significativo en este preciso momento. Frankl afirma que cada situación ofrece una oportunidad única para hacer algo significativo, incluso en momentos de sufrimiento o desesperación.

(Nota breve: Encontrar sentido en función de cada situación requiere desarrollar lo que algunos psicólogos denominan«inteligencia adaptativa». Se trata de la capacidad cognitiva de interpretar con precisión situaciones cambiantes y de reajustar el pensamiento y el comportamiento según sea necesario. Algunos expertos establecen una distinción entre esta capacidad y la inteligencia en general, ya que ambas no siempre coinciden. Las personas con una alta inteligencia adaptativa son buenas «pensando sobre la marcha» o «adaptándose a los contratiempos». Para desarrollar tu inteligencia adaptativa, los expertos en gestión recomiendan que practiques admitir lo que no sabes, identificar tus supuestos fundamentales y sentirte cómodo con la incertidumbre.)

Dado que el sentido varía según la situación, Frankl afirma que probablemente nunca llegarás a conocer el sentido completo de toda tu vida. Esto se debe a que, mientras estás viviendo tu vida, su sentido completo queda fuera del alcance de tu conciencia. Por ejemplo, nunca tendrás un conocimiento completo de todas y cada una de las formas en las que has influido en la vida de los demás, pero cada una de esas influencias habrá tenido lugar de todos modos. Al principio, esto puede parecer insatisfactorio, ya que muchas personas quieren conocer el sentido total de sus vidas. Sin embargo, Frankl te anima a encontrar consuelo en el hecho de saber que tu vida tiene sentido de formas que nunca llegarás a comprender. Esto hace que el sentido de tu vida sea inherente, en lugar de depender de la consecución de un objetivo concreto.

El significado inaprensible del sufrimiento

Aunque Frankl escribió sus obras sobre psicología con la intención específica de que fueran laicas y accesibles para cualquiera, su fe judía siguió influyendo en la configuración de sus ideas. Concretamente, al defender que la vida tiene un sentido que trasciende nuestra conciencia, se basa en las enseñanzas tradicionales judías según las cuales esos significados son conocidos por una conciencia divina. Esta enseñanza se remonta al Libro de Job, en el que un hombre bueno se ve obligado a sufrir, aparentemente sin motivo, y exige a Dios que le explique por qué. Mientras conversa con Dios, se da cuenta de que no le corresponde a él cuestionar lo divino y acepta que el sentido de su sufrimiento le está oculto.

En sus últimos escritos, Frankl establece una conexión más clara entre sus opiniones religiosas y su filosofía del sentido. Escribe que el monoteísmo inculcó en los seres humanos una serie de creencias interrelacionadas:

• Que los acontecimientos de sus vidas son deberes que Dios les ha encomendado

• El cumplimiento de estos deberes es aún más importante porque Dios los ha encomendado

• Y que, aunque tú no conozcas el propósito de estas obligaciones, Dios sí lo conoce, ya que te las ha encomendado.

Esta visión cobra mayor relevancia cuando se lee a la luz de los debates teológicos judíos que siguieron al Holocausto. Algunos teólogos judíos sostuvieron que, para haber permitido que ocurriera el Holocausto, Dios o bien no debía existir o bien debía ser indiferente al sufrimiento. Otros argumentaron que Dios no estaba ausente, sino oculto, y que, al igual que se desconocía el sentido del sufrimiento de Job, el sentido del sufrimiento durante el Holocausto es igualmente incognoscible.

Aunque Frankl no participó en estos debates, como destacado intelectual judío probablemente estaba al corriente de ellos y, como superviviente del Holocausto, es posible que compartiera muchas de sus preguntas y preocupaciones. Su convicción de que todas nuestras vidas tienen un significado oculto podría sugerir que siguió depositando su fe en la perspectiva judía tradicional sobre el sufrimiento, a pesar del Holocausto.

3) El sentido determina la salud mental

Frankl afirma que la presencia o ausencia de sentido en tu vida desempeña un papel fundamental en tu salud mental. Sostiene que muchas filosofías de autoayuda cometen un error al animar a las personas a buscar la felicidad y la plenitud, ya que estos objetivos te llevan a centrarte en ti mismo en lugar de trascenderte para conectar con algo más grande. Escribe que la felicidad no es un fin en sí misma, sino un subproducto de vivir con sentido. Por el contrario, la falta de sentido o un exceso de enfoque en uno mismo pueden hacer que te sientas vacío, aburrido y distanciado, lo que a menudo da lugar a ansiedad y depresión.

(Nota breve: Desde la publicación de este libro, los investigadores han corroborado la tesis de Frankl de que el sentido de la vida conduce a una mejor salud mental. Diversos estudios han demostrado que existe una relación entre tener un fuerte sentido de la vida y una reducción de la depresión y la ansiedad, una menor percepción subjetiva del estrés y una mayor resiliencia y satisfacción general con la vida.)

Tres caminos hacia el sentido

Ahora que hemos establecido las ideas fundamentales de la logoterapia de Frankl, veremos dónde puedes encontrar sentido a tu vida. Como ya hemos mencionado, Frankl sostiene que encontramos sentido al trascender nuestro yo individual. Esto significa desviar la atención de la comodidad, el placer o el éxito personales y dirigirla hacia cosas más importantes que existen más allá de nosotros mismos, como las personas, las causas y los valores. Entre ellas podrían figurar orientar a un estudiante, componer una obra musical que inspire a otros, colaborar como voluntario en un proyecto comunitario o preservar las tradiciones culturales para las generaciones futuras.

(Nota breve: El llamamiento de Frankl a desviar nuestra atención de nosotros mismos puede coincidir con varias críticas a la cultura terapéutica moderna. Algunos filósofos sostienen que su énfasis en la autoayuda, el trauma personal y la autoexpresión ha creado una cultura en la que las personas se repliegan sobre sí mismas, dando prioridad a su bienestar psicológico por encima de sus responsabilidades hacia los demás y hacia sus comunidades. Sin embargo, muchas personas se han beneficiado de la terapia conversacional moderna, lo que ha llevado a algunos terapeutas a establecer una distinción entre la terapia —que, según ellos, deberíamos considerar una herramienta— y la cultura terapéutica, que ven como un estilo de vida en el que la superación personal a través de la terapia se ha convertido en el principio rector de la vida de las personas.)

Frankl propone tres caminos hacia la autotranscendencia: los logros, las experiencias y el sufrimiento. Observarás similitudes entre estos y las tres estrategias de resistencia: tener metas de futuro te guiará hacia su consecución; una vida interior rica te permite estar más abierto a experiencias profundas; y la libertad de elección te permitirá elegir el sentido ante el sufrimiento.

1) Logros

La primera vía hacia el sentido pasa por los logros. Frankl explica que este enfoque hace hincapié en la acción en el mundo exterior, donde las personas descubren un propósito al hacer o crear cosas que les importan. Sugiere que las personas que vinculan su trabajo a un objetivo personalmente trascendente tienden a ser más felices y eficaces. Por ejemplo, los educadores que se centran en el objetivo a largo plazo de formar a las generaciones futuras encontrarán más sentido en su trabajo que aquellos que ven su papel simplemente como un empleo para pagar las facturas.

(Nota breve: Algunos estudiosos señalan que los logros pueden encontrarse tanto en lo que no se hace como en lo que sí se hace. Por ejemplo, es un logro moral cuando un ciudadano se niega a acatar una ley injusta, un soldado se niega a cumplir una orden ilegal o un empleado rechaza una tarea contraria a la ética. Estas negativas son logros porque requieren el valor moral necesario para desafiar la presión social, las convenciones culturales o el poder del Estado. En su ensayo Desobediencia civil, Henry David Thoreau lleva esto un paso más allá, argumentando que tenemos la obligación moral de infringir las leyes injustas, razón por la cual se negó a pagar impuestos, en señal de protesta contra la esclavitud y la Guerra entre México y Estados Unidos.)

2) Experiencias

La segunda vía hacia el sentido proviene de las experiencias que nos aporta el mundo. Frankl sostiene que las experiencias pueden ser significativas porque desvían nuestra atención de nosotros mismos hacia algo con lo que nos hemos encontrado, lo que constituye una forma de autotranscendencia. Destaca las experiencias relacionadas con el amor, la naturaleza o el arte, así como las manifestaciones de valores como la verdad, la belleza o la justicia.

Frankl señala que se pueden vivir experiencias más significativas cuando uno se muestra abierto y receptivo ante el mundo, en lugar de intentar controlarlo. Incluso cuando la libertad de acción se veía muy limitada —como era el caso de los prisioneros—, estos seguían conservando su capacidad de trascender sus propios límites a través de las experiencias.

(Nota de Shortform: En «Awe», el profesor de psicología Dacher Keltner explica con más detalle cómo las experiencias pueden conducir a la autotranscendencia. Escribe que, cuando experimentamos asombro—un sentimiento de conexión con algo más grande que nosotros mismos—, esto desvía nuestra actividad neuronal de nuestra red por defecto. Esta es la parte del cerebro que está activa cuando sientes que no estás haciendo nada en concreto, y está profundamente relacionada con tu sentido de identidad y con la preocupación por cómo te perciben los demás. El cambio neurológico que nos aleja de esta red conduce a una disminución del yo y del ego, lo que te permite trascender las prioridades y preocupaciones personales.)

3) El sufrimiento

Frankl sostiene que el sufrimiento puede convertirse en una fuente de sentido cuando se afronta con la actitud adecuada. Como hemos comentado anteriormente, por muy insoportable o desesperada que sea una situación, los seres humanos conservan una libertad existencial que nunca se les puede arrebatar: la libertad de elegir cómo responder a esas circunstancias. Frankl afirma que, incluso ante la pérdida o la muerte, uno puede optar por mantener su dignidad, sus valores y su responsabilidad a pesar del sufrimiento. Esto significa que la vida tiene sentido de forma incondicional: no hay ninguna situación en la que sea imposible encontrar la autotranscendencia.

Sin embargo, es importante señalar que Frankl se opone a la idea del sufrimiento por el sufrimiento mismo. Si es posible, deberías intentar eliminar la causa de tu sufrimiento en lugar de buscarle un sentido. No obstante, cuando el sufrimiento es inevitable, optar por afrontarlo manteniéndote fiel a tus valores puede convertirse en una experiencia profundamente gratificante.

Encontrar sentido al sufrimiento

El filósofo existencialista Albert Camus (El mito de Sísifo) coincide en que, con la actitud adecuada, la vida puede merecer la pena incluso en las situaciones más desesperadas y dolorosas. Sin embargo, discrepa de Frankl en que la vida tenga un sentido inherente que debamos descubrir, y sostiene, en cambio, que debemos encontrar que la vida merece la pena, incluso sin sentido.

Camus nos invita a reflexionar sobre el mito de Sísifo, en el que un ser inmortal está condenado a empujar sin cesar una roca cuesta arriba, solo para que esta vuelva a rodar cuesta abajo en cuanto llega a la cima. Camus sostiene que, incluso en esta situación totalmente carente de sentido, Sísifo sigue vivo, consciente y libre para experimentar el mundo y tener sus propios pensamientos. Esto, según Camus, basta para que la vida merezca la pena, y por ello sostiene que Sísifo tiene el poder de ser feliz. Desde la perspectiva de las ideas de Frankl, la elección de encontrar satisfacción en el mero hecho de existir sería un ejemplo de cómo Sísifo elige su actitud ante el sufrimiento.

Obstáculos para encontrar el sentido

Aunque siempre hay oportunidades para encontrar un sentido, muchas personas siguen teniendo dificultades para encontrarlo. Frankl sostiene que esto forma parte del proceso y que incluso puede ser inevitable. La búsqueda del sentido de la vida está intrínsecamente plagada de tensiones, dificultades y conflictos.

Frankl explica que lo que importa es lo que haces con esa tensión. La tensión interior puede impulsarte a descubrir respuestas, mejorar como persona y alcanzar metas. Te anima a sentir la tensión entre lo que ya has logrado y lo que eres capaz de lograr; entre lo que eres y en lo que podrías convertirte. Se trata de llamadas saludables al sentido, que esperan ser satisfechas. De hecho, Frankl sostiene que es peligroso equiparar la buena salud mental con una ausencia total de tensión, porque eso es inalcanzable.

(Nota breve: La teoría de la identidad narrativa puede ayudar a explicar por qué el proceso de búsqueda de sentido está tan cargado de tensión. Según esta teoría, las personas dan sentido a sí mismas y a sus vidas contando historias que conectan sus recuerdos en una narrativa coherente. Sin embargo, nuestras vidas no siguen guiones predecibles, y surgen nuevas experiencias que contradicen nuestras historias. Por lo tanto, descubrir quiénes somos y cuál es nuestra situación es una actividad que nos obliga a lidiar con nuevas experiencias contradictorias y con las historias que ya hemos contado. Dado que el sentido es individual y situacional, encontrarlo nos exige seguir descubriendo quiénes somos y qué está sucediendo.)

Frankl destaca tres obstáculos principales que debemos superar en esta lucha: el nihilismo, el determinismo y el paso del tiempo.

1) Nihilismo

Frankl define el nihilismo como la creencia generalizada de que la vida carece de sentido, valor o propósito inherentes. Sostiene que esta visión se está intensificando en el mundo moderno debido a que los valores tradicionales y las estructuras sociales se han debilitado, lo que deja a muchas personas sin saber muy bien por qué deben vivir o cómo deben actuar. Sin un sentido de significado, las personas pueden experimentar aburrimiento, apatía o depresión, o bien recurrir a sustitutos del significado, como el placer, el poder o la conformidad.

El nihilismo y la cultura del espectador

Según algunos estudiosos, la pérdida de sentido también puede deberse a una cultura cada vez más extendida del espectador. A lo largo del último siglo, las personas han dedicado más tiempo a consumir contenidos mediáticos y menos a participar activamente en sus propias comunidades, con sus vecinos, sus familias y sus amigos. Esto se debe a que el avance tecnológico ha hecho que los medios de comunicación sean más abundantes y accesibles que nunca.

Los estudiosos sostienen que este consumo da lugar a una vida en la que quedamos relegados al papel de espectadores y mantiene nuestra atención en asuntos muy alejados de nuestras propias vidas y de nuestras esferas de influencia. El hecho de ser espectador es pasivo, mientras que la búsqueda de sentido es activa, y nuestra atención en los medios nos aleja de los momentos cotidianos en los que se presentan oportunidades para encontrar sentido. Como resultado, la cultura del espectador hace que nos resulte más difícil considerar que nuestras vidas tienen sentido, lo que puede contribuir al nihilismo.

Frankl sostiene que esta visión nihilista es errónea: cada vida tiene un valor intrínseco porque es irreemplazable. Nunca habrá otra persona exactamente igual que tú, en tus mismas circunstancias y en tu mismo momento concreto de la historia. Por lo tanto, hay tareas que solo tú puedes llevar a cabo y relaciones o experiencias que solo tú puedes vivir. En otras palabras, dado que cada vida es tan única, cada vida también ofrece oportunidades únicas para la autotranscendencia. Por ejemplo, quizá te encuentres en la posición de poder orientar a alguien de tu familia que, de otro modo, no podría recibir el tipo de orientación que solo tú puedes ofrecer.

La irreemplazabilidad y el hecho de ser «lanzado» al mundo

El argumento de Frankl de que todos somos insustituibles coincide en parte con el concepto de«lanzamiento» del filósofo Martin Heidegger, aunque sus propósitos difieren. Heidegger sostiene que todos los seres humanos estamos «lanzados» a los contextos únicos de nuestras vidas: no podemos elegir, por ejemplo, cuándo o dónde nacemos, las circunstancias socioculturales o históricas en las que venimos al mundo, ni los cuerpos en los que nacemos. Esto es similar a la idea de Frankl de que cada uno de nosotros ocupa una posición en el mundo que nadie más puede duplicar. Al igual que Heidegger afirma que estamos «lanzados» a un contexto específico, Frankl sostiene que nos encontramos situados en una constelación particular de relaciones, retos y oportunidades que nos pertenecen de forma única.

Frankl y Heidegger coinciden en que estas condiciones no elegidas son importantes. Para Frankl, el hecho de que la vida de cada persona sea única significa que tenemos oportunidades únicas para crear sentido a través de la autotranscendencia. Del mismo modo, Heidegger hace hincapié en la importancia de responder de forma deliberada a las circunstancias que no hemos elegido, en lugar de fingir que estamos al margen de ellas. Partiendo de esto, algunos terapeutas existencialistas enseñan a sus clientes a no preocuparse por el motivo por el que se han visto sumidos en sus vidas concretas, sino a centrarse en las posibilidades que les brinda esa situación.

2) Determinismo

El segundo obstáculo para el sentido es el determinismo: la visión de que los seres humanos carecen de la capacidad de actuar por sí mismos para dirigir sus propias vidas, ya que todo lo que hacen viene determinado por factores que escapan a su control. Por ejemplo, un determinista podría argumentar que nuestras vidas están determinadas por completo por los entornos en los que crecimos, o por instintos y pulsiones biológicas inherentes. Aunque Frankl reconoce que estos factores pueden influir en nuestras vidas, sostiene que siempre tenemos la libertad de tomar una decisión personal sobre cómo responder a esas circunstancias y pulsiones.

Respalda su argumento basándose en sus observaciones sobre la vida en los campos de concentración. Aunque todos los que se encontraban en los campos compartían la misma terrible situación, las diferencias entre los prisioneros se hacían más pronunciadas a medida que cada uno elegía su propia forma de afrontar la adversidad. Esto contradecía directamente las teorías del determinista biológico Sigmund Freud, quien sostenía que, si se reunía a un grupo de hombres y se les dejaba morir de hambre, las diferencias entre ellos desaparecerían, ya que el impulso biológico del hambre acabaría dominándolos a todos por igual.

El debate entre el libre albedrío y el determinismo biológico

La teoría de Frankl sobre el sentido de la vida se basa en nuestra capacidad para tomar decisiones personales, como elegir nuestra actitud ante la adversidad. Sin embargo, la cuestión de si los seres humanos tienen libre albedrío o si se ven impulsados por instintos biológicos innatos ha sido objeto de un acalorado debate. A continuación, analizaremos varios argumentos a favor y en contra del libre albedrío.

Inspirándose en la teoría de la evolución de Darwin, Freud sostenía que todo comportamiento humano está motivado por dos pulsos fundamentales: el sexo y la agresividad. En otras palabras, creía que cada comportamiento —desde charlar con amigos mientras tomamos un café hasta perder los estribos al volante en la autopista— está impulsado bien por la necesidad de reproducirnos, bien por la de protegernos de las amenazas. Según Freud, no tenemos control sobre estas pulsiones; sin embargo, podemos elegir cómo actuar en función de ellas canalizando deliberadamente la energía que generan hacia actividades constructivas o destructivas.

Los biólogos actuales han llevado esta idea más allá. En Incognito, el neurocientífico David Eagleman defiende una explicación biológicamente determinista del comportamiento humano. Explica que la gran mayoría de nuestra actividad mental tiene lugar sin que nuestra «mente consciente» —la parte que utilizamos para pensar y ser conscientes de nuestro entorno— se dé cuenta. Cita estudios que demuestran que el proceso de toma de decisiones comienza incluso antes de que la mente consciente sea consciente de lo que está sucediendo. Por lo tanto, nuestra mente consciente no «elige» nuestras acciones y, en su opinión, los seres humanos carecen de la capacidad de tomar las decisiones significativas que constituyen la base de los caminos hacia el sentido descritos por Frankl.

3) El paso del tiempo

El último obstáculo para encontrar un sentido es el paso del tiempo y el carácter transitorio de la vida. Frankl explica que todos vamos a morir algún día, y este conocimiento puede aumentar nuestra frustración con la existencia, tanto porque puede hacer que la vida parezca carecer de sentido como porque puede generar presión para encontrarle un sentido.

Sin embargo, Frankl sostiene que la fugacidad puede contribuir al sentido de la vida en lugar de restárselo. Explica que, dado que el pasado no se puede cambiar, nuestras decisiones, logros y experiencias pasadas tampoco pueden modificarse jamás. Por lo tanto, a medida que envejecemos y nos acercamos a la muerte, vamos creando un acervo cada vez mayor de acciones y experiencias significativas del pasado, que nunca podrán ser alteradas ni arrebatadas.

Así pues, mientras que una persona pesimista podría ver cómo aparecen las canas y sentir solo una pérdida, contando cada nueva cana como una prueba de que la vida se le escapa, una persona optimista podría ver esas mismas canas como un registro de compromisos cumplidos, trabajo realizado y amor dado. No envidiaría a la juventud por sus posibilidades ilimitadas, sino que valoraría la vejez por lo que encierra: una historia vivida llena de sentido y propósito que nunca le podrán arrebatar.

Por qué nos cuesta tanto valorar nuestras vidas efímeras

El llamamiento de Frankl a valorar el carácter efímero de la vida y a sentirse orgulloso de tu pasado puede que te obligue a ir a contracorriente de tu cultura. A continuación, analizaremos dos actitudes culturales respecto a la muerte y al orgullo que pueden suponer un obstáculo.

En primer lugar, en «La muerte: una historia desde dentro», el maestro espiritual Sadhguru sostiene que sufrimos porque nos cuesta pensar en la muerte. Es un tema incómodo, y en muchas culturas existe un fuerte tabú que impide hablar de ello con franqueza. Sadhguru sostiene que nuestra dificultad para aceptar la muerte nos lleva a sufrir de dos maneras: algunas personas se niegan a reconocer que su tiempo es limitado, por lo que lo desperdician en cosas insignificantes y sin importancia. Por su parte, otras viven con miedo a la muerte, evitando el riesgo a toda costa y limitándose a llevar una vida cómoda y predecible. Para superar el miedo a la muerte, recomienda dedicar cinco minutos al día a pensar en la propia muerte y practicar la meditación para mantener la tranquilidad y la calma.

En segundo lugar, en La ética protestante y el espíritu del capitalismo, el sociólogo Max Weber sostiene que, en las sociedades capitalistas, muchas personas juzgan su propio valor y el de los demás en función de su capacidad actual para contribuir a la economía. Atribuye esto a la doctrina protestante primitiva, en la que la dedicación al trabajo se consideraba un valor espiritual.

Como consecuencia, a menudo se considera que las personas mayores tienen menos valor o relevancia a medida que superan sus mejores años laborales. No solo son vistas de forma negativa por los demás, sino que muchas siguen esperando de sí mismas llevar una vida activa e independiente, aunque sus limitaciones puedan impedírselo. Por lo tanto, para sentirte orgulloso de tus logros pasados, quizá primero tengas que dejar de lado la idea de que tu capacidad actual define tu valor.