Resumen del PDF:Tejiendo hierba dulce, por Robin Wall Kimmerer

En una sociedad acosada por el consumo excesivo y la desconexión, ¿qué nos enseñan las plantas, las cosmovisiones indígenas anishinaabe y la ciencia sobre cómo restablecer el equilibrio? En *Braiding Sweetgrass*, la ecologista indígena Robin Wall Kimmerer explica cómo estas tres fuentes de conocimiento nos muestran cómo prosperar a través de una práctica de cuidado mutuo con otras personas y con el mundo natural.

A medida que nuestra sociedad industrial ejerce una presión cada vez mayor sobre los ecosistemas y el cambio climático amenaza el bienestar de todos nosotros, debemos pasar de una mentalidad basada en el consumo y la competencia a otra que reconozca nuestra interdependencia. Solo así podremos practicar el cuidado mutuo para que todos los seres vivos puedan prosperar. En esta guía, exploraremos modelos de cuidado mutuo que se observan en las plantas, la cultura indígena y la ciencia. También examinaremos cómo los fenómenos de cuidado mutuo del mundo natural se trasladan al mundo humano, y actualizaremos los ejemplos de Kimmerer.

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Cuando se publicó *Braiding Sweetgrass* , solo quedaban vivos unos pocos hablantes nativos de potawatomi, y Kimmerer explica que la desaparición de esta lengua es especialmente significativa precisamente por la forma en que su gramática plasma el concepto del cuidado mutuo. La pérdida de una lengua puede conllevar la pérdida de sus valores culturales, pero Kimmerer también utiliza esto como motivación para seguir aprendiendo potawatomi.

Preservar las lenguas que dan prioridad al cuidado mutuo

Muchas lenguas describen a los seres no humanos como seres vivos, pero el número de lenguas que se hablan en todo el mundo está disminuyendo rápidamente. Más de 200 lenguas indígenas de América del Norte se han extinguido, y esta tendencia se extiende también a otros continentes. Según la organización Language Conservancy, es probable que el 90 % de las lenguas del mundo se extingan a lo largo del próximo siglo.

Dadas las formas particulares en que lenguas como el potawatomi expresan el cuidado mutuo, es fundamental que preservemos estas lenguas en peligro de extinción. Ya se han puesto en marcha programas para revitalizar el potawatomi utilizando tecnología moderna con el fin de hacerlo más accesible. Hay muchos recursos de aprendizaje disponibles en línea, y una ley de ayuda por la COVID-19 destinó millones de dólares a la preservación de las lenguas nativas americanas.

Cosecha responsable

Además de las historias y el lenguaje, el concepto indígena de la «cosecha honorable» nos enseña el cuidado mutuo al animarnos a cuidar los recursos naturales. La descripción que hace Kimmerer de la «cosecha honorable» incluye pautas para actuar con respeto al recolectar frutos silvestres, plantas medicinales, setas u otros materiales, como corteza y minerales.

(Nota breve: Hemos sintetizado las ideas clave de «Honorable Harvest» para que resulten más accesibles a los lectores, pero, como señala Kimmerer, no se trata de una doctrina estricta ni se entiende como un conjunto de normas en las comunidades indígenas. Se trata más bien de una comprensión intuitiva de cómo actuar con respeto y de un conjunto de hábitos adquiridos al estar inmersos en una cultura de cuidado mutuo.)

1. Coge solo lo que necesites, nunca cojas lo primero ni lo último, y nunca cojas más de la mitad de lo que estés recolectando. Así te aseguras de que quede suficiente para los demás.

2. «Pregunta» primero. Esto podría consistir en una evaluación visual o lógica para determinar si la población goza de buena salud como para soportar una cierta recolección. También podría ser una percepción más espiritual o intuitiva sobre si conviene tomar la planta o el animal.

3. Devuelve el favor con un regalo. Podrías agradecer a la planta de la que has cosechado sus frutos sembrando sus semillas o echando abono bajo el árbol del que has recogido la fruta.

4. Aprovecha bien lo que tienes. Aprovecha bien el material creando algo útil o disfrutando de una comida, en lugar de desperdiciarlo o guardarlo sin motivo aparente.

Por ejemplo, si estás buscando la planta medicinal consuelda para preparar un ungüento, nunca recogerías la primera que vieras, por si acaso fuera la única planta de esa zona. Una vez que dejes la primera y encuentres más ejemplares cerca, el siguiente paso es preguntarte primero: ¿Está esta especie amenazada por los seres humanos, la pérdida de hábitat o las enfermedades? ¿Parece que la población goza de buena salud? En el caso de la consuelda, es probable que haya abundancia de ella, e incluso puede llegar a ser demasiado vigorosa y empezar a invadir el terreno.

El siguiente paso sería recolectar menos de la mitad, solo lo necesario para preparar el ungüento. A cambio, devuelve el favor replantando un trozo de raíz en otro lugar. De este modo, la consuelda recolectada te beneficiará a ti, y la que quede seguirá creciendo y beneficiando a otros seres vivos.

Simplifica la «Honorable Cosecha»

Los pasos de la «Cosecha Honorable» pueden simplificarse y aplicarse a otros ámbitos de tu vida, más allá de la recolección de materiales naturales.

La pauta n.º 3 te invita a devolverle un regalo a la naturaleza, pero este principio se puede simplificar aún más en «sé generoso». En La hipótesis de la felicidad, Jonathan Haidt describe este hábito en las comunidades humanas como el«reflejo de reciprocidad». Al igual que Kimmerer, sugiere que este instinto de corresponder a los demás es útil desde una perspectiva evolutiva, ya que devolver el favor a otras personas cuando te ayudan aumenta las posibilidades de supervivencia de todos. Kimmerer va un paso más allá al sugerir que las personas se benefician de un reflejo de reciprocidad (devolver un regalo) tanto con la naturaleza como con los seres humanos.

Las otras tres pautas de la «Cosecha Respetuosa» ( ) se resumen, en definitiva, en la idea de practicar la moderación. Por lo tanto, en lugar de memorizar los pasos concretos de todas las pautas, intenta ser moderado en lo que extraes de la naturaleza. Además de beneficiar tu relación con la naturaleza, los estudios demuestran que practicar la moderación puede mejorar tu estabilidad emocional, tu rendimiento en el trabajo y tu salud nutricional.

Ceremonia

Además de su lengua y sus prácticas de recolección, las ceremonias constituyen otra forma en que los pueblos indígenas se comprometen con sus comunidades a respetar sus valores de gratitud y cuidado mutuo. Las ceremonias logran esto mediante expresiones externas de gratitud (como el canto y la danza) y mediante la incorporación de formas prácticas de cuidar a los seres vivos. En esta sección se analizan ejemplos concretos de este tipo de ceremonias.

El discurso de Acción de Gracias

En la Nación Onondaga, el «Discurso de Acción de Gracias» se considera «las palabras que preceden a todo lo demás». Se trata de una extensa declaración de gratitud hacia diversos elementos del mundo natural, como el agua, las plantas medicinales y la luna. Al recitar el «Discurso de Acción de Gracias» con regularidad, la comunidad refuerza la gratitud como una prioridad absoluta. Cuando se da prioridad a la gratitud, las personas se sienten motivadas a actuar con generosidad y a apoyar a los demás a cambio.

(Nota breve: Kimmerer sugiere que ceremonias como el «Discurso de Acción de Gracias» tienen un impacto directo en la gratitud que sienten las personas y en la forma en que se comportan con los demás. Las investigaciones científicas respaldan esta teoría, incluido un estudio que demuestra que el sentimiento de gratitud hace que las personas sean más propensas a ayudar a los demás, incluso a desconocidos.)

La ceremonia del regreso del salmón

Otro ritual que refuerza el cuidado mutuo es una ceremonia tradicional que se celebra en el noroeste del Pacífico para conmemorar el regreso anual del salmón, que remonta el río para reproducirse. Esta ceremonia tiene la importancia simbólica de rendir homenaje al salmón, una importante fuente de alimento en esta región, y también cuenta con aspectos prácticos que contribuyen a la prosperidad del ecosistema.

La ceremonia consiste en varios días de banquetes, bailes y la quema de terrenos costeros para guiar a los peces de vuelta a casa. El fuego mantiene la tierra sana, ya que la fertiliza y estimula el crecimiento de plantas medicinales y pastos para los animales. Como parte del ritual, se permite a los salmones remontar el río sin ser capturados durante tres días. Esto garantiza que la población de salmones se mantenga elevada, lo que también proporciona seguridad alimentaria a la comunidad humana.

(Nota breve: La ceremonia del salmón sufrió un declive como consecuencia de la colonización, pero las comunidades indígenas del noroeste del Pacífico la han revitalizado en las últimas décadas y han ampliado su alcance. En la actualidad existe la Salmon Homecoming Alliance, una organización sin ánimo de lucro que invita a las familias locales a participar en la celebración e incorpora además programas de educación medioambiental.)

Cómo la ciencia puede ayudarnos a cuidarnos unos a otros

Ahora que hemos visto cómo las plantas y la sabiduría indígena pueden enseñarnos a practicar el cuidado mutuo, veremos cómo la ciencia también nos ofrece herramientas útiles para ello. La identificación de especies y la investigación facilitan el cuidado mutuo al aumentar tu familiaridad con el mundo natural y aportar pruebas sobre cómo ser mejores guardianes de la tierra.

Identificación de especies

El aprendizaje de la taxonomía científica (la clasificación de las especies por grupos y nombres latinos) es una de las formas en que la ciencia puede contribuir a una práctica de cuidado mutuo. Aunque Kimmerer señala que la ciencia es a veces una lente reductiva y mecanicista para observar la naturaleza, también ofrece un marco para reconocer y cultivar una relación con otras especies.

Por ejemplo, si aprendes el nombre latino de la milenrama y sus características distintivas, podrás reconocerla en la naturaleza y recolectarla para darle un uso medicinal. Podrás observar qué necesita esa planta para crecer bien y cómo podrías cultivarla. La identificación es el primer paso para establecer esta relación mutuamente beneficiosa.

(Nota breve: Kimmerer no menciona explícitamente que, para muchas personas hoy en día, la ciencia es probablemente el marco e e más accesiblepara aprender a identificar especies. Muchas personas ya no cuentan con miembros de la comunidad que les transmitan personalmente conocimientos sobre los ecosistemas basados en la experiencia intergeneracional. Sin embargo, gracias a la tecnología moderna, se puede tomar una clase de botánica en línea o descargar una aplicación de identificación de plantas en el teléfono. Estas son formas sencillas en las que la ciencia puede facilitar el proceso de establecer relaciones entre especies, que son clave para el concepto de cuidado mutuo de Kimmerer.)

Orientaciones derivadas de la investigación sobre la gestión responsable de la tierra

La investigación científica también puede contribuir al cuidado mutuo al proporcionar información sobre cómo restaurar los sistemas ecológicos. Uno de los ejemplos que pone Kimmerer es un estudio sobre la hierba dulce que demuestra que recolectarla siguiendo las prácticas indígenas ayuda a que prospere, mientras que dejarla sin tocar hace que se reduzca. Al principio, los profesores descartaron el tema de investigación por considerarlo inútil, basándose en la suposición de que recolectar plantas es intrínsecamente perjudicial. Sin embargo, la investigación puso de manifiesto una forma en la que podemos practicar el cuidado mutuo mediante la conservación de una especie importante.

Matices de la combinación del conocimiento indígena con los métodos de investigación

Como se muestra en este ejemplo, la investigación sobre la gestión responsable de la tierra también puede beneficiarse de los profundos conocimientos ecológicos de los pueblos indígenas. Sin embargo, el uso de métodos de investigación científica y la incorporación de los conocimientos indígenas pueden resultar complejos y presentar matices.

Por ejemplo, los investigadores llevaron a cabo otro estudio sobre la recolección de hierba dulce, que pretendía ser una evaluación ecológica que permitiera a los pueblos indígenas wabanaki de Maine recolectar hierba dulce en sus tierras ancestrales del Parque Nacional de Acadia. Sin embargo, al seleccionar parcelas aleatorias de hierba dulce para estudiar en el parque, ignoraron sin darse cuenta el hecho de que no se trataba de los mismos lugares que los recolectores tradicionales habrían elegido a la hora de recolectar hierba dulce.

Dado que el objetivo del estudio era evaluar el impacto de los recolectores wabanaki en particular, los resultados no habrían reflejado una imagen fiel de la realidad. Los investigadores tuvieron que diseñar un estudio paralelo en el que permitieron a los recolectores wabanaki elegir los lugares de recolección y utilizar métodos tradicionales.

Errores como este ponen de manifiesto la necesidad de mejorar la comunicación y la colaboración entre las comunidades indígenas y los investigadores, de modo que la ciencia y los conocimientos ecológicos tradicionales se complementen mutuamente.

Ventajas de practicar el cuidado mutuo

En las secciones anteriores se ha descrito cómo las plantas, la sabiduría indígena y la ciencia practican tradicionalmente el cuidado mutuo, pero ¿por qué es tan importante el cuidado mutuo? En esta sección de la guía se describen las formas en que el cuidado mutuo contribuye a la vitalidad a largo plazo de la vida en la Tierra, a la sensación de abundancia y riqueza, y a una economía sostenible.

Vitalidad a largo plazo

Desde el punto de vista del autor, el cuidado mutuo es necesario para la supervivencia a largo plazo de los seres humanos y el medio ambiente, ya que nuestro bienestar (tanto humano como no humano) es altamente interdependiente. En este sentido, cuidar el medio ambiente no es una cuestión de altruismo, sino más bien de preservar aquello que, a su vez, nos sustenta. Por ejemplo, si contribuimos a la salud del suelo aplicando compost, reduciendo la labranza y cultivando cultivos de cobertura, nos aseguramos de que el suelo siga siendo fértil para seguir produciendo alimentos durante muchas generaciones.

(Nota breve: Kimmerer sostiene que el cuidado mutuo garantiza nuestra supervivencia a largo plazo, tanto a nivel individual como colectivo. Sin embargo, practicar el cuidado mutuo a nivel individual, o incluso a nivel comunitario, no garantiza que los demás hagan lo mismo. Por ejemplo, a nivel mundial, si un país pone en práctica el cuidado mutuo reduciendo las emisiones de carbono que causan daños medioambientales, es probable que este cambio no sea lo suficientemente significativo como para evitar la aparición de más incendios, sequías y otros fenómenos meteorológicos extremos. Por lo tanto, este beneficio concreto del cuidado mutuo depende de su adopción generalizada.)

Sentimientos de abundancia y riqueza

Otra ventaja de una cultura del cuidado mutuo es experimentar una sensación de abundancia y riqueza al observar el mundo físico. A través del prisma del cuidado mutuo, lo que antes eran meros objetos se convierten en regalos. Uno se siente rico porque hay insectos que polinizan las plantas que le alimentan, nubes que traen la lluvia y un sinfín de regalos como estos que se le ofrecen cada día. Por otro lado, en una cultura del individualismo, tu riqueza consiste en los bienes que posees, y es fácil sentir que nunca es suficiente en comparación con la de los demás.

(Nota breve: Es difícil demostrar este beneficio del cuidado mutuo con pruebas concretas. Los sentimientos de abundancia y riqueza son subjetivos, e incluso conceptos como la «felicidad» resultan difíciles de estudiar debido a las diferentes interpretaciones que tiene cada persona. Sin embargo, un estudio confirma que compararse con los demás en lo que respecta a la situación económica tiene un impacto negativo en el bienestar emocional.)

Economía sostenible

Otra ventaja del cuidado mutuo es que favorece una economía sostenible. Una «economía del regalo» basada en el cuidado mutuo es sostenible porque su objetivo es apoyar la vida en general, en lugar de acumular riqueza a costa de los demás. En una economía del regalo no existen las mercancías ni la propiedad, y cada persona tiene la responsabilidad de cuidar los dones de la Tierra, incluyendo las plantas, los animales, el agua, el suelo y las demás personas.

Por ejemplo, todos los organismos vivos de la Tierra necesitan agua para sobrevivir, y en una economía basada en el cuidado mutuo, los seres humanos no contaminarían ni acapararían el agua. Hacerlo iría en contra del cuidado mutuo, ya que perjudicaría a otros seres vivos y restringiría el acceso a un recurso vital. En este escenario, el agua limpia sigue siendo abundante para todos los organismos de forma indefinida.

En una economía capitalista, tanto las personas como ecosistemas enteros sufren la falta de agua potable porque los seres humanos son propietarios de algunas de las fuentes de agua, se benefician de la mercantilización del agua y obtienen ganancias de los procesos industriales que la contaminan. Esto es insostenible porque la disponibilidad de agua potable se va reduciendo con el tiempo.

Un modelo alternativo para una economía global sostenible

El análisis de Kimmerer sobre una economía del regalo basada en el cuidado mutuo incluye un argumento general a favor de la sostenibilidad, pero no ofrece muchos detalles sobre cómo sería este sistema económico a escala mundial. Doughnut Economics , de Kate Raworth, plantea un argumento similar: que una economía basada principalmente en el crecimiento (y, por lo tanto, en la extracción intensiva de recursos naturales) es insostenible. Sin embargo, en lugar de crear una economía del regalo en la que no existan productos básicos, Raworth recomienda políticas específicas para reformar la economía global y restar importancia al crecimiento.

La idea central de la «economía del donut» consiste en hacer crecer la economía lo suficiente como para satisfacer las necesidades básicas de todos los seres humanos, pero sin llegar a un punto en el que el crecimiento económico supere la capacidad del planeta para regenerar los recursos que sustentan la vida en la Tierra. La concepción de Raworth sobre la economía del poscrecimiento requiere los siguientes cambios: una moneda con tipos de interés negativos, una reforma fiscal y acabar con la cultura del consumismo.

Estrategias para poner en práctica el cuidado mutuo con todos los seres vivos

Kimmerer recomienda las siguientes estrategias para fomentar el cuidado mutuo con otras personas y otras formas de vida, como las plantas y los animales, en tu comunidad.

Expresa tu gratitud

Expresar gratitud nos recuerda que debemos tratar con respeto y cuidado aquello por lo que estamos agradecidos. Los rituales de gratitud son también una forma de hacernos responsables mutuamente de los valores que defendemos. Por ejemplo, para reforzar el cuidado mutuo, podrías dedicar un momento, antes de empezar a comer, a dar las gracias a las plantas, los animales y las personas que han proporcionado la comida.

(Nota breve: Esta estrategia se remonta a las ceremonias indígenas que refuerzan el cuidado mutuo: tienen un significado espiritual y, en ocasiones, incorporan elementos prácticos. En El poder del ritual, Casper ter Kuile habla de cómo convertir actividades sencillas en rituales espiritualmente significativos estableciendo una intención antes de comenzar, involucrando los cinco sentidos para ayudarte a mantenerte presente y practicando el ritual de forma repetitiva. Estos pasos podrían transformar las expresiones rituales de gratitud en una práctica vivida de cuidado mutuo.)

Contar historias

Dado que el saber popular es un indicador de las cosmovisiones y las prioridades, compartir historias relacionadas con el cuidado mutuo puede guiarnos en la sanación de nuestra relación con el mundo natural. Contar historias puede inspirar a las personas a practicar el cuidado mutuo, advertirlas contra comportamientos egoístas que lo contradicen y enseñar a los miembros de la comunidad por qué es importante el cuidado mutuo. Kimmerer señala que las mitologías indígenas descritas específicamente en el libro están pensadas para ser compartidas, y que tú también puedes utilizar el don del lenguaje para contar tus propias historias.

(Nota breve: En Sapiens, Yuval Noah Harari analiza el poder histórico de la narración para motivar y cambiar el comportamiento humano. Harari describe cómo la capacidad cognitiva de contar historias permitió a los primeros humanos cooperar y crear sociedades más avanzadas. A diferencia de sus predecesores, el Homo sapiens creó «ficciones colectivas» que sentaron las bases de la religión y la ética. Esta forma de narración motivó a las personas a cooperar a gran escala.)

Cuidemos la tierra

El trabajo de la tierra es una forma sencilla de practicar el cuidado mutuo a través de la interacción directa. Esto puede incluir la jardinería, la eliminación de plantas invasoras o la plantación de árboles para recuperar un bosque talado. Crear un jardín te beneficia a ti y a muchos otros seres vivos, ya que proporciona alimento a los polinizadores, embellece el espacio, ofrece una gran cantidad de alimentos frescos a tu comunidad, sirve de hábitat para los insectos, mejora la salud del suelo y aporta satisfacción y disfrute psicológicos.

(Nota breve: Las investigaciones confirman que la jardinería tiene un impacto positivo en la química de nuestro cerebro. Los estudios demuestran que entre los beneficios de la jardinería se encuentran una mayor felicidad, una mejor retención de la memoria, una mayor creatividad y una mayor autoestima, así como una reducción de los efectos de la ansiedad, la depresión, el trastorno de estrés postraumático y la demencia.)

Defensor de la tierra

Abogar por la protección o la restauración del territorio es otra estrategia para poner en práctica el cuidado mutuo. Puedes crear conciencia sobre las necesidades de conservación en aquellos casos en los que los espacios naturales corren el riesgo de perder biodiversidad y hábitats debido al desarrollo humano. También podrías hablar con tus representantes políticos sobre la limpieza de vertederos industriales para mitigar daños mayores.

(Nota breve: Kimmerer no ofrece recomendaciones concretas sobre la defensa de causas, pero hay muchas organizaciones a las que afiliarse y existen recursos en línea sobre cómo llevar a cabo campañas de defensa eficaces. Una guía recomienda comenzar con una investigación exhaustiva sobre el tema y las cuestiones jurídicas relacionadas, seguida de una fase de planificación, la puesta en práctica de las acciones previstas, la evaluación de los avances y la reflexión y revisión de la estrategia.)

Utiliza los recursos de forma responsable

Practicar la atención plena en lo que respecta a los recursos fomenta el cuidado mutuo, ya que influye en la forma en que inviertes tu dinero y fomenta la gratitud. Intenta comprar productos que minimicen el daño a los demás y al medio ambiente. Por ejemplo, compra productos locales y ecológicos que hayan requerido menos combustibles fósiles para llegar hasta ti (ya que no han sido transportados desde lejos en vehículos industriales) y que no hayan estado en contacto con productos químicos tóxicos.

Otra estrategia para practicar la atención plena consiste en imaginar mentalmente el origen de tus objetos hasta su forma de vida original, de modo que puedas apreciar las vidas que se han sacrificado para fabricarlos. Por ejemplo, podrías pensar en los árboles de los que proceden el armazón de madera de una cama y una mesa de centro.

(Nota breve: Marie Kondo sostiene en La magia del orden que apreciar activamente tus posesiones materiales aumenta su longevidad y utilidad, vinculando la recomendación de ser consciente de los recursos con la estrategia de expresar gratitud. La definición de Kondo de «apreciación activa» incluye saludar a tu casa y dar las gracias a los objetos que utilizas. Estos hábitos contribuyen al cuidado mutuo del medio ambiente, ya que si tus objetos duran más, puedes comprar menos y reducir tu consumo de recursos naturales.)

Da generosamente

Por último, ser generoso con otras personas y con los seres no humanos es una forma de practicar el cuidado mutuo en tu comunidad. Hacer un regalo contribuye al bienestar de otra persona, y Kimmerer señala que el regalo también puede inspirar al destinatario a compartir con otros a su vez. En el contexto de los seres no humanos, hacer regalos es una forma de apoyar al ecosistema que te sustenta. Regalar puede incluir cosas como organizar una cena para amigos, hacer voluntariado en una limpieza comunitaria, compartir el exceso de comida, aplicar mantillo a un árbol o plantar un arbusto con bayas comestibles para pájaros y otros animales.

(Nota de Shortorm: Además de ayudar al destinatario del regalo, los datos sugieren que hacer regalos también reporta beneficios psicológicos a quien los hace. Un estudio demostró que los participantes se sentían significativamente más felices cuando gastaban más dinero en los demás que en sí mismos. Además, la proporción de dinero gastada en los demás estaba más relacionada con la felicidad que la cantidad real de dinero que recibían las personas. Esta investigación refuerza el carácter intrínsecamente recíproco del acto de dar.)