El dualismo mente-cuerpo es la visión de que el cuerpo es totalmente físico, mientras que la mente es totalmente no física. Popularizada por el filósofo del siglo XVII René Descartes, esta perspectiva sugiere que la mente, a menudo concebida como un alma eterna, opera independientemente de las leyes físicas y no puede entenderse únicamente a través de la ciencia mecanicista.
Este concepto ha influido profundamente en los debates sobre el libre albedrío, ha influido en la práctica médica occidental y ha suscitado una controversia filosófica que aún continúa. Siga leyendo para descubrir cómo el dualismo sigue influyendo en nuestra comprensión de la naturaleza humana.
Índice
Dualismo y libre albedrío
En La tabla rasa, Steven Pinker critica la conexión establecida entre el dualismo y el libre albedrío. El dualismo es la visión de que el cuerpo es totalmente físico, mientras que la mente es totalmente no física. Popularizado por el filósofo francés del siglo XVII René Descartes, el dualismo mente-cuerpo implica que la mente no puede entenderse utilizando las leyes mecánicas de la física, ya que esas leyes solo se aplican a los objetos físicos. Por el contrario, los dualistas creen que la mente es un alma eterna que sobrevive al cuerpo y no está sujeta a las leyes de la naturaleza.
(Nota breve: Aunque la versión del dualismo de Descartes describía la mente como una entidad inmaterial totalmente distinta del cerebro, las versiones contemporáneas del dualismo a menudo se apartan de esta visión. Por ejemplo, algunos filósofos han defendido el dualismo emergente, según el cual la mente surge del cerebro físico, pero no es idéntica a él. Según esta visión, la mente depende del cerebro para existir, aunque no sea idéntica a él).
El supuesto beneficio del dualismo
Los defensores de la opinión mayoritaria también argumentan que explica una parte esencial de la naturaleza humana: el libre albedrío. Pinker relata que, según estos defensores, el dualismo reconoce que tenemos libre albedrío porque implica que nuestras acciones no están sujetas a las leyes deterministas de la naturaleza.
Según muchos dualistas, si el dualismo fuera falso, nuestras mentes serían objetos físicos (probablemente nuestros cerebros) regidos por las leyes de la naturaleza. Entonces, aclara Pinker, pareceríamos perder la característica definitoria del libre albedrío: la capacidad de elegir otra cosa. Por ejemplo, si la decisión de un delincuente de robar un banco estuviera predeterminada por las leyes de la naturaleza, parecería que tenía que robar el banco, lo que significa que no actuó libremente. Sin embargo, si la mente de ese delincuente no fuera física, su decisión de robar el banco no habría estado limitada por las leyes de la naturaleza, lo que significa que podría haber actuado libremente.
(Nota breve: Este argumento dualista se basa en la suposición de que, si no pudimos haber elegido otra opción, no actuamos libremente. Sin embargo, muchos filósofos han cuestionado esta suposición mediante la construcción de hipótesis en las que las personas parecen actuar libremente a pesar de no poder elegir otra opción. Por ejemplo, imagina que un científico loco te instala un chip en el cerebro que solo se activa si vas a votar por alguien que no sea su candidato político preferido, el presidente Smith. Según estos filósofos, si ibas a votar por Smith de todos modos, tu decisión de votar por Smith seguiría siendo libre, ya que el chip permanecería inactivo, aunque no pudieras haber votado de otra manera).
La relación del dualismo con la mente, el cuerpo y la salud
En la medicina occidental, la mente y el cuerpo se consideran generalmente independientes entre sí. Según The Mindful Body, de Ellen J. Langer, esta concepción se denomina dualismo mente-cuerpo y establece que la mente y el cuerpo interactúan entre sí en ocasiones, pero solo de forma muy limitada. El dualismo mente-cuerpo se deriva principalmente de las ideas del filósofo del siglo XVII René Descartes.
(Nota breve: A pesar de sus limitaciones, el dualismo mente-cuerpo (también conocido como dualismo cartesiano, por Descartes) desempeñó un papel histórico significativo en la medicina. Contribuyó a minimizar la influencia de la Iglesia católica sobre la medicina occidental, situando la mente inmaterial en el ámbito espiritual y dejando el ámbito físico del cuerpo bajo la competencia de los científicos médicos y las instituciones académicas) .
El dualismo mente-cuerpo se vio reforzado por varios descubrimientos clave. Uno de ellos fue la identificación por parte de Robert Koch de las bacterias como causa de la tuberculosis, el ántrax y el cólera. Otro fue el desarrollo por parte de Louis Pasteur de la teoría de los gérmenes (la idea de que los microorganismos causan enfermedades). Estos descubrimientos reforzaron la idea de que los patógenos causan enfermedades y que los factores psicológicos no influyen en ellas.
(Nota breve: Koch y Pasteur no fueron los únicos científicos que contribuyeron al desarrollo de la teoría de los gérmenes a través de sus descubrimientos:el cirujano inglés Joseph Lister fue pionero en el uso del ácido carbólico en el tratamiento de fracturas compuestas para prevenir la descomposición de los tejidos. Este desinfectante ayudó a proteger las lesiones contra los patógenos transportados por el aire, lo que cambió la práctica quirúrgica).
Por lo tanto, en la medicina occidental moderna , los tratamientos se centran específicamente en problemas fisiológicos . Sin embargo, muchas culturas de todo el mundo han tratado y siguen tratando las enfermedades mediante métodos holísticos, que hacen hincapié en las conexiones entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Por ejemplo, el yoga y la meditación, elementos de la medicina ayurvédica de la India, utilizan el poder de la mente para regular las respuestas fisiológicas al estrés y fomentar la curación.
(Nota breve: Cada vez más, los sistemas sanitarios occidentales están adoptando prácticas más holísticas. Por ejemplo, la medicina integrativa se centra en tratar a la persona en su totalidad: mente, cuerpo y espíritu. En la práctica, la medicina integrativa tiene como objetivo complementar la medicina convencional, haciendo que los médicos y los pacientes trabajen juntos para establecer rutinas de bienestar que ayuden a prevenir problemas de salud , en lugar de limitarse a tratar las afecciones existentes. Muchas de estas prácticas de bienestar provienen de formas holísticas de medicina. Por ejemplo, un profesional de la medicina integrativa que trate el dolor crónico puede sugerir la acupuntura, una terapia común de la medicina tradicional china que también reduce el estrés) .
El enfoque de Langer encaja en este marco holístico. Ella sostiene que, en lugar de ser partes dispares que solo a veces funcionan juntas, la mente y el cuerpo forman parte de un mismo todo. Uno no actúa sin el otro. Por lo tanto, los pensamientos y la mentalidad pueden tener un gran impacto en el resto de la salud.
(Nota breve: Algunos factores psicológicos que perjudican la salud están fuera del control de las personas. Por ejemplo, en El mito de la normalidad, Gabor Maté analiza cómo los factores estresantes crónicos derivados del racismo institucionalizado pueden afectar a la salud fisiológica. El racismo institucionalizado enseña a las minorías raciales a interiorizar el odio y a rechazar su identidad. Lo hace de forma abierta, mediante la discriminación directa, y de forma sutil, a través de los prejuicios sistémicos y los mensajes culturales. Este rechazo autoimpuesto provoca heridas psicológicas que pueden traducirse en respuestas fisiológicas al estrés, lo que conduce a niveles elevados de cortisol e inflamación. Esto contribuye a problemas de salud como enfermedades cardíacas, hipertensión y diabetes entre las poblaciones afectadas).
El argumento científico contra el dualismo
Por último, Steven Pinker sostiene que la ciencia cognitiva socava el dualismo porque ha demostrado que la mente puede ser una entidad puramente física. En concreto, sostiene que la teoría computacional de la mente (CTM) proporciona un marco para comprender cómo podría surgir la mente en un mundo físico.
Según la CTM, la mente es análoga a un ordenador. Los procesos mentales, como el razonamiento, el aprendizaje y la memoria, son procesos informáticos que toman entradas del mundo físico y producen la salida correcta. Por ejemplo, tus ojos proporcionan la entrada al procesar un cerezo en flor con flores rosadas, lo que lleva a la salida, que podría ser tu creencia de que los cerezos están en flor.
Fundamentalmente, Pinker señala que la CTM no requiere que ninguna parte de la mente sea no física. Después de todo, las entradas son procesadas primero por partes físicas del cuerpo (como los ojos, los oídos y la piel). A continuación, las salidas son procesadas por estructuras físicas del cerebro.
| El argumento de la habitación china contra la CTM Mientras que Pinker sugiere que la CTM refuta el dualismo, otros estudiosos señalan que la CTM es muy controvertida y está sujeta a diversos contraargumentos. El más famoso de ellos es el argumento de la habitación china de John Searle, que sostiene que la CTM malinterpreta profundamente la naturaleza de la conciencia. Searle señala en primer lugar que, según la CTM, la conciencia es esencialmente una cuestión de diversas entradas que conducen a las salidas «correctas». Por ejemplo, la sensación de quemarse con una estufa caliente (la entrada) puede llevarte a gritar de dolor (la salida). Sin embargo, Searle utiliza un escenario hipotético para argumentar que esta imagen de la conciencia es incompleta: imagina que un hablante monolingüe de inglés está encerrado en una habitación con un programa informático que responde a los caracteres chinos como si fuera una conversación. Fuera de la habitación, hablantes nativos de chino escriben mensajes en chino en un papel y lo deslizan por debajo de la puerta. A continuación, el hablante de inglés introduce los caracteres en el programa informático, escribe los caracteres de salida del programa que responden al mensaje de entrada en el papel y lo vuelve a introducir por la puerta. De esta manera, los hablantes de chino que están fuera creen que están conversando con otro hablante de chino. Según Searle, si la CTM fuera correcta, debería haber alguna entidad consciente en la habitación que entendiera chino; al fin y al cabo, las entradas producían salidas correctas. Pero, intuitivamente, ni el hablante nativo de inglés ni el programa informático entienden realmente el chino, ya que el hablante se limita a deslizar sin pensar los caracteres chinos por debajo de la puerta. Por esta razón, Searle concluye que la conciencia no puede ser simplemente una cuestión de entradas que producen salidas correctas (como propone la CTM). |
Más información sobre el dualismo mente-cuerpo
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