Ursprünglich veröffentlicht: September 8, 2025
Zuletzt aktualisiert: November 20, 2025
Was, wenn die Wirtschaft, die wir aufgebaut haben, nicht die einzige Option ist? Robin Wall Kimmerer beschreibt eine Alternative zu unserer marktgesteuerten Welt: die Geschenkökonomie. Anstatt alles als Ware zu betrachten, die man kaufen und verkaufen kann, beruht die Geschenkökonomie auf Gegenseitigkeit, Dankbarkeit und geteiltem Überfluss. Die Natur funktioniert bereits auf diese Weise.
Kimmerer vertritt die Ansicht, dass wir neben unserem derzeitigen System eine Geschenkökonomie kultivieren können, indem wir alltägliche Praktiken wie das Teilen von Ressourcen anwenden und diese zirkulieren lassen, anstatt sie anzuhäufen. Lesen Sie weiter, um zu erfahren, was eine Geschenkökonomie ist und wie Sie beginnen können, daran teilzuhaben, wo Sie gerade sind.
Inhaltsübersicht
Der Status Quo: Die Marktwirtschaft
In ihrem Buch Die Servicebeereerklärt Kimmerer, dass die moderne Gesellschaft in erster Linie in einer Markt- oder Geldwirtschaft funktioniert. In der Marktwirtschaft werden Ressourcen (wie Land, Energie, Nahrung und Wasser) als knappe Güter betrachtet, die sich in Privatbesitz befinden und nach den Gesetzen von Angebot und Nachfrage gegen Profit getauscht werden. Bei diesem Modell erfolgt die Entschädigung unmittelbar und quid pro quo (d. h. "etwas für etwas") - Sie messen den Wert Ihrer Transaktion und tauschen diesen Geldbetrag gegen eine Ware oder Dienstleistung ein.
| Die antiken Ursprünge der Marktwirtschaft Die Grundsätze der Marktwirtschaft - Privateigentum, Handel mit Gewinnabsicht und Preismechanismen - wurden bereits vor 4.000 Jahren in Mesopotamien entwickelt. Die mesopotamischen Gesellschaften verfügten über ausgeklügelte Systeme des direkten Austauschs, bei denen standardisierte Gewichte von Silber, Gerste und anderen Gütern als Währung verwendet wurden. Dennoch gab es in diesen alten Gesellschaften sowohl einen auf Geschenken als auch einen auf dem Markt basierenden Austausch: Marktprinzipien und quid pro quo-Transaktionen bestimmten in der Regel den Handel zwischen Fremden oder weit entfernten Gemeinschaften, während innerhalb von Familien und lokalen Gemeinschaften ein stärker auf Gegenseitigkeit und Beziehungen basierender Austausch stattfand. Wie also konnte sich die Marktwirtschaft von einem Aspekt des Wirtschaftslebens zum vorherrschenden Wirtschaftssystem entwickeln? Marktprinzipien wurden erstmals im Kodex von Hammurabi formalisiert, einem Rechtstext, der das alte Babylon regierte. Der Kodex verwandelte Frauen und Kinder in Eigentum und wertete Bereiche ab, die mit der Arbeit von Frauen (und mit den Prinzipien der Geschenkökonomie) verbunden waren - Haushaltsführung, Pflege und gemeinschaftliche Gegenseitigkeit -, da sie außerhalb des formalen Marktsystems lagen. Im Laufe der Zeit entstanden verschiedene Philosophien, um den marktbasierten Austausch zu rechtfertigen und auszuweiten: Der persische Herrscher Kyrus der Große sprach sich für eine minimale Marktregulierung aus, der chinesische Philosoph Mencius argumentierte gegen die staatliche Preisfestsetzung, und später formulierte Adam Smith diese Ideen zu einer Theorie, die besagt, dass das Eigeninteresse an Märkten den Wohlstand für alle auf natürliche Weise erhöht. |
Laut Kimmerer werden Marktwirtschaften durch den Wettbewerb zwischen eigennützigen Individuen angetrieben, wobei Wohlstand und Status davon abhängen, wie viel man anhäuft. Dies führt zu zwei erheblichen Problemen: Erstens neigen die Wohlhabenden zu übermäßigem Konsum, wodurch die Ressourcen der Erde erschöpft werden. Zweitens wird dem individuellen Wohlstand Vorrang vor dem kollektiven Wohlergehen eingeräumt, was das soziale Gefüge von Gemeinschaften untergräbt und die Bindungen zwischen den Menschen schwächt.
| Führt eine Marktwirtschaft zu Egoismus? Obwohl Kimmerer sagt, dass Märkte von Eigeninteresse angetrieben werden, sagt der Wirtschaftswissenschaftler Joel Sobel, dass dies nicht bedeutet, dass Menschen, die in Marktwirtschaften leben, von Natur aus egoistisch sind. Sobel zufolge können Märkte egoistisches Verhalten fördern, aber nicht unbedingt, weil sie die grundlegenden Präferenzen der Menschen verändern. Stattdessen neigen Märkte zu Folgendem: - Sie erzeugen einen Wettbewerbsdruck, der eigennütziges Verhalten belohnt. - Sie verringern die Sichtbarkeit moralischer Konsequenzen, was es den Menschen erleichtert, egoistisch zu handeln, ohne das Gefühl zu haben, ihre Werte zu verletzen. - Sie zerstreuen die Verantwortung und schwächen die persönliche Rechenschaftspflicht, da an Entscheidungen oft viele Akteure beteiligt sind. In Marktumgebungen werden also selbst Menschen, die sich aufrichtig um andere kümmern, egoistisch handeln - nichtweil sie von Natur aus egoistisch sind, sondern weil ihre einzige praktische Option darin besteht, ihren eigenen Gewinn zu maximieren. Rebecca Solnits Forschung in Ein in der Hölle gebautes Paradies unterstützt diese Ansicht. Sie dokumentiert, wie Menschen bei Katastrophen, wenn die formellen Wirtschaftsstrukturen zusammenbrechen, Großzügigkeit zeigen und sich gegenseitig helfen, anstatt im egoistischen Chaos zu versinken. Dies deutet darauf hin, dass Kimmerers Geschenkökonomien keine utopischen Phantasien sind, sondern Ausdruck zutiefst menschlicher Impulse, die durch wirtschaftliche Strukturen oft eingeschränkt, aber nicht ausgelöscht werden. |
Ein besseres Modell: Geschenkökonomie
Laut Kimmerer bietet die Natur eine bessere Alternative zur Marktwirtschaft: die Geschenkökonomie. Geschenkökonomien sind Systeme, in denen Güter und Dienstleistungen über ein Beziehungsnetz und nicht über direkte Transaktionen zirkulieren. Auch die Kompensation funktioniert anders: Geschenkökonomien beruhen auf verzögerter und allgemeiner Gegenseitigkeit. Wenn Sie eine Ressource teilen, tun Sie dies in einer Haltung des Schenkens. Sie verlangen keine sofortige Rückzahlung, sondern vertrauen darauf, dass Ihre Großzügigkeit eine widerstandsfähige Gemeinschaft schafft, die Sie unterstützt, wenn Sie sie brauchen. Die "Entschädigung", die Sie in einer Geschenkökonomie erhalten, ist Ihre Zugehörigkeit zu einem Netz gegenseitiger Fürsorge und nicht eine direkte Gegenleistung.
In einer Geschenkökonomie wird Reichtum so verstanden, dass man genug hat, um zu teilen, und der soziale Status wird durch die Großzügigkeit einer Person gegenüber anderen bestimmt und nicht durch die Anhäufung von Ressourcen für sich selbst. Da diejenigen, die im Überfluss leben, mit denjenigen teilen, die weniger haben, werden die Bedürfnisse aller befriedigt.
(Kurzer Hinweis: Die Prinzipien der Geschenkökonomie stehen im Einklang mit der Theorie der gegenseitigen Hilfe, bei der Gemeinschaften Unterstützung auf der Grundlage von Bedürfnissen und nicht von unmittelbarem Austausch geben und erhalten. Peter Kropotkin, ein früher Befürworter der gegenseitigen Hilfe, argumentierte, dass die Evolution die Zusammenarbeit dem Wettbewerb vor zieht, wenn die Umstände es erlauben. Dies stellt die "Tragödie der Allmende" in Frage, d. h. die Vorstellung, dass Menschen, die im Eigeninteresse handeln, unweigerlich die gemeinsamen Ressourcen aufbrauchen. Auch die Nobelpreisträgerin Elinor Ostrom widerlegte diese Ansicht und zeigte, dass Gemeinschaften gemeinsame Ressourcen verwalten können, ohne auf Privatisierung oder staatliche Kontrolle zurückgreifen zu müssen. Was diese Systeme funktionieren lässt, ist die Gegenseitigkeit: Durch die Betonung des Gebens statt des Anhäufens entstehen Gemeinschaften, in denen die Bedürfnisse aller befriedigt werden).
Geschenkökonomien in der Natur
Kimmerer veranschaulicht am Beispiel der Elsbeere, wie Geschenkökonomien in der Natur funktionieren. Elsbeerbäume tragen reichlich Früchte, die Vögel ernähren, die dann die Samen verbreiten. Gleichzeitig liefern die Blüten der Elsbeere Nektar für Bestäuber, die die Fortpflanzung des Baumes ermöglichen. Dieser natürliche Austausch basiert nicht auf Knappheit oder sofortiger Rückzahlung, sondern auf gegenseitig vorteilhaften Beziehungen, die das gesamte Ökosystem aufrechterhalten und für alle Beteiligten Überfluss schaffen.
(Kurzer Hinweis: Genauso wie Vögel keine passiven Empfänger der Gaben der Elsbeere sind, sondern aktive Teilnehmer, die Samen verbreiten und zum Ökosystem beitragen, praktizieren indigene Gemeinschaften seit langem eine aktive Gegenseitigkeit statt einer passiven Annahme der Gaben der Natur. Seit Tausenden von Jahren nutzen indigene Völker das kontrollierte Abbrennen, die selektive Ernte und den gezielten Anbau, um die biologische Vielfalt und Produktivität zu erhöhen. Wie die Ethnobotanikerin Rosalyn LaPier anmerkt, wird bei der Darstellung indigener Völker als passive Empfänger der Gaben der Natur ihr ökologisches Management übersehen. Die Anerkennung dieser gegenseitigen Beeinflussung der Umwelt durch wechselseitige Beziehungen stärkt die Argumente für eine Wirtschaft, die auf Gegenseitigkeit und Respekt beruht).
Kimmerer vertritt außerdem die Ansicht, dass wir ethisch verpflichtet sind, die menschliche Wirtschaft nach dem Vorbild der Geschenkökonomie in der Natur zu gestalten. Am Beispiel der Elsbeere argumentiert sie, dass Ressourcen wie Lebensmittel Geschenke von Lebewesen sind, die eine Aufgabe und einen Zweck haben, und keine bloßen Waren. Da es sich um Geschenke handelt, sollten wir sie mit Dankbarkeit und Respekt entgegennehmen - das heißt, wir sollten nicht einfach so viel wie möglich entnehmen und verbrauchen, ohne die Bedürfnisse anderer Lebewesen und künftiger Generationen zu berücksichtigen. Diese Sichtweise, so Kimmerer, verändert unsere Beziehung zur natürlichen Welt grundlegend - wenn wir Ressourcen als Geschenke und nicht als Waren betrachten, entwickeln wir ganz natürlich ethische Grenzen für ihre Nutzung.
| Natürliche Ressourcen als Gaben verstehen Kimmerers Sichtweise von Ressourcen als Gaben von Lebewesen mit Handlungsmacht stellt die westliche Sichtweise von natürlichen Ressourcen als träge Waren, die abgebaut werden müssen, in Frage - und spiegelt viele Traditionen indigener Kulturen auf der ganzen Welt wider. In den Traditionen der Māori zum Beispiel wurden gestrandete Wale als Geschenke von Tangaroa, dem Gott des Meeres, betrachtet. Wenn Wale gestrandet waren, begegneten ihnen die Māori mit zeremoniellem Respekt - sie sprachen Grußformeln und Gebete, zogen spirituelle Experten hinzu, um etwaige Botschaften des Wals zu deuten, gaben jedem Wal einen Namen, um seine Individualität anzuerkennen, und sorgten für eine gerechte Verteilung seiner Ressourcen innerhalb der Gemeinschaft. Vergleichen Sie die Sichtweise der Māori auf gestrandete Wale mit der der westlichen Gesellschaften. Anstatt diese natürlichen Ressourcen als Geschenk zu betrachten und sie mit Dankbarkeit und Respekt zu empfangen, behandeln westliche Behörden sie oft als Umweltrisiko, das effizient entsorgt werden muss. Die Tiere müssen tatsächlich entsorgt werden, denn wenn man sie am Strand verrotten lässt, können sie explodieren und eine Gefahr für die öffentliche Gesundheit und Sicherheit darstellen. Herkömmliche Entsorgungsmethoden wieVergraben, Verbrennung oder Deponierung können jedoch verschwenderisch sein. Einige Experten befürworten die Rückführung gestrandeter Wale ins Meer, denn wie Rebecca Griggs in "Whale Fall" beschreibt, können ihre Körper Hunderte von Tiefseeorganismen mehrere Jahrzehnte lang ernähren, während sie sich langsam zersetzen. Dieser natürliche Kreislauf deckt sich perfekt mit dem indigenen Verständnis von Walen als Geschenk - und Befürworter der Geschenkökonomie könnten wie Kimmerer argumentieren, dass wir eine ethische Verantwortung haben, diesen Kreislauf zu ehren, indem wir gestrandete Wale dem Meer "zurückgeben". |
Wie können wir die Geschenkökonomie kultivieren?
Kimmerer räumt ein, dass der Marktkapitalismus in absehbarer Zeit nicht verschwinden wird, aber wir können parallele Geschenkökonomien schaffen, die neben ihm existieren. Mit diesem Ansatz können wir schon jetzt nachhaltigere und ethischere Wirtschaftsbeziehungen aufbauen, ohne auf eine vollständige Systemüberholung warten zu müssen. Indem wir die Geschenkökonomie in unserem gegenwärtigen Kontext fördern, können wir die Schäden des extraktiven Kapitalismus in der Gegenwart abmildern und den Grundstein für einen grundlegenderen Wandel in der Zukunft legen.
Kimmerer bietet ein konkretes Beispiel für die Koexistenz von Geschenk- und Marktwirtschaft am Beispiel des Bauernhofs ihrer Nachbarin. Ihr Nachbar lässt die Gemeindemitglieder kostenlos Servicebeeren pflücken, und diese Großzügigkeit schafft mehrere Formen von Wert: Die Gemeindemitglieder entwickeln eine Beziehung zum Land, sie erleben die Freude an der Ernte aus erster Hand und lernen ein einheimisches Nahrungsmittel kennen, mit dem sie sonst vielleicht nie in Berührung kämen. Da sie in den Genuss dieser Vorteile kommen, entwickeln sie ein Interesse am Schutz der lokalen landwirtschaftlichen Betriebe und der Ernährungssicherheit. Vielleicht kommen sie auch zurück, um andere Produkte zu kaufen, an Veranstaltungen teilzunehmen oder sich für eine Politik einzusetzen, die die lokale Landwirtschaft unterstützt - nicht nur als Verbraucher, sondern als Mitglieder der Gemeinschaft, die sich für das Wohlergehen des Hofes einsetzen.
(Kurzer Hinweis: Kimmerers Vision steht im Zusammenhang mit der breiteren "Degrowth"-Bewegung: Anstatt einen sofortigen Umsturz des Kapitalismus zu fordern, schlagen Degrowth-Befürworter vor, parallele Wirtschaftssysteme zu schaffen, die unsere Wirtschaft schrittweise umgestalten können. Dieser Ansatz erkennt an, dass tief verwurzelte Systeme nicht von heute auf morgen verändert werden können, aber er gibt Menschen, die sich über ökologische Krisen Sorgen machen, sinnvolle Möglichkeiten, darauf zu reagieren - und die Vorteile von Geschenkökonomien zu genießen, wie es diejenigen tun, die die Serviceberry-Farm ihres Nachbarn besuchen. Kritiker bezweifeln, dass alternative Wirtschaftsmodelle über kleine Gemeinschaften hinausgehen können, aber Kimmerer schlägt vor, dass die Veränderung unserer persönlichen Beziehungen zu Ressourcen und zueinander die Grundlage für einen breiteren Wandel schafft).
Kimmerer erklärt, dass wir drei Praktiken anwenden müssen, um parallele Geschenkökonomien zu kultivieren: Dankbarkeit, Gegenseitigkeit und gegenseitige Abhängigkeit. Wir müssen auch kleine, alltägliche Anstrengungen unternehmen, um eine Kultur der Geschenkökonomie zu fördern. Lassen Sie uns jede dieser Strategien genauer untersuchen.
Strategie 1: Dankbarkeit
Dankbarkeit bildet die Grundlage der Geschenkökonomie. Kimmerer erklärt, dass wir, bevor wir etwas erwidern können, zunächst die Ressourcen, die wir erhalten, als Geschenke und nicht als Ansprüche oder Waren. Das bedeutet, dass wir ein Bewusstsein für die unzähligen Beiträge entwickeln müssen, die sowohl menschliche als auch nicht-menschliche Wesen zu unserem Wohlergehen leisten, indem sie uns beispielsweise sauberes Wasser, fruchtbaren Boden und das Essen auf unseren Tischen schenken.
Wenn wir diese Ressourcen als Geschenke betrachten, entwickeln wir ein Verantwortungsbewusstsein, das uns leitet, wie wir mit ihnen umgehen - wir neigen weniger dazu, sie zu verschwenden oder zu horten, sind eher geneigt, sie zu teilen, und gehen bewusster mit ihnen um, indem wir ihre Herkunft ehren. Dieser Wandel von der Behandlung von Ressourcen als bloße Waren zu ihrer Würdigung als Geschenke schafft eine grundlegend andere Beziehung zur materiellen Welt.
(Kurzer Hinweis: Die Anerkennung von etwas als Geschenk schafft eine ethische Beziehung zwischen dem Geschenk und seinem Empfänger. Indigene Traditionen auf der ganzen Welt zeigen diese Verbindung zwischen Dankbarkeit und Verantwortung durch ihre Beziehung zu rotem Ocker - einem natürlichen Eisenoxidpigment, das als "Zeremonialstein" unserer Spezies bezeichnet wird und in Ritualen und Kunst auf allen Kontinenten verwendet wurde. Aborigine-Gemeinschaften betrachteten Minen für roten Ocker als heilige Orte, die vor dem Abbau die Erlaubnis nicht nur der menschlichen Besitzer, sondern auch der Geister der Unterwelt erforderten. Dies zeigt, wie Dankbarkeit für ein Geschenk ein Band der Verantwortung schafft, das unser Handeln sowohl gegenüber den erhaltenen Geschenken als auch gegenüber der Gemeinschaft, die sie teilt, leitet).
Strategie 2: Reziprozität
Kimmerer vertritt die Ansicht, dass der Erhalt von Geschenken die Verpflichtung mit sich bringt, etwas zurückzugeben, und zwar nicht als Last, sondern als natürliche Vervollständigung des Tauschkreises. Beim Zurückgeben geht es nicht um eine sofortige Rückzahlung an den ursprünglichen Geber, sondern um die Erhaltung der Systeme, die alles Leben unterstützen. Dies erfordert, dass wir unsere Beziehungen sowohl zu menschlichen Gemeinschaften als auch zu ökologischen Systemen überdenken und bewusste Entscheidungen darüber treffen, wie wir sie beeinflussen. Zurückgeben kann zum Beispiel so aussehen, dass wir uns an der Wiederherstellung der Umwelt, an fairen wirtschaftlichen Praktiken oder am Dienst an der Gemeinschaft beteiligen - alles Aktivitäten, die die Systeme, die uns erhalten, stärken, anstatt sie zu erschöpfen.
(Kurzer Hinweis: Dokumentierte Beziehungen zwischen Rabenvögeln (Krähen und Raben) und Menschen zeigen, wie tief die Gegenseitigkeit in der Natur verankert sein kann. Es wurde beobachtet, dass Krähen Menschen, die sie regelmäßig füttern, "Geschenke" wie Steine, Zweige, Perlen und Schlüssel bringen. Raben können sich mindestens einen Monat lang an Kooperationspartner erinnern und bevorzugen Menschen, die sie fair behandelt haben. Diese Gegenseitigkeit scheint durch eine "kulturelle Koevolution" zu funktionieren, bei der beide Arten ihre Verhaltensweisen im Laufe der Zeit aneinander angepasst haben, weil sie eine gegenseitige Verpflichtung zur Aufrechterhaltung von Beziehungen, die das Leben unterstützen, "spüren").
Strategie 3: Interdependenz
Die Ökonomie des Schenkens lebt eher von der Zirkulation als von der Akkumulation. Kimmerer erklärt, dass die Gesundheit eines jeden Systems - ob ökologisch oder wirtschaftlich - von der kontinuierlichen Bewegung der Ressourcen in der Gemeinschaft abhängt. So wie die Nährstoffe in einem Wald zwischen Pflanzen, Tieren und dem Boden zirkulieren müssen, um die Gesundheit des Ökosystems zu erhalten, muss auch der Wohlstand in menschlichen Gemeinschaften zirkulieren, um Stagnation zu verhindern und sicherzustellen, dass die Bedürfnisse aller erfüllt werden.
Praktiken wie Teilen, Tauschen, Verschenken und Wiederverwenden verkörpern dieses Prinzip der Zirkulation. Indem wir Ressourcen in Bewegung halten, anstatt sie zu horten, schaffen wir Widerstandsfähigkeit und Überfluss. Dieser Ansatz erkennt unsere grundlegende gegenseitige Abhängigkeit an - dass niemand von uns wirklich gedeihen kann, wenn wir nicht alle genug haben.
| Die verlorene Kunst des Kreislaufs Vor der Ankunft der europäischen Kolonisten praktizierten indigene Gemeinschaften in ganz Nordamerika eine auf Kreislaufwirtschaft basierende Wirtschaftsweise, bei der Land nicht besessen, sondern verwaltet wurde und die Ressourcen durch wechselseitige Beziehungen ständig im Fluss waren. Dieser Kreislauf wurde durch die koloniale Landpolitik absichtlich unterbrochen. Die Auflage der Ohio Company, dass Siedler Apfelbäume pflanzen mussten, um Land zu beanspruchen, machte die Landwirtschaft zu einer Waffe, mit der gemeinschaftlich genutzte Ressourcen in Privateigentum umgewandelt wurden. John Chapman, der historische "Johnny Appleseed", erleichterte diese Umwandlung, indem er im Vorfeld der Expansion nach Westen Baumschulen einrichtete und so dazu beitrug, dass das, was einst gemeinschaftlich genutzt wurde, in etwas umgewandelt wurde, das gekauft, verkauft und angehäuft werden konnte. Diese Verschiebung veranschaulicht, was Kimmerer als das Grundproblem der Marktwirtschaft identifiziert: Die Ressourcen stagnieren, anstatt dorthin zu fließen, wo sie gebraucht werden. Wie der Schriftsteller Matt Bell in seiner Neuinterpretation der Geschichte von Johnny Appleseed feststellt, wurde durch diesen Wandel die zirkulationsbasierte Ressourcenbewirtschaftung durch einen Ansatz ersetzt, bei dem der Gewinner alles bekommt. Die Folgen dieses Wandels halten bis heute an, wobei, wie Bell es nennt, "der Wohlstand einiger weniger von der Entbehrung vieler abhängt" - das Gegenteil von Kimmerers Vision von Ressourcen, die zirkulieren, um ein gemeinsames Gedeihen zu ermöglichen. |
Strategie 4: Alltägliche Bemühungen
Um eine Kultur der Geschenkökonomie auf breiterer Basis zu kultivieren, schlägt Kimmerer vor, mit kleinen, aber bedeutsamen täglichen Praktiken zu beginnen. Wenn wir ein selbstgekochtes Essen mit unseren Nachbarn teilen oder uns ehrenamtlich für Gemeinschaftsprojekte engagieren, sind wir nicht nur nett, sondern bauen aktiv alternative Wirtschaftsbeziehungen auf, die auf Großzügigkeit und gegenseitiger Fürsorge basieren. Diese kleinen, konsequent durchgeführten Handlungen tragen dazu bei, die kulturellen Werte weg von Individualismus und Akkumulation hin zu Gemeinschaft und Gegenseitigkeit zu verschieben.
(Kurzer Hinweis: Während Kimmerers Modell der Geschenkökonomie die persönliche Ethik und individuelle Beziehungen in den Vordergrund stellt, vertritt eine Bewegung, die sich "Solidarische Ökonomie" nennt, die Ansicht, dass alternative Ökonomien Machtstrukturen und systemische Ungleichheit direkt angehen müssen. Die Solidarökonomie geht davon aus, dass Bemühungen wie die zur Schaffung lokaler Lebensmittelwirtschaften eine Auseinandersetzung mit der grundlegenden Logik des Kapitalismus und eine Mobilisierung gegen Strukturen erfordern, die sich dem Wandel widersetzen. Einige Solidaritätsökonomen warnen davor, dass die Bemühungen um einen Wandel ins Leere laufen können, wenn sie vom politischen Kampf abgekoppelt werden, und weisen darauf hin, dass ein echter wirtschaftlicher Wandel sowohl eine Veränderung unserer Herzen als auch eine Veränderung unserer Systeme erfordert - beides allein reicht nicht aus).
Kimmerer ermutigt auch zur Unterstützung größerer Strukturen, die die Prinzipien der Geschenkökonomie verkörpern. Öffentliche Einrichtungen wie Bibliotheken veranschaulichen die Geschenkökonomie in Aktion, indem sie Zugang zu gemeinsamen Ressourcen auf der Grundlage des Bedarfs und nicht der Zahlungsfähigkeit bieten. Durch die Unterstützung solcher Einrichtungen - durch Fürsprache, Beteiligung und öffentliche Investitionen - stärken wir die schenkungswirtschaftlichen Aspekte unserer Gesellschaft, die bereits neben den Marktsystemen bestehen. Im Laufe der Zeit kann dies das Gleichgewicht unserer Wirtschaft in Richtung eines nachhaltigeren, gerechteren Austauschs verschieben.
| Bewahren durch Teilen Kimmerer fordert uns auf, unsere Institutionen nicht nur als Anbieter von Dienstleistungen, sondern als Verwalter von Beziehungen zu begreifen. Öffentliche Bibliotheken verkörpern diese Unterscheidung, wenn sie nicht nur als Aufbewahrungsort für Bücher fungieren, sondern als gemeinschaftliche Zentren, in denen Wissen durch Beziehungen zirkuliert. Der Kontrast zwischen institutionellen Saatgutbanken und indigenen Praktiken der Saatgutaufbewahrung veranschaulicht diese Unterscheidung ebenfalls perfekt. Konventionelle Saatgutbanken wie die norwegische Svalbard Global Seed Vault legen den Schwerpunkt auf passive Bewahrung durch zentrale Kontrolle - die Samen werden isoliert entnommen und eingefroren. Im Gegensatz dazu sehen indigene Saatgutbewahrer die Bewahrung als aktive, relationale Praxis an; das Saatgut wird nicht in Tresoren weggeschlossen, sondern zirkuliert durch ein Netzwerk von Züchtern, die sowohl mit dem Saatgut als auch untereinander in Beziehung stehen. Kritiker argumentieren, dass konventionelle Ansätze zur Saatgutbewahrung durch Isolation oft zu einer größeren Verwundbarkeit führen, wie die "Saatgutbankenkrise" in den 1980er Jahren gezeigt hat, als die Sammlungen zu groß wurden, um sie effektiv zu erhalten. Verteilte Gemeinschaftsnetzwerke - die scheinbar chaotischer und unsicherer sind - erweisen sich dagegen oft als widerstandsfähiger, gerade weil sie auf Beziehungen und nicht auf Kontrolle beruhen. Sie beruhen auf dem, was Eula Biss den "radikalen Akt" des Vertrauens nennt:Das Netzwerk vertraut darauf, dass die Gemeinschaften das Saatgut verantwortungsvoll pflegen und teilen, anstatt die Ressourcen "zu ihrem eigenen Besten" zu kontrollieren. |
Übung: Karte Ihrer Geschenkökonomie
Kimmerer lädt uns ein, die Geschenkökonomien zu erkennen, die in unserem Leben bereits aktiv sind, und sie absichtlich zu erweitern. Diese Übung hilft Ihnen, Ihr persönliches Netzwerk der Geschenkökonomie zu erfassen und zu erweitern.
- Beschreiben Sie die Geschenkökonomie, an der Sie persönlich teilnehmen. Wer schenkt Ihnen? An wen geben Sie? Beziehen Sie sowohl menschliche als auch nicht-menschliche Teilnehmer ein (z. B. Pflanzen, Tiere oder natürliche Systeme, die Sie mit Geschenken versorgen).
- Denken Sie über das Gleichgewicht in Ihrer persönlichen Geschenkökonomie nach. Gibt es Bereiche, in denen Sie hauptsächlich empfangen, aber selten etwas zurückgeben? Bereiche, in denen Sie viel geben, aber wenig zurückerhalten? Wie könnten Sie die Gegenseitigkeit in diesen Beziehungen stärken?
- Überlegen Sie, wie Sie Ihre Geschenkökonomie erweitern können. Denken Sie über die Ressourcen Ihrer lokalen Gemeinschaft nach: Welche natürlichen oder gemeinschaftlichen Reichtümer gibt es, die derzeit nicht ausreichend genutzt oder vermarktet werden? (Beispiele sind Obstbäume mit ungepflückten Früchten, ungenutzte Gartenflächen oder Fähigkeiten und Kenntnisse, die weitergegeben werden könnten). Wie könnten Sie die Prinzipien der Geschenkökonomie in Ihrer Gemeinde anwenden?
Erfahren Sie mehr über Geschenkökonomien
Um ein tieferes Verständnis dafür zu erlangen, was eine Geschenkökonomie ist und wie sie funktioniert, lesen Sie unseren Leitfaden zu Kimmerers Buch Die Servicebeere.
