Resumo do PDF:O Alvorecer de Tudo, por David Graeber

Por que existe a desigualdade e quando ela começou? A desigualdade é um mal necessário em qualquer sociedade grande e complexa? Em The Dawn of Everything, o antropólogo David Graeber e o arqueólogo David Wengrow tentaram responder a essas perguntas analisando pesquisas históricas e antropológicas. O que eles descobriram, porém, foi que nossas crenças sobre a evolução das sociedades humanas estavam erradas o tempo todo.

Ao longo da longa história da humanidade, as culturas sempre foram muito mais diversificadas do que tendemos a acreditar, e a suposta evolução das sociedades de “primitivas” para “civilizadas” é um mito. Munidos dessa nova visão de mundo, os autores nos desafiam a usar nossa imaginação para vislumbrar novas possibilidades para o nosso mundo atual.

Neste guia, exploraremos diferentes noções de liberdade e igualdade e aprofundaremos as questões instigantes dos autores sobre a inevitabilidade da desigualdade e o potencial para desmantelar e reorganizar os sistemas sociais. Ao longo do guia, esclareceremos e aprofundaremos alguns dos conceitos acadêmicos e examinaremos contrapontos de outros estudiosos e autores.

(continuação)...

Segundo Graeber e Wengrow, os antropólogos costumam descrever a evolução das sociedades humanas da seguinte forma:

Grupos: As primeiras sociedades humanas eram pequenos grupos de caçadores-coletores (também chamados de forrageadores) organizados em bandos. Um bando é um pequeno grupo, geralmente com menos de 100 pessoas, composto por algumas famílias extensas que viviam e trabalhavam juntas. Essas sociedades teriam sido igualitárias, o que significa que todos eram iguais em status social e na distribuição de recursos. Segundo se acredita, todos os seres humanos viveram em bandos de forrageadores durante a grande maioria da história da humanidade.

Tribos: Uma tribo é um grupo maior do que uma aldeia, com um líder e uma organização mais complexa baseada em distinções de posição hierárquica e status. As tribos podem ter de algumas centenas a centenas de milhares de pessoas. As sociedades tribais podem subsistir por meio da coleta, da criação de animais (chamada de pastoreio) ou da agricultura de pequena escala, chamada de horticultura. Embora possuam distinções de posição e status, as tribos ainda são bastante igualitárias, certamente quando comparadas a uma sociedade de nível estatal. Normalmente, existem costumes para garantir que os recursos sejam distribuídos igualmente e que todos sejam cuidados.

Chefalias: Uma chefalia é, em geral, um pouco maior e mais complexa do que uma tribo, sendo que o status social costuma estar ligado ao grau de parentesco com a família do chefe. As chefalias são normalmente organizadas em torno da agricultura de pequena escala em parcelas comunais e possuem costumes e regras para garantir que todos tenham os recursos de que necessitam. Existem desigualdades de posição e status, mas isso não se traduz em ricos e pobres, e a principal função de um chefe é garantir que isso não aconteça. Portanto, essas sociedades também são consideradas relativamente igualitárias, em comparação com os Estados.

Estados: O surgimento da agricultura em grande escala levou a uma organização social muito maior e mais complexa, conhecida como Estado. Os seres humanos começaram a praticar a agricultura há pelo menos 12.000 anos, mas o cultivo intensivo, que levou ao surgimento de populações numerosas e densas e de sociedades estatais, só se desenvolveu vários milhares de anos depois, por volta de 3700 a.C.

Uma sociedade agrícola de caráter estatal difere fundamentalmente de qualquer outro tipo de sociedade. O Estado implica um governo centralizado com autoridade absoluta para fazer cumprir as leis. O Estado também é organizado hierarquicamente, com base no acesso relativo a recursos, tais como a propriedade da terra e a riqueza monetária. Isso cria uma situação em que grande parte da população possui poucos ou nenhum recurso e está em dívida com a parcela menor da população que detém a terra e outros meios de produção. A ascensão do Estado agrícola está associada à origem da propriedade privada, da hierarquia e do patriarcado (domínio masculino).

De “selvagem” a “civilizado”

Essa narrativa convencional foi extraída das obras dos primeiros antropólogos e teóricos sociais, que eram bastante etnocêntricos— ou seja, viam suas próprias culturas como superiores e avaliavam todas as outras culturas em relação a esse padrão. Em seu livro de 1884 A Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, Friedrich Engels argumentou que os seres humanos evoluíram por algum tempo em um estado de igualdade, mas que, com a invenção da agricultura, surgiu a desigualdade em todas as suas formas, incluindo a desigualdade de gênero. No entanto, Engels tirou suas conclusões com base em apenas uma pequena amostra de descrições de sociedades não estatais, partindo do pressuposto de que todas elas eram, em geral, semelhantes.

Parte do trabalho em que Engels se baseou foi o dos primeiros antropólogos, às vezes chamados de evolucionistas sociais ou darwinistas sociais, pois pegavam as ideias de Darwin sobre a evolução biológica e as aplicavam às sociedades humanas. Um desses darwinistas sociais foi Lewis Henry Morgan, autor do livro Sociedade Antiga em 1877. Nesse livro, Morgan descreveu as sociedades humanas em termos de três níveis de desenvolvimento social: selvageria, barbárie e civilização. Morgan definiu esses níveis com base nas ferramentas e no armamento que as sociedades haviam desenvolvido, bem como em sua organização e estrutura social. Assim, bandos e tribos menores poderiam ter sido classificados como selvagens, enquanto tribos maiores e chefias poderiam ter sido enquadradas na categoria da barbárie. Apenas as sociedades estatais poderiam ser classificadas como civilizadas. E, de fato, Morgan subdividiu essa categoria em civilizações superiores e inferiores — sendo a categoria de civilização superior reservada para os países colonizadores, como a Grã-Bretanha, a França e os Estados Unidos.

Morgan era americano e estudou a tribo iroquesa em primeira mão; por isso, baseava seu sistema de categorização no trabalho de campo realizado entre os iroqueses, combinado com descrições escritas por outros antropólogos sobre culturas de todo o mundo. Como os wendat eram um povo iroquês e o trabalho de Morgan se desenvolveu entre meados e o final do século XIX, é possível que sua obra tenha sido influenciada pela crítica indígena do século XVIII.

Os autores afirmam que a narrativa dominante nesse contexto é a de que a adoção da agricultura mudou drasticamente o modo de vida dos seres humanos e levou à desigualdade social e econômica formal. As categorias acima, explicam eles, são frequentemente apresentadas como uma trajetória evolutiva, na qual as sociedades humanas passam inevitavelmente por essa progressão linear, desde o grupo igualitário simples até o estado hierárquico complexo, estando o grau de agricultura ligado ao grau de desigualdade social.

Segundo Graeber e Wengrow, os primeiros antropólogos definiram explicitamente esses estágios em termos de “progresso”. As sociedades com estrutura estatal eram consideradas civilizadas, enquanto as sociedades mais simples eram categorizadas como primitivas ou selvagens. Os autores esclarecem que a antropologia contemporânea rejeita abertamente tais julgamentos de valor e não classificaria mais nenhuma sociedade humana como selvagem. Mas, eles apontam, ainda é comumente aceito que as formas de sociedade que existiam antes dos estados agrícolas eram todas de certa forma semelhantes — pequenas, simples e relativamente igualitárias.

Também podemos ver nesse contexto o que Graeber e Wengrow contestam neste livro: a ideia de que a desigualdade é um fato inevitável da vida em uma sociedade organizada em torno do Estado.

Como resultado dessa visão das sociedades indígenas simples, Graeber e Wengrow argumentam que, no imaginário moderno , existem duas visões gerais sobre como era o estilo de vida pré-estatal: ou era uma vida idílica em harmonia com a natureza, ou era uma existência miserável de sofrimento constante. Essas duas visões díspares, argumentam eles, podem ser atribuídas aos filósofos Jean-Jacques Rousseau, que descreveu a vida admirável do “nobre selvagem”, e Thomas Hobbes, que descreveu a vida pré-moderna como “solitária, pobre, desagradável, brutal e curta”.

O estado de natureza

O debate entre as visões de Jean-Jacques Rousseau e Thomas Hobbes é frequentemente referido como um debate sobre o estado de natureza, o que significa que gira em torno da questão de saber se a natureza humana é inerentemente boa ou má.

A visão de Rousseau era de que a natureza humana é pacífica e compassiva, e que ela só se corrompe quando os seres humanos se afastam dessa natureza e vivem de maneira antinatural — ou seja, em uma sociedade hierárquica organizada em forma de Estado.

Hobbes, por outro lado, acreditava que a natureza humana era egoísta e gananciosa e tendia à violência. Ele argumentava que essas tendências naturais deveriam ser controladas por instituições criadas pelo homem, como o governo e a religião organizada, que, em essência, obrigam as pessoas a se comportarem adequadamente.

Podemos observar essa dicotomia de pensamento em muitos aspectos da sociedade atual, desde as ideologias políticas até a educação. Por exemplo, nos Estados Unidos, o sistema de ensino público é um ambiente altamente estruturado e hierárquico, com um currículo padronizado e grande ênfase na tecnologia. Em contrapartida, as escolas Waldorf e Montessori dão ênfase a permitir que as crianças explorem em ambientes menos estruturados, incentivam a criatividade e evitam a tecnologia. Esse sistema valoriza um conceito idílico da vida pré-moderna e enfatiza habilidades sustentáveis, como artesanato e jardinagem.

Parte 3: Desafiando a narrativa convencional

Depois de apresentar essas visões convencionais, Graeber e Wengrow argumentam que a verdade é muito mais complexa do que nossa narrativa tradicional sugere. Eles dizem que, quando se analisa as evidências históricas sem um viés evolucionista, percebe-se que as pessoas, em todos os tempos e lugares, têm sido atores políticos conscientes, tomando decisões deliberadas sobre como viver, e escolhendo os tipos de organizações sociais e políticas que melhor lhes convêm.

Nesta seção, examinaremos desafios específicos ao mito de que as sociedades antigas eram todas igualitárias e, em seguida, explicaremos por que esse mito pode ter sido perpetuado intencionalmente para minar a crítica indígena à cultura europeia. Em seguida, examinaremos a crítica dos autores ao mito de que a agricultura levou à desigualdade.

Desmistificando o mito da tribo igualitária

Graeber e Wengrow argumentam que quando examinamos as evidências antropológicas, a narrativa evolucionista não resiste a um exame minucioso. Eles dizem que as evidências históricas nos mostram que a hierarquia e a igualdade coexistiram de várias maneiras ao longo de toda a história registrada.

A ideia de que as sociedades evoluíram— passando de bandos a tribos, de chefias a Estados — sugere que todas as sociedades humanas se encontram na fase de desenvolvimento em que estão simplesmente porque ainda não alcançaram a fase seguinte e não conhecem nada além disso. Mas Graeber e Wengrow afirmam que há dois grandes problemas com essa suposição:

Em primeiro lugar, muitas sociedades não agrícolas apresentavam uma combinação de características dessas diferentes estruturas. Algumas seriam impossíveis de encaixar em uma das quatro categorias evolutivas. Por exemplo, eles dizem que, quando se olha para as chefias, esses chefes se parecem muito com reis. Os autores afirmam, por exemplo, que algumas tribos nativas americanas — especialmente na costa noroeste — tinham hierarquias e títulos, nobres e plebeus, e escravos. Registros indicam que, em algumas dessas tribos, até 25% da população era escravizada.

Em contrapartida, os autores afirmam que as tribos californianas ao sul eram verdadeiramente igualitárias e se opunham veementemente à escravidão. Isso ajuda a ilustrar que , desde os primórdios da história documentada, mesmo culturas que viviam próximas umas das outras eram frequentemente radicalmente diferentes. De fato, Graeber e Wengrow destacam que as culturas muitas vezes se definem em oposição aos seus vizinhos. Assim, historicamente, observamos mais contraste e diversidade do que semelhanças entre os grupos indígenas.

Isso significa, portanto, que há muitas sociedades que não poderiam ser situadas na escala evolutiva.

Tribos indígenas americanas e a escravidão

Não só algumas tribos nativas americanas eram sociedades escravocratas antes do contato com os europeus, como algumas delas chegaram a escravizar africanos trazidos para a América pelos europeus. O Instituto Smithsonian afirma que membros de alto status de cinco tribos (Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek e Seminole) escravizaram afro-americanos a fim de provar que eram mais “civilizados” aos olhos dos colonos brancos. Os escravos teriam sido símbolos e ferramentas de sucesso econômico, e tal sucesso teria garantido privilégios e status aos indígenas que buscavam melhorar sua situação na sociedade dos colonizadores.

O Smithsonian observa, no entanto, que a maioria dos nativos americanos não possuía escravos e, na verdade, eram muito mais numerosos aqueles que eram escravizados do que aqueles que possuíam escravos.

Em segundo lugar, há registros de algumas culturas indígenas que optaram por mudar suas organizações sociais, seja temporária ou permanentemente. Por exemplo, há evidências de que algumas sociedades tentaram praticar a agricultura por um tempo, mas depois a abandonaram e voltaram à caça e à coleta. Isso sugere que elas sabiam que havia várias opções.

Os autores afirmam que os caçadores-coletores não eram apenas caçadores-coletores porque não conseguiam imaginar outra forma de vida e não tinham outras opções disponíveis. Os membros dessas sociedades tomaram decisões conscientes de se organizar de maneiras que se adequassem aos seus ambientes, valores e preferências.

Isso refuta a afirmação de que todas as sociedades inevitavelmente passam por essas fases ao longo do tempo.

(Nota resumida: Pesquisadores também descobriram recentemente que algumas das culturas que se supunha serem de caçadores-coletores, na verdade, cultivavam alimentos vegetais. Nas florestas da Colúmbia Britânica, acreditava-se que os povos das Primeiras Nações se dedicavam à caça e à coleta de animais e plantas silvestres. As abundantes hortas florestais pareciam espaços naturais selvagens aos olhos dos colonos brancos. Mas, na verdade, ecologistas determinaram recentemente que essas tribos cultivavam intencionalmente muitas das árvores frutíferas e arbustos de bagas da região. Esse é mais um fator que complica o sistema simplificado de classificação das sociedades indígenas.)

Desvalorizando a crítica indígena

Graeber e Wengrow argumentam que essa visão excessivamente simplista das sociedades indígenas foi deliberadamente utilizada para enfraquecer a crítica indígena à cultura europeia, ao equiparar “igualitário” a “primitivo”.

Os autores explicam que o raciocínio era o seguinte: se as tribos “primitivas” eram igualitárias (como se presumia que todas fossem), então seria lógico concluir que uma estrutura igualitária era primitiva e associada a uma visão de mundo simplista. Então, em contrapartida, como as sociedades “civilizadas” eram todas hierárquicas, essa estrutura deveria estar associada a uma visão de mundo mais sofisticada. Assim, quando acrescentamos noções de evolução social à narrativa, Graeber e Wengrow apontam, é fácil concluir que uma estrutura igualitária é menos evoluída e que , à medida que as sociedades humanas progridem, elas naturalmente e por direito se tornam mais estratificadas.

Assim, esse raciocínio serviu para minar a crítica indígena ao desacreditar a fonte: se as sociedades indígenas eram primitivas e simplórias, obviamente não poderiam ter qualquer crítica válida a uma sociedade civilizada e sofisticada. Elas simplesmente não compreendiam as complexidades da civilização.

A sobrevivência do mais apto

A narrativa evolucionista das sociedades humanas não só é incorreta, como também é ativamente prejudicial, pois tem sido usada para justificar o racismo. Ao refletir sobre esses sistemas de categorização das sociedades em uma escala que ia do “selvagem” ao “civilizado”, os primeiros cientistas sociais também observaram que as pessoas nessas diferentes sociedades tinham aparências distintas. Foi somente nesse momento da história (durante a era colonial do século XIX) que surgiu o conceito de “raças” humanas como categorias biológicas distintas. Quando o conceito de raça se sobrepôs à ideia de evolução social, isso passou a justificar a alegação de que alguns seres humanos eram naturalmente menos evoluídos e, portanto, inferiores a outros seres humanos.

Na verdade, ao contrário do que se costuma acreditar, não foi Charles Darwin quem cunhou a expressão “sobrevivência do mais apto” — foi o darwinista social Herbert Spencer, ao discutir a evolução das sociedades. Com base nessas ideias, as sociedades colonizadoras podiam concluir que eram naturalmente superiores e mais aptas para a sobrevivência, enquanto os povos indígenas que encontravam eram menos aptos e estavam destinados à extinção. E, é claro, podiam usar isso para justificar a sua eliminação.

Desmistificando o mito da Revolução Agrícola

A ideia de uma revolução agrícola também é, em certa medida, um mito, segundo Graeber e Wengrow. Eles apontam que há evidências de que as pessoas já cultivavam plantações desde pelo menos 10.000 a.C., enquanto as grandes sociedades de nível estatal só surgiram muito tempo depois disso. Além disso, dizem eles, algumas sociedades praticaram a agricultura e nunca se tornaram estados hierárquicos. Por exemplo, Çatalhöyük é um sítio arqueológico na Turquia que foi colonizado por volta de 7.400 a.C. e permaneceu ocupado por cerca de 1.500 anos. Os vestígios arqueológicos indicam que essa comunidade se dedicava à coleta, à criação de animais e à agricultura, e não parece que houvesse distinções sociais de hierarquia, inclusive entre homens e mulheres.

(Nota resumida: O argumento apresentado aqui por Graeber e Wengrow não faz a distinção entre o que os antropólogos chamam de horticultura e agricultura. Os antropólogos sabem que as pessoas já praticavam a agricultura muito antes do que se chama de revolução agrícola — é a agricultura intensiva em grande escala que está associada à revolução e às hierarquias subsequentes. Uma sociedade como Çatalhöyük seria considerada hortícola, o que, na verdade, não é convencionalmente associadoa um alto grau de desigualdade. Nesse ponto, os autores parecem estar argumentando contra uma afirmação que não está sendo feita.)

Além disso, Graeber e Wengrow destacam que existiram sociedades não agrícolas que possuíam o conceito de propriedade privada — como limites territoriais rígidos —, bem como a noção do sagrado, que pode ser traduzida como “isso é meu e você não pode ficar com isso”. E eles ressaltam que houve muitas sociedades agrícolas que consideravam todas as terras como propriedade comunitária.

Assim, os autores sugerem que a agricultura abre caminho para o surgimento de um Estado hierárquico e favorece noções de propriedade privada, mas não torna essas coisas inevitáveis, nem faz com que elas aconteçam. Algumas culturas optaram intencionalmente por não cultivar, e outras alternaram entre a agricultura e a coleta.

(Nota resumida: Pode-se argumentar que os relatos dos autores sobre sociedades de caçadores-coletores hierarquizadas são exceções, e não a regra, e que se trata de exemplos de “caçadores-coletores complexos”. Essas sociedades tornaram-se complexas e hierarquizadas porque dispunham de uma fonte constante e abundante de alimentos silvestres. Por exemplo, aqueles que viviam perto de rios ricos em salmão conseguiam capturar e armazenar um excedente de peixe, o que cumpria a mesma função que a agricultura. Os antropólogos reconhecem que tais grupos existem. Graeber e Wengrow afirmam que eles são mais comuns do que o que poderia ser considerado exceções à regra, mas alguns antropólogos discordam.)

Parte 4: Conclusão: A desigualdade é inevitável?

Voltando à questão central deste projeto, Graeber e Wengrow perguntam: como passamos a ver a desigualdade como inevitável e ficamos presos em sociedades estatais desiguais? Em vez de responder a essa pergunta, os autores simplesmente a levantam para reflexão do leitor, sugerindo que compreender a complexidade e a diversidade dos diferentes tipos de sociedades ao longo da história pode nos levar a ampliar nossas ideias sobre as possibilidades para nossas sociedades contemporâneas.

Imaginando alternativas

Uma análise aprofundada da literatura nos mostra que, ao longo da história, as pessoas mudaram deliberadamente costumes sociais e políticos que não estavam funcionando e foram capazes de imaginar alternativas diferentes de forma criativa. Poderíamos usar esses exemplos como modelos para imaginar alternativas para nós mesmos?

Graeber e Wengrow afirmam que a maioria dos cidadãos dos Estados modernos tem dificuldade até mesmo em imaginar uma ordem social diferente daquela em que vivem. Os povos indígenas, no entanto, não só são capazes de imaginá-la, como às vezes transitam entre diferentes ordens sociais em ciclos que acompanham as estações do ano. E alguns abandonaram completamente sua organização social e se reorganizaram porque o que tinham não estava funcionando bem.

Por exemplo, Graeber e Wengrow descrevem o povo Nambikwara do Brasil, que vive em dois locais diferentes em épocas distintas do ano — um local na estação chuvosa e outro no restante do ano. Eles praticam a agricultura durante parte do ano, caçam e coletam durante outra parte do ano, e possuem diferentes sistemas políticos, organizações sociais e regras para essas diferentes fases do ano. (Nota resumida: Muitas pessoas consideram as culturas nômades uma coisa do passado, mas milhões de nômades ainda existem hoje e estão presentes em quase todos os continentes.)

Se, ao longo da história, as pessoas têm vindo a construir e a desmantelar hierarquias de forma sazonal ou mesmo seguindo um padrão histórico, então os autores nos desafiam a refletir: por que ficamos presos à estrutura estatal por tanto tempo? Por que a maior parte da humanidade permitiu que esses sistemas hierárquicos permanentes se enraizassem? Como é que nós, enquanto espécie, acabamos cedendo e aceitando esses sistemas?

Graeber e Wengrow nos deixam com mais perguntas do que respostas. Mas, para concluir, eles destacam que os povos antigos tomaram medidas conscientes para evitar a dominação e a hierarquia e para proteger as liberdades individuais, os direitos e a igualdade. E afirmam que isso indica que também poderíamos desmantelar os sistemas que temos em vigor e construir algo diferente. Nossa imaginação é o único limite.

É possível ter paz sem o controle do Estado?

Ao refletir sobre formas alternativas de vida, você pode se perguntar: será possível ter uma sociedade pacífica e liberdades verdadeiramente igualitárias?

Partindo da perspectiva pessimista de Hobbes sobre a natureza humana, Steven Pinker diria que, em sociedades de grande porte, é necessário um governo formal para manter nossos instintos violentos sob controle. Em seu livro Os Anjos Melhores da Nossa Natureza, Pinker argumenta que as sociedades modernas de hoje são menos violentas do que as sociedades de pequena escala do passado, especificamente porque dispomos de mecanismos de controle social mais eficazes, o que levou ao que ele chama de “processo de pacificação”. Ele argumenta que a razão pela qual precisamos de um governo, de uma polícia e de um sistema de justiça criminal em sociedades complexas é que tudo cairia no caos se não tivéssemos isso.

Graeber e Wengrow discordam dessa ideia. Eles afirmam que as evidências não sustentam a tese de que um governo formal seja necessário para uma sociedade pacífica. Também se pode argumentar que o monopólio da força pelo Estado moderno pode ser utilizado para atos de terror e opressão em escala muito maior, e que ele restringe os tipos de liberdades associados a uma sociedade igualitária.

Quais são os países modernos mais igualitários?

Embora nenhuma delas incorpore as liberdades das sociedades indígenas igualitárias, algumas nações contemporâneas são muito mais igualitárias do que outras. Será que poderíamos considerar esses países como modelos para começarmos a pensar em medidas globais nesse sentido?

Classificar os países em termos de igualdade é complicado, pois existem muitas dimensões diferentes de desigualdade, incluindo desigualdades econômicas, de gênero e raciais. No entanto, quando analisamos os dados, vemos alguns nomes comuns aparecendo nas listas dos “cinco primeiros”.

• Os cinco países com maior igualdade de renda: Noruega, Dinamarca, Finlândia, Suécia e Suíça

• Os cinco países com maior igualdade de gênero: Países Baixos, Suécia, Noruega, Dinamarca e Finlândia

• Os cinco países com maior igualdade racial : Países Baixos, Suécia, Noruega, Canadá e Finlândia

Fica claro, a partir dessas listas, que há alguns países repletos de pessoas que talvez não acreditem estar presas em um sistema de desigualdade e que estão usando ativamente sua imaginação para repensar seus sistemas sociais, com o objetivo de avançar em direção a um mundo mais igualitário.