Resumo em PDF:Justiça, por Michael Sandel

Qual é o objetivo de nossa sociedade e de suas leis? Qual deveria ser esse objetivo? Em Justiçao filósofo político americano Michael Sandel explora como os filósofos políticos de todas as épocas responderam a essas perguntas. Em seguida, ele oferece suas próprias críticas, percepções e exemplos para mostrar como essas teorias abstratas podem ser aplicadas a dilemas políticos e morais da vida real.

Em nosso guia para Justiçaexploraremos a visão de Sandel sobre vários dos principais dilemas filosóficos e políticos, como liberdade versus bem-estar, razão versus virtude e indivíduo versus comunidade. Em seguida, examinaremos os dilemas políticos e morais da vida real que Sandel usa para fundamentar essas visões contrastantes. Por meio de nossos comentários, ofereceremos visões filosóficas alternativas sobre justiça, a história da filosofia e os exemplos específicos que Sandel oferece.

(continuação)...

Sandel explica que o liberalismo tenta separar a política dos antecedentes pessoais, das identidades e das crenças morais das pessoas. Em vez disso, os liberais argumentam que as pessoas devem usar a lógica e a razão para discutir política, direito e justiça. Assim como os libertários (um desdobramento da tradição liberal), os liberais defendem um Estado "neutro em termos de valores" que evita promover qualquer código moral em detrimento de outro e deixa as pessoas livres para viverem suas vidas como bem entenderem. Para isso, o liberalismo apoia a liberdade de expressão, a separação entre Igreja e Estado e leis universais que se aplicam igualmente a todos, independentemente de sua identidade, formação ou crenças.

Shortform NotaShortform : Para entender por que os filósofos liberais defendiam um Estado "neutro em termos de valores", é útil considerar a história do liberalismo. O liberalismo deriva principalmente da resposta de John Locke a eventos contemporâneos. Especificamente, Locke estava respondendo às guerras religiosas europeias - décadasde conflitos internos e externos entre protestantes e católicos. Na época, as questões religiosas e políticas estavam ligadas, pois a ideologia dominante na Europa era a teoria de que os monarcas eram designados por Deus para governar (conhecida como monarquia de direito divino). Locke acreditava que a mistura de religião e política levava à terrível violência de sua época e que uma ideologia política independente de qualquer religião específica ajudaria a preservar a estabilidade).

Sandel discute dois filósofos que representam as visões clássica e moderna do liberalismo: o filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant e o filósofo americano do século XX John Rawls.

Liberalismo clássico: Kantianismo

As visões morais e políticas de Kant enfatizam a razão acima de tudo. Sandel explica que , de acordo com Kant, as ações não são morais a menos que você decida sobre elas por meio de deliberação puramente racional. Kant argumenta que, se você não fizer uma escolha inteiramente por meio da razão, estará fazendo-a devido a instintos e preferências inatas - coisas sobre as quais não tem controle. Portanto, essa escolha não foi feita livremente.

Por exemplo, se você trabalha em seu emprego para ganhar dinheiro para comprar mantimentos e um lugar para morar, então Kant argumenta que sua escolha de trabalhar não é livremente escolhida e, portanto, não é uma ação moral - não é motivada por sua visão puramente racional do que é moralmente melhor, mas sim por seu instinto de autopreservação para buscar comida e abrigo.

Shortform NotaShortform : Muitos psicólogos contestam a ideia de que a razão existe independentemente de crenças e preferências pessoais. Eles sugerem que muito do que consideramos pensamento racional é, na verdade, fortemente influenciado pelo "viés de confirmação", ou viés humano subconsciente em relação às nossas crenças existentes. Por exemplo, uma pessoa que acredita que não tem sorte dará, subconscientemente, mais importância às coisas ruins que lhe acontecem e menos importância às coisas boas que lhe acontecem. A existência do viés de confirmação parece mostrar que não podemos separar claramente nossas capacidades racionais de nossos instintos pessoais - e, portanto, a definição de Kant de livre escolha (e, por extensão, de moralidade) pode ser falha).

Kant explica que, para fazer livremente uma escolha moral, você deve obedecer de forma obediente e incondicional a uma lei moral que você criou para si mesmo. Ou, para simplificar, você deve fazer o que é moral apenas porque é a coisa moral a ser feita e não por qualquer outro motivo.

Kant argumenta que, para serem totalmente racionais, as leis morais devem atender a dois padrões (chamados de "imperativo categórico"):

1) As leis morais devem funcionar universalmente. Para testar se uma lei moral deriva inteiramente da razão, considere como ela funcionaria se todos a seguissem. Se não funcionar universalmente, então ela se baseia, pelo menos parcialmente, na preferência pessoal e não inteiramente na razão. Por exemplo, John está furioso com seu vizinho irritante e pensa: "Eu deveria machucar as pessoas que me desrespeitam". No entanto, se todos seguissem obedientemente essa lei, haveria ciclos maciços e perpétuos de violência. Portanto, a lei de John é baseada em preferências e não é moral.

2) As leis morais não podem usar seres racionais como um meio para atingir um fim. Conforme explicado anteriormente, uma lei moral que você segue por si só tem valor inerente - você a segue porque é a coisa moralmente certa a fazer, não porque ela lhe proporciona outra coisa. Kant argumenta que a vida humana é da mesma forma: Os seres humanos racionais vivem a vida por seu próprio interesse e não por algum outro objetivo externo. E como vivemos apenas para estarmos vivos, então a vida deve ter um valor inerente. Portanto, Kant acredita que as leis morais devem respeitar o valor inerente da vida humana. Isso significa reconhecer que a vida humana é um fim em si mesma e não usar os outros (ou a nós mesmos) como um meio para atingir um fim.

Por exemplo, João quer dar um soco em seu vizinho irritante. Entretanto, se ele fizesse isso, estaria usando o vizinho como um meio para extravasar sua raiva e se sentir melhor consigo mesmo. Portanto, de acordo com o imperativo categórico, o fato de João dar um soco no vizinho é imoral.

Revoluções liberais

Durante a vida de Kant (1724-1804), novos países e movimentos revolucionários adotaram ideias liberais em seus governos. Vamos analisar como dois movimentos usaram (ou não usaram) as ideias de Kant e de pessoas como ele:

1) Os Estados Unidos da América foram formados após vencerem uma guerra revolucionária contra o Reino Unido em 1776. Os revolucionários usaram muitas das ideias e da linguagem do liberalismo, afirmando na Declaração de Independência que todos os homens têm direitos inalienáveis dados a eles por Deus. Isso é consistente com a visão de Kant de que as pessoas têm valor inerente e que as leis morais (expressas aqui como direitos políticos) devem ser aplicadas universalmente.

No entanto, o novo governo também permitiu que a escravidão legal de negros continuasse nos Estados Unidos - um exemplo claro de uso de outra pessoa como um meio para atingir um fim. Talvez surpreendentemente, Kant não via a escravidão como incompatível com o imperativo categórico, pois acreditava que os brancos eram inerentemente superiores a outras raças.

2) A França revolucionária foi formada depois que uma revolução popular derrubou a monarquia francesa em 1789. Na Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, o governo revolucionário francês incluiu muitos princípios do liberalismo em sua constituição: que o objetivo do governo era beneficiar a vontade geral e que as leis e os direitos políticos deveriam se aplicar igualmente a todos os cidadãos. A declaração concorda com a ênfase do imperativo categórico nas leis morais universais e vê o governo como uma ferramenta do povo em geral, parecendo implicar que o Estado não usaria as pessoas como um meio para atingir um fim.

Liberalismo moderno: Rawlsianismo

Para um exemplo mais contemporâneo de liberalismo, Sandel discute o filósofo americano do século XX John Rawls. Embora Rawls tenha o mesmo objetivo de Kant - definir a justiça inteiramente por meio da razão -, ele o aborda de uma maneira diferente. Em vez de apelar para leis morais universais, Rawls se concentra inteiramente em como um grupo de indivíduos igualmente competentes e totalmente racionais organizaria a sociedade. Essa organização determinaria a distribuição de benefícios (riqueza, poder político, direitos) e obrigações (leis, expectativas). Essencialmente, Rawls tenta definir a justiça de uma forma que, segundo ele, qualquer pessoa racional e interessada em si mesma poderia concordar.

Para isso, Rawls cria um experimento mental que ele chama de "a posição original". Na posição original, todos se reúnem como iguais racionais e interessados em si mesmos para debater a definição de justiça até encontrarem uma definição com a qual todos concordem. Nessa hipótese, as pessoas não conhecem as circunstâncias específicas de suas vidas - coisas como riqueza, religião, raça, sexualidade e assim por diante. Isso significa que as pessoas defenderão termos que se apliquem de forma justa a todos, independentemente de suas circunstâncias. Por exemplo, na posição original, Tom não sabe o quanto ele é rico. Portanto, ele não defenderá termos que beneficiem os ricos às custas dos pobres - pelo que ele sabe, ele é pobre (ou pode se tornar pobre).

Rawls sugere que a posição original resulta em dois termos (ou algo semelhante a eles):

1. Todos têm direitos individuais básicos garantidos.
2. As desigualdades de poder e dinheiro podem existir, mas somente quando beneficiam os menos afortunados (e os menos afortunados acima de tudo).

O primeiro termo garante que ninguém será oprimido ou terá suas liberdades negadas para o benefício de outros. O segundo termo garante que as pessoas possam progredir social ou economicamente, mas não às custas do sofrimento de outras pessoas. Assim como Kant, as regras de Rawls são universais - ele acredita que elas podem resolver com justiça qualquer questão política.

Rawls e o desenvolvimento do liberalismo moderno

A teoria de Rawls mostra como o liberalismo evoluiu ao se tornar a ideologia global dominante no final do século XX. Ele discute dois princípios fundamentais do liberalismo moderno:

1. As instituições governamentais devem se esforçar para serem neutras em termos de valores-Os liberais dizem que as instituições governamentais (eleições, tribunais, etc.) não devem ter fins políticos ou ideológicos específicos. A posição original de Rawls segue esse princípio, afirmando que as pessoas que não estão cientes de suas circunstâncias e crenças criariam as instituições governamentais mais justas.

2. As pessoas físicas devem ser proprietárias do capital e dos meios de produção-Os liberais discordam sobre o quanto o governo deve regular o capitalismo, mas todos concordam que ele deve existir. A defesa de Rawls da desigualdade de riqueza segue esse princípio ao afirmar que pode ser justo que algumas pessoas possuam mais do que outras).

Maximizando a virtude: A Teoria Política de Aristóteles

Sandel contrasta o liberalismo com a teoria política de Aristóteles, o filósofo ateniense do século IV a.C. Ao contrário dos filósofos liberais, Aristóteles acredita que não podemos e não devemos separar a política das questões morais e das circunstâncias da vida pessoal. Para demonstrar por que esse é o caso, Sandel se concentra em dois temas principais do ponto de vista de Aristóteles:

Tema nº 1: Teleologia e Justiça

Aristóteles tem uma visão "teleológica" do mundo - em outras palavras, ele acredita que tudo tem um objetivo ou propósito final ( telos, em grego antigo). Sandel explica que Aristóteles usa essa visão para explicar a política como um todo, bem como a relação entre a política e os indivíduos:

1) O objetivo da política, de acordo com Aristóteles, é criar leis e uma sociedade que ajudem as pessoas a ter uma vida satisfatória e virtuosa. Enquanto o liberalismo procura dar às pessoas a oportunidade e a liberdade de viver bem e ser moral se assim o desejarem, Aristóteles acredita que não deve haver escolha.

2) Mas a definição de "viver bem" varia de acordo com a pessoa, explica Aristóteles - diferentestipos de pessoas têm seus próprios telos (objetivos na vida) diferentes e exigem coisas diferentes para alcançá-los.

Por exemplo, imagine alguém que não tem direção e não consegue atuar na sociedade por conta própria. Para Aristóteles, essa pessoa teria o telos da obediência - para florescer e viver a melhor vida possível, ela precisaria de direção, supervisão e ajuda de um superior. Aristóteles diz que, nesse caso, escravizar essa pessoa é moral - ajuda tanto a pessoa escravizada quanto o escravizador. No entanto, se a pessoa escravizada rejeitar seu status ou tentar fugir, Aristóteles diz que ela deve ser libertada, pois sua rejeição mostra que ela não tem o telos de ser escravizada.

Qual é o seu Telos?

Embora Sandel mencione que Aristóteles define "viver bem" de forma diferente para cada pessoa, ele não explora em profundidade quais são essas definições ou o que elas significam. Para isso, podemos consultar a obra de Aristóteles Ética a Nicômaco. Em sua Ética, Aristóteles explica que viver virtuosamente é o telos da humanidade - nossopropósito ou objetivo na vida - e que diferentes tipos de pessoas devem enfatizar diferentes virtudes, dependendo de suas habilidades. Aristóteles acredita que essas virtudes são hierárquicas em sua "bondade", o que significa que algumas pessoas são naturalmente capazes de se tornar mais "boas" do que outras. Aqui estão as três principais categorias de virtude que Aristóteles acredita serem o telos da humanidade, classificadas em ordem da menos para a mais boa:

1) Obediência: Em sua PolíticaAristóteles argumenta que algumas pessoas têm o telos da obediência. Isso significa que a qualidade de vida depende do grau de obediência às pessoas que estão acima delas na sociedade. Aristóteles diz que a obediência é o telos dos "escravos naturais" (como Sandel menciona), das mulheres e das crianças. De acordo com Aristóteles, esses grupos não podem e não devem aspirar a virtudes intelectuais ou morais mais elevadas - eles devem apenas obedecer.

2) Virtude moral: enquanto aqueles com o telos da obediência simplesmente precisam seguir o que os outros dizem ser o melhor, Aristóteles explica que os homens livres devem desenvolver sua virtude moral para determinar o que é melhor fazer em qualquer situação. Ele sugere que, para esses homens livres, a virtude moral é o telos de suas interações sociais - ser moral é a melhor maneira de se comportar e, portanto, é o objetivo das partes sociais de suas vidas.

3) Sabedoria: Aristóteles afirma que a sabedoria, ou conhecimento filosófico, é a maior virtude de todas e o telos final dos homens livres. Embora os seres humanos sejam sociais e a virtude moral deva guiar essas interações sociais em uma vida boa, Aristóteles explica que a melhor vida humana possível dedicará o máximo de tempo possível ao desenvolvimento do conhecimento filosófico.

Tema nº 2: Líderes com mérito

A segunda parte crucial da teoria política de Aristóteles que Sandel discute tem a ver com mérito e "merecimento" (um termo filosófico que significa "ser merecedor de algo"). Essas são as principais diretrizes que Aristóteles usa para distribuir bens sociais como direitos, riqueza e poder político. Ele argumenta que a sociedade deve dar os bens às pessoas que podem usá-los melhor - porexemplo, as melhores ferramentas para o melhor carpinteiro ou a maior quantidade de terra para os melhores agricultores. Como Aristóteles considera a política como a aplicação da virtude, ele conclui que as pessoas mais virtuosas devem deter o poder. Isso está relacionado ao telos da política: Como o objetivo da política é fazer com que as pessoas vivam de forma virtuosa, segue-se que uma pessoa virtuosa é a mais adequada para essa tarefa.

Para Aristóteles, tudo isso ocorre no contexto de uma comunidade como um todo - o melhor agricultor não obteria a maior quantidade de terra apenas para aumentar sua riqueza pessoal. Em vez disso, esse agricultor usaria sua habilidade para cultivar alimentos para todos na comunidade.

Shortform NotaShortform : Você deve estar se perguntando como o sistema de Aristóteles impede que os líderes ajam em seu próprio interesse em detrimento da sociedade. Para solucionar esse problema, podemos recorrer ao professor de Aristóteles, Platão, e sua República. Assim como Aristóteles, Platão argumenta que as pessoas mais sábias e morais devem governar. No entanto, para evitar que os governantes ajam em interesse próprio, Platão diz que os líderes devem passar por uma educação específica: A geração anterior de líderes morais deve criar os filhos mais promissores de forma comunitária - eles não terão famílias, não terão propriedade privada e passarão por uma extensa educação científica e moral. Isso, sugere Platão, cria uma classe de governantes morais que não desejam poder ou riqueza e, portanto, não agirão em interesse próprio).

Exemplo prático: Batalhas pelo direito ao aborto

Para mostrar a diferença entre a abordagem racional do liberalismo em relação à política e a abordagem aristotélica centrada na moral, Sandel explora os debates contemporâneos sobre o direito ao aborto:

Perspectiva racional: Sandel explica que, de uma perspectiva liberal baseada na razão, não é função do governo impor um modo de vida ou código moral específico. Portanto, os liberais geralmente defendem que o governo deve garantir o direito ao aborto.

Shortform NotaShortform : Embora Sandel proponha que o liberalismo apoie o direito ao aborto, muitos filósofos debatem ativamente como interpretar o aborto usando o imperativo categórico de Kant. Um argumento kantiano contra o direito ao aborto tenta universalizar a questão, sugerindo que, para consentir com o aborto de outras pessoas, você teria de concordar que seria aceitável que você mesmo tivesse sido abortado (algo que os proponentes desse argumento afirmam que ninguém aceitaria). Por outro lado, um argumento kantiano a favor do direito ao aborto sugere que, de acordo com Kant, o pensamento racional é um componente necessário da personalidade. Como um feto não é capaz de pensar racionalmente, ele não seria considerado uma pessoa e abortá-lo não seria moralmente errado).

Perspectiva centrada na moral: No entanto, Sandel diz que um ponto de vista moral argumentaria que o governo deveria legislar sobre o direito ao aborto (seja proibindo, limitando ou garantindo-o) porque é moralmente correto. Sandel faz uma breve observação dos principais argumentos morais a favor e contra o aborto: Argumentos moralmente centrados contra o direito ao aborto geralmente afirmam que a vida começa na concepção e que o aborto, portanto, mata uma pessoa viva. Por outro lado, os argumentos moralmente centrados a favor do direito ao aborto geralmente afirmam que a proibição do aborto é uma tentativa de punir as pessoas (especialmente as pobres ou menos afortunadas) por terem relações sexuais.

Shortform NotaShortform : Sandel apela para argumentos morais de forma mais ampla aqui, em vez de especificamente para Aristóteles - o aborto, como o conhecemos hoje, não existia durante a vida de Aristóteles. Entretanto, tanto as opiniões de Aristóteles quanto a concepção de parto de sua cultura não apoiavam a autonomia reprodutiva. Aristóteles acreditava que as mulheres eram biologicamente inferiores, versões "defeituosas" dos homens. Outros escritores médicos atenienses antigos viam o útero como algo independente que "vagaria" pelo corpo ou secaria se não fosse atendido regularmente pelos homens por meio de relações sexuais. Todos esses pontos de vista apontavam para a crença mais ampla de que as mulheres não podiam funcionar de forma autônoma em um nível fundamental e biológico e, portanto, precisavam que os homens controlassem e gerenciassem suas vidas e sua saúde reprodutiva).

Parte 3: Como seguir em frente

Sandel encerra o livro com sua própria concepção de justiça e como ele acha que ela pode criar um mundo mais moral. Ele defende uma versão do comunitarismo (uma filosofia que argumenta que o objetivo do Estado é criar e preservar uma comunidade de cidadãos) que promove o engajamento público, o parentesco entre os cidadãos e a sensação de que eles fazem parte de um projeto maior. Nesta seção, exploraremos os benefícios da abordagem de Sandel, bem como alguns exemplos práticos que ele sugere para implementá-la.

Shortform NotaShortform : Embora Sandel não relacione sua versão de comunitarismo a nenhuma religião específica, alguns filósofos (incluindo o filósofo inglês do século XVII Thomas More) argumentam que a religião é necessária para o comunitarismo, pois fornece os valores compartilhados necessários para que as pessoas colaborem e se organizem. Embora se oponha à discriminação religiosa, a obra de More Utopia de More descreve uma comunidade autossustentável construída sobre a fé e os ideais católicos. Em Utopia, os princípios religiosos incentivam os cidadãos a priorizar uns aos outros e à comunidade como um todo em detrimento das coisas materiais - garantindo que todos sempre tenham o suficiente para sobreviver e que os cidadãos colaborem em vez de competir pela riqueza).

Benefícios do comunitarismo

Sandel argumenta que sua versão do comunitarismo combina as melhores partes das filosofias que ele discute, evitando as partes moralmente preocupantes:

Utilitarismo: A visão de Sandel compartilha a preocupação utilitarista com o bem público geral, concentrando-se em servir a comunidade como um todo. No entanto, diferentemente do utilitarismo, a filosofia de Sandel vê os indivíduos como membros da comunidade inerentemente valiosos, independentemente de prazeres ou dores.

Libertarianismo: Semelhante aos libertários, Sandel aprecia os benefícios do mercado livre como ferramenta para organizar e criar riqueza. Ele também acredita que o Estado deve, até certo ponto, respeitar as liberdades pessoais. No entanto, Sandel não defende a desregulamentação completa dessas áreas - em vez disso, ele argumenta que o Estado deve gerenciar e regular a conduta pessoal e o mercado para garantir que eles atendam à comunidade como um todo.

Liberalismo: Assim como os filósofos liberais, Sandel defende um nível básico de decência, respeito e direitos pessoais para todos os seres humanos. Entretanto, ele discorda da visão liberal de que essas obrigações morais básicas derivam apenas da razão. Ele argumenta que as pessoas também têm obrigações morais para com seus entes queridos e comunidades. Sandel também discorda da visão liberal de que os governos devem evitar questões de moralidade - ele diz que as pessoas devem debater essas questões para determinar os objetivos e as diferenças de sua comunidade.

A teoria política de Aristóteles: Sandel concorda que o Estado deve ajudar as pessoas a terem uma vida plena e virtuosa. No entanto, ao contrário de Aristóteles, ele é contra forçar as pessoas a assumir determinados papéis e distribuir bens sociais com base no mérito e no "deserto" moral. Em vez disso, Sandel acredita que o Estado deve incutir valores de parentesco, solidariedade e participação cívica para que todos possam debater livremente sobre a melhor e mais moral maneira de viver e distribuir bens sociais.

Além do justo e do injusto: Friedrich Nietzsche

Como ele explica na introdução de JustiçaSandel acredita que a filosofia moral e política é um projeto de reflexão e ajuste de suas crenças. Sua visão comunitária reflete isso, pois incorpora as ideias favoritas de Sandel de muitas filosofias diferentes em um todo coeso. Entretanto, outra abordagem filosófica argumenta que, em vez de sintetizar ideias de pensadores anteriores, devemos rejeitá-las em favor de algo totalmente diferente. Um dos pensadores mais importantes que utilizam essa abordagem é o filósofo alemão do século XIX Friedrich Nietzsche.

Nietzsche rejeitou veementemente a ideia de "verdades universais" a que muitas filosofias do passado apelavam, argumentando, em vez disso, que não havia bem ou mal objetivos e que as pessoas só usavam esses conceitos para se iludir ou se beneficiar. Ele sugeriu que, em vez de apelar para a moralidade objetiva, deveríamos reconhecer que a vida é inerentemente competitiva, hierárquica e, muitas vezes, brutal. Vamos ver como Nietzsche responde a duas das principais ideias acima:

Valor humano inerente: O comunitarismo de Sandel está de acordo com a visão liberal e libertária de que os indivíduos têm valor inerente - isso informa sua crença em direitos e liberdades iguais. Nietzsche rejeitou essa ideia, acreditando que se tratava de uma fantasia coletiva nascida da ideia cristã de que Deus amava a todos igualmente. Se alguém visse a realidade como ela é, sem nenhuma ideia abstrata sobre o universo, afirmava Nietzsche, não veria nenhuma evidência de que as pessoas fossem inerentemente iguais ou valiosas. Em vez disso, veria que os seres humanos são como os outros animais: alguns são mais fortes ou mais inteligentes do que outros, e nossas vidas não têm um propósito ou valor maior do que nossa capacidade de sobreviver e dominar os outros. Nietzsche acreditava em aceitar essa realidade em vez de se esconder dela.

Estrutura da comunidade: Assim como os utilitaristas e Aristóteles, Sandel define as comunidades como um grupo de pessoas que trabalham de forma colaborativa em prol de um bem coletivo. Isso informa suas opiniões sobre a regulamentação do mercado e o serviço público. Nietzsche, por outro lado, acreditava que alguns poucos indivíduos inteligentes e determinados deveriam se levantar para guiar as "massas" fracas e sem direção. Em uma sociedade fraca e decadente, disse Nietzsche, as pessoas no topo não são escolhidas apenas por vontade e força, mas por meios arbitrários ou pela vontade dos fracos - coisas como democracia, monarquia hereditária ou religião. Em uma sociedade forte, entretanto, ele disse que os mais obstinados podem liderar e alcançar a grandeza por meio de coisas como conquistas militares ou obras de arte.

Exemplos práticos: Projetos Comunitários

Para mostrar como o comunitarismo funciona na prática, Sandel oferece exemplos de como os governos podem criar e preservar uma comunidade de cidadãos:

1) Regulamentar os mercados: Embora Sandel não acredite na abolição do capitalismo de livre mercado, ele sugere que os governos regulamentem completamente os mercados. Em um mercado não regulamentado, as pessoas julgam as coisas em termos de valor monetário ou lucratividade, em vez de valor moral ou valor para a comunidade. Sandel argumenta que a regulamentação, por outro lado, pode impedir que o capitalismo de livre mercado substitua os valores e as tradições da comunidade pelo que for mais lucrativo. Isso combina os ideais de livre mercado do libertarianismo com a preocupação de Aristóteles em preservar e incentivar a moralidade dos cidadãos.

2) Abordar a desigualdade: Sandel adverte que a crescente desigualdade prejudica as comunidades. O aumento da desigualdade significa que pessoas de diferentes classes e origens interagem menos - os ricos têm dinheiro suficiente para se isolar de todos os outros. Quando os ricos se auto-segregam, seus impostos não contribuem para os serviços públicos nos lugares mais pobres. Esses serviços públicos (como escolas, parques e centros comunitários) são essenciais não apenas para melhorar a vida das pessoas pobres, mas também para ajudar diferentes tipos de pessoas a se misturarem e fortalecerem seu senso de comunidade. Isso ecoa o liberalismo de Rawls - especificamente a ideia de que a desigualdade econômica é justa desde que sirva à comunidade como um todo (nesse caso, por meio de impostos que financiam os serviços públicos).

3) Incentivar a participação pública: Sandel também sugere que os governos incentivem (por meio de incentivos monetários) ou exijam atos de participação pública, como voluntariado, serviço comunitário ou participação política. Participação pública significa qualquer coisa, desde projetos de obras públicas criados pelo governo até campanhas que incentivem as pessoas a se organizarem politicamente. Esses esforços não apenas farão com que as pessoas interajam com outros membros de sua comunidade, mas também incentivarão as pessoas a se ajudarem mutuamente e a participarem do projeto maior de ser um cidadão. Essa ideia está de acordo com o pensamento utilitarista ao incentivar (ou exigir) que os cidadãos trabalhem para maximizar o bem-estar do maior número possível de pessoas por meio de projetos públicos.

Sandel é progressista?

Embora Sandel não use esse rótulo, suas sugestões políticas práticas parecem corresponder, pelo menos parcialmente, às do "progressismo", uma ideologia política que defende projetos públicos e capitalismo regulado a serviço do bem público. Vamos comparar as sugestões de Sandel com algumas das políticas do político progressista americano Franklin Delano Roosevelt (1882-1945) (abreviado como FDR):

1) Regulamentar os mercados: Assim como Sandel, FDR acreditava em um sistema capitalista altamente regulamentado. Mas enquanto Sandel acredita na regulamentação como forma de preservar valores, FDR utilizou a regulamentação principalmente para tentar evitar práticas comerciais predatórias e garantir um certo grau de bem-estar público. Por exemplo, ele assinou a Fair Labor Standards Act de 1938, proibindo o trabalho infantil e criando a semana de trabalho de 40 horas.

2) Combater a desigualdade: Assim como Sandel, FDR argumentou que o governo deveria tomar medidas para combater a desigualdade, e ele fez isso por meio de medidas como a introdução de um imposto sobre a riqueza e o estabelecimento de um salário mínimo federal. No entanto, FDR não fez isso para criar uma comunidade interclasses, como Sandel sugere - FDR acreditava que a relação entre a gerência e os trabalhadores era de competição direta e tentou tornar o governo uma parte neutra em suas disputas, em vez de tentar reunir os dois grupos em uma comunidade unificada.

3) Incentivar a participação pública: Sandel e FDR concordam plenamente quando se trata de participação pública e comunidade. FDR incentivou a participação pública por meio de programas governamentais como o Works Progress Administration - programasque deram emprego a milhões de americanos que trabalhavam em projetos de infraestrutura. Embora tenha feito isso parcialmente para diminuir o desemprego e desenvolver redes de infraestrutura fortes, ele também o fez para criar o senso de um projeto coletivo no qual os Estados Unidos estavam trabalhando - algo que ajudou a unir o país durante a Grande Depressão.