Resumo do PDF:Justiça, por Michael Sandel

Qual é o objetivo da nossa sociedade e de suas leis? Qual deveria ser esse objetivo? Em *Justiça*, o filósofo político americano Michael Sandel explora como os filósofos políticos ao longo dos tempos responderam a essas perguntas. Em seguida, ele apresenta suas próprias críticas, reflexões e exemplos para mostrar como essas teorias abstratas podem ser aplicadas a dilemas políticos e morais da vida real.

Em nosso guia sobre Justiça, exploraremos a visão de Sandel sobre vários dilemas filosóficos e políticos importantes, como liberdade versus bem-estar, razão versus virtude e o indivíduo versus a comunidade. Em seguida, examinaremos os dilemas políticos e morais da vida real que Sandel utiliza para fundamentar essas visões contrastantes. Por meio de nossos comentários, apresentaremos visões filosóficas alternativas sobre a justiça, a história da filosofia e os exemplos específicos que Sandel oferece.

(continuação)...

Sandel explica que o liberalismo procura separar a política das origens pessoais, identidades e crenças morais das pessoas. Em vez disso, os liberais defendem que as pessoas devem recorrer à lógica e à razão para discutir política, direito e justiça. Assim como os libertários (um desdobramento da tradição liberal), os liberais defendem um Estado “neutro em termos de valores”, que evita promover um código moral em detrimento de outro e deixa as pessoas livres para viverem suas vidas como bem entenderem. Para isso, o liberalismo defende a liberdade de expressão, a separação entre Igreja e Estado e leis universais que se aplicam igualmente a todos, independentemente de sua identidade, origem ou crenças.

(Nota resumida: Para compreender por que os filósofos liberais defendiam um Estado “neutro em termos de valores”, é útil considerar a história do liberalismo. O liberalismo deriva principalmente da resposta de John Locke aos acontecimentos de sua época. Especificamente, Locke estava reagindo às guerras religiosas europeias— décadas de conflitos internos e externos entre protestantes e católicos. Na época, as questões religiosas e políticas estavam interligadas, já que a ideologia dominante na Europa era a teoria de que os monarcas eram designados por Deus para governar (conhecida como monarquia de direito divino). Locke acreditava que a mistura de religião e política levava à terrível violência de sua época, e que uma ideologia política independente de qualquer religião específica ajudaria a preservar a estabilidade.)

Sandel analisa dois filósofos para representar as visões clássica e moderna do liberalismo: o filósofo alemão do século XVIII Immanuel Kant e o filósofo americano do século XX John Rawls.

Liberalismo clássico: kantismo

As visões morais e políticas de Kant enfatizam a razão acima de tudo. Sandel explica que , segundo Kant, as ações só são morais se forem decididas por meio de uma deliberação puramente racional. Kant argumenta que, se uma escolha não for feita inteiramente com base na razão, ela é resultado de instintos e preferências inatas — coisas sobre as quais não temos controle. Portanto, essa escolha não foi feita livremente.

Por exemplo, se você trabalha para ganhar dinheiro para comprar mantimentos e pagar o aluguel, Kant argumenta que sua escolha de trabalhar não é livre e, portanto, não é uma ação moral — ela não é motivada por sua visão puramente racional do que é moralmente melhor, mas sim pelo seu instinto de autopreservação de buscar alimento e abrigo.

(Nota resumida: Muitos psicólogos contestam a ideia de que a razão exista independentemente das crenças e preferências pessoais. Eles sugerem que grande parte do que consideramos pensamento racional é, na verdade, fortemente influenciada pelo “viés de confirmação”, ou seja, um viés subconsciente que nos leva a confirmar nossas crenças já estabelecidas. Por exemplo, alguém que acredita ter azar tenderá, inconscientemente, a dar mais importância às coisas ruins que lhe acontecem e menos importância às coisas boas. A existência do viés de confirmação parece mostrar que não podemos separar claramente nossas capacidades racionais de nossos instintos pessoais — e, portanto, a definição de livre arbítrio de Kant (e, por extensão, a moralidade) pode estar equivocada.)

Kant explica que, para fazer uma escolha moral livremente, é preciso obedecer, com senso de dever e incondicionalmente, a uma lei moral que você mesmo cria. Ou , em termos mais simples, você deve agir moralmente apenas porque é o que se deve fazer, e não por qualquer outro motivo.

Kant argumenta que, para serem inteiramente racionais, as leis morais devem atender a dois critérios (denominados “imperativo categórico”):

1) As leis morais devem funcionar universalmente. Para verificar se uma lei moral deriva inteiramente da razão, considere como ela funcionaria se todos a seguissem. Se ela não funcionar universalmente, então se baseia, pelo menos parcialmente, em preferências pessoais, e não inteiramente na razão. Por exemplo, João está furioso com seu vizinho irritante e pensa: “Eu deveria machucar as pessoas que me desrespeitam”. No entanto, se todos seguissem essa lei à risca, haveria ciclos massivos e perpétuos de violência. Portanto, a lei de João se baseia em preferência e não é moral.

2) As leis morais não podem utilizar seres racionais como meio para atingir um fim. Conforme explicado anteriormente, uma lei moral que se segue por si mesma possui valor inerente — segue-se porque é a coisa moralmente correta a se fazer, não porque ela nos traga algo mais. Kant argumenta que a vida humana funciona da mesma forma: os seres humanos racionais vivem a vida por si mesma e não por algum outro objetivo externo. E, uma vez que vivemos simplesmente para estar vivos, então a vida deve ter valor inerente. Portanto, Kant acredita que as leis morais devem respeitar o valor inerente da vida humana. Isso significa reconhecer que a vida humana é um fim em si mesma e não usar os outros (ou a nós mesmos) como um meio para atingir um fim.

Por exemplo, João quer dar um soco no seu vizinho irritante. No entanto, se ele fizesse isso, estaria usando o vizinho como um meio para atingir o fim de descarregar sua raiva e se sentir melhor consigo mesmo. Portanto, de acordo com o imperativo categórico, João dar um soco no vizinho é imoral.

Revoluções Liberais

Durante a vida de Kant (1724-1804), novos países e movimentos revolucionários incorporaram ideias liberais em seus governos. Vejamos como dois movimentos utilizaram (ou não utilizaram) as ideias de Kant e de pensadores semelhantes a ele:

1) Os Estados Unidos da América foram fundados após vencerem uma guerra revolucionária contra o Reino Unido em 1776. Os revolucionários adotaram muitas das ideias e da linguagem do liberalismo, afirmando na Declaração de Independência que todos os homens possuem direitos inalienáveis que lhes foram concedidos por Deus. Isso está em consonância com a visão de Kant de que as pessoas possuem um valor inerente e de que as leis morais (expressas aqui como direitos políticos) devem ser aplicadas universalmente.

No entanto, o novo governo também permitiu que a escravidão legal de pessoas negras continuasse nos Estados Unidos — um exemplo claro de usar outra pessoa como um meio para atingir um fim. Talvez surpreendentemente, Kant não via a escravidão como incompatível com o imperativo categórico, pois acreditava que os brancos eram inerentemente superiores às outras raças.

2) A França revolucionária surgiu após uma revolução popular ter derrubado a monarquia francesa em 1789. Na Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, o governo revolucionário francês incorporou muitos princípios do liberalismo à sua constituição: que o objetivo do governo era servir à vontade geral e que as leis e os direitos políticos deveriam ser aplicados igualmente a todos os cidadãos. A declaração concorda com a ênfase do imperativo categórico nas leis morais universais e vê o governo como uma ferramenta do povo em geral, parecendo sugerir que o Estado não usaria as pessoas como um meio para atingir um fim.

Liberalismo moderno: rawlsianismo

Para um exemplo mais contemporâneo de liberalismo, Sandel discute o filósofo americano do século XX John Rawls. Embora Rawls tenha o mesmo objetivo que Kant — definir a justiça inteiramente por meio da razão —, ele aborda a questão de uma maneira diferente. Em vez de recorrer a leis morais universais, Rawls concentra-se inteiramente em como um grupo de indivíduos igualmente competentes e totalmente racionais organizaria a sociedade. Essa organização determinaria a distribuição de benefícios (riqueza, poder político, direitos) e obrigações (leis, expectativas). Essencialmente, Rawls tenta definir a justiça de uma forma com a qual, segundo ele, qualquer pessoa racional e com interesse próprio poderia concordar.

Para isso, Rawls cria um experimento mental que chama de “a posição original”. Na posição original, todos se reúnem como indivíduos racionais e egoístas, em pé de igualdade, para debater a definição de justiça até encontrarem uma com a qual todos concordem. Nessa hipótese, as pessoas desconhecem as circunstâncias específicas de suas vidas — aspectos como riqueza, religião, raça, orientação sexual e assim por diante. Isso significa que as pessoas defenderão termos que se apliquem de forma justa a todos, independentemente de suas circunstâncias. Por exemplo, na posição original, Tom não sabe quão rico ele é. Portanto, ele não defenderá termos que beneficiem os ricos às custas dos pobres — pelo que ele sabe, ele é pobre (ou poderia se tornar pobre).

Rawls sugere que a posição original resulta em dois termos (ou algo semelhante a eles):

1. Todos têm direitos individuais básicos garantidos.
2. Podem existir desigualdades de poder e dinheiro, mas apenas quando beneficiam os menos favorecidos (e, acima de tudo, os mais desfavorecidos).

O primeiro princípio garante que ninguém seja oprimido ou tenha suas liberdades negadas em benefício de outros. O segundo princípio garante que as pessoas possam progredir social ou economicamente, mas não à custa de deixar outras pessoas para trás, em situação de sofrimento. Assim como Kant, as regras de Rawls são universais — ele acredita que elas podem resolver com justiça qualquer questão política.

Rawls e o desenvolvimento do liberalismo moderno

A teoria de Rawls mostra como o liberalismo evoluiu à medida que se tornou a ideologia dominante a nível global no final do século XX. Ele discute dois princípios fundamentais do liberalismo moderno:

1. As instituições governamentais devem se esforçar para ser neutras em termos de valores—os liberais afirmam que as instituições governamentais (eleições, tribunais e assim por diante) não devem ter fins políticos ou ideológicos específicos. A posição original de Rawls segue esse princípio, alegando que pessoas inconscientes de suas circunstâncias e crenças criariam as instituições governamentais mais justas.

2. Os particulares devem possuir capital e meios de produção—os liberais discordam sobre até que ponto o governo deve regular o capitalismo, mas todos concordam que ele deve existir. A defesa de Rawls da desigualdade de riqueza segue esse princípio ao afirmar que pode ser justo que algumas pessoas possuam mais do que outras.)

Maximizando a virtude: a teoria política de Aristóteles

Sandel contrapõe o liberalismo à teoria política de Aristóteles, o filósofo ateniense do século IV a.C. Ao contrário dos filósofos liberais, Aristóteles acredita que não podemos nem devemos separar a política das questões de moralidade e das circunstâncias da vida pessoal. Para demonstrar por que isso ocorre, Sandel concentra-se em dois temas principais da visão de Aristóteles:

Tema nº 1: Teleologia e Justiça

Aristóteles tem uma visão “teleológica” do mundo — em outras palavras, ele acredita que tudo tem um objetivo final ou propósito (um telos, em grego antigo). Sandel explica que Aristóteles utiliza essa visão para explicar a política como um todo, bem como a relação entre a política e os indivíduos:

1) O telos da política, segundo Aristóteles, é criar leis e uma sociedade que ajudem as pessoas a levar uma vida satisfatória e virtuosa. Enquanto o liberalismo busca dar às pessoas a oportunidade e a liberdade de viver bem e ser moral, se assim o desejarem, Aristóteles acredita que não deveria haver escolha.

2) Mas a definição de “viver bem” varia de acordo com cada pessoa, explica Aristóteles —diferentes tipos de pessoas têm seus próprios telos ( fins na vida) e precisam de coisas diferentes para alcançá-los.

Por exemplo, imagine alguém que não tem rumo e não consegue se virar sozinho na sociedade. Para Aristóteles, essa pessoa teria como telos a obediência — para que ela pudesse prosperar e viver a melhor vida possível, precisaria de orientação, supervisão e ajuda de um superior. Aristóteles afirma que, nesse caso, escravizar essa pessoa é moral — isso beneficia tanto o escravizado quanto o escravizador. No entanto, se a pessoa escravizada rejeitasse seu status ou tentasse fugir, então Aristóteles diz que ela deveria ser libertada, já que sua rejeição mostra que ela não tem o telos de ser escravizada.

Qual é o seu objetivo?

Embora Sandel mencione que Aristóteles define o “viver bem” de maneira diferente para cada pessoa, ele não explora em profundidade quais são essas definições nem o que elas significam. Para isso, podemos recorrer à Ética a Nicômaco. Em sua Ética, Aristóteles explica que viver virtuosamente é o telos da humanidade— nosso propósito ou objetivo na vida — e que diferentes tipos de pessoas devem enfatizar diferentes virtudes, dependendo de suas habilidades. Aristóteles acredita que essas virtudes são hierárquicas em sua “bondade”, o que significa que algumas pessoas são naturalmente capazes de se tornar mais “boas” do que outras. Aqui estão as três principais categorias de virtude que Aristóteles acredita serem o telos da humanidade, classificadas em ordem da menos boa à mais boa:

1) Obediência: Em seu Política, Aristóteles argumenta que algumas pessoas têm como telos a obediência. Isso significa que a qualidade de suas vidas depende de quão bem elas obedecem àqueles que estão acima delas na sociedade. Aristóteles afirma que a obediência é o telos dos “escravos naturais” (como menciona Sandel), das mulheres e das crianças. Segundo Aristóteles, esses grupos não podem e não devem aspirar a virtudes intelectuais ou morais superiores — eles devem apenas obedecer.

2) Virtude moral: enquanto aqueles cujo telos é a obediência precisam simplesmente seguir o que os outros consideram melhor, Aristóteles explica que os homens livres devem desenvolver sua virtude moral para determinar o que é melhor fazer em qualquer situação. Ele sugere que, para esses homens livres, a virtude moral é o telos de suas interações sociais — ser moral é a melhor maneira de se comportarem e, portanto, é o objetivo da vertente social de suas vidas.

3) Sabedoria: Aristóteles afirma que a sabedoria, ou conhecimento filosófico, é a maior virtude de todas e o telos supremo dos homens livres. Embora os seres humanos sejam seres sociais e a virtude moral deva orientar essas interações sociais em uma vida boa, Aristóteles explica que a melhor vida humana possível dedicará o máximo de tempo possível ao desenvolvimento do conhecimento filosófico.

Tema nº 2: Líderes com mérito

A segunda parte crucial da teoria política de Aristóteles que Sandel discute diz respeito ao mérito e ao “deserto” (um termo filosófico que significa “ser merecedor de algo”). Essas são as principais diretrizes que Aristóteles utiliza para distribuir bens sociais, como direitos, riqueza e poder político. Ele argumenta que a sociedade deve conceder bens às pessoas que melhor podem utilizá-los— por exemplo, as melhores ferramentas ao melhor carpinteiro, ou mais terras aos melhores agricultores. Como Aristóteles considera a política como a aplicação da virtude, ele conclui que as pessoas mais virtuosas devem deter o poder. Isso se relaciona com o telos da política: como o objetivo da política é fazer com que as pessoas vivam virtuosamente, segue-se que uma pessoa virtuosa é a mais adequada para essa tarefa.

Para Aristóteles, tudo isso se insere no contexto de uma comunidade como um todo — o melhor agricultor não receberia a maior parte das terras apenas para aumentar sua riqueza pessoal. Em vez disso, esse agricultor usaria sua habilidade para cultivar alimentos para todos na comunidade.

(Nota resumida: Você deve estar se perguntando como o sistema de Aristóteles impede que os líderes ajam em benefício próprio às custas da sociedade. Para encontrar uma solução para esse problema, podemos recorrer ao mestre de Aristóteles, Platão, e à sua República. Assim como Aristóteles, Platão defende que as pessoas mais sábias e morais devem governar. Para impedir que os governantes ajam em benefício próprio, porém, Platão afirma que os líderes devem passar por uma formação específica: a geração anterior de líderes morais deve criar as crianças mais promissoras em comunidade — elas não terão famílias, nem propriedade privada, e passarão por uma extensa educação científica e moral. Isso, sugere Platão, cria uma classe de governantes morais que não desejam poder ou riqueza e, portanto, não agirão em benefício próprio.)

Exemplo prático: disputas sobre o direito ao aborto

Para mostrar a diferença entre a abordagem racional do liberalismo à política e uma abordagem aristotélica centrada na moral, Sandel explora os debates contemporâneos sobre o direito ao aborto:

Perspectiva racional: Sandel explica que, de uma perspectiva liberal baseada na razão, não cabe ao governo impor um modo de vida específico ou um código moral. Por isso, os liberais geralmente defendem que o governo deve garantir o direito ao aborto.

(Nota resumida: Embora Sandel proponha que o liberalismo defenda o direito ao aborto, muitos filósofos debatem ativamente como interpretar o aborto à luz do imperativo categórico de Kant. Um argumento kantiano contra o direito ao aborto tenta universalizar a questão, sugerindo que, para consentir com o aborto de outras pessoas, seria necessário concordar que teria sido aceitável que você mesmo tivesse sido abortado (algo que os defensores desse argumento afirmam que ninguém aceitaria). Por outro lado, um argumento kantiano a favor do direito ao aborto sugere que, segundo Kant, o pensamento racional é um componente necessário da personalidade. Como um feto não é capaz de pensamento racional, ele não seria considerado uma pessoa e abortá-lo não seria moralmente errado.)

Perspectiva centrada na moral: No entanto , Sandel afirma que uma perspectiva moral defenderia que o governo deveria legislar sobre o direito ao aborto (seja proibindo-o, limitando-o ou garantindo-o) porque isso é moralmente correto. Sandel menciona brevemente os principais argumentos morais a favor e contra o aborto: os argumentos centrados na moral contra o direito ao aborto costumam alegar que a vida começa na concepção e que, portanto, o aborto mata uma pessoa viva. Os argumentos centrados na moral a favor do direito ao aborto, por outro lado, costumam argumentar que as proibições ao aborto são uma tentativa de punir as pessoas (especialmente as pobres ou menos afortunadas) por terem relações sexuais.

(Nota resumida: Sandel recorre aqui a argumentos morais de forma mais ampla, em vez de se referir especificamente a Aristóteles — o aborto, tal como o conhecemos hoje, não existia durante a vida de Aristóteles. No entanto, tanto as visões de Aristóteles quanto a concepção de parto da sua cultura não apoiavam a autonomia reprodutiva. Aristóteles acreditava que as mulheres eram biologicamente inferiores, versões “imperfeitas” dos homens. Outros escritores médicos da Atenas antiga viam o útero como algo independente que “vagaria” pelo corpo ou secaria se não fosse cuidado regularmente pelos homens por meio da relação sexual. Todas essas visões apontavam para a crença mais ampla de que as mulheres não podiam funcionar de forma autônoma em um nível biológico fundamental e, portanto, precisavam dos homens para controlar e administrar suas vidas e sua saúde reprodutiva.)

Parte 3: Como seguir em frente

Sandel encerra o livro com sua própria concepção de justiça e como ele acredita que ela pode criar um mundo mais moral. Ele defende uma versão do comunitarismo (uma filosofia que defende que o objetivo do Estado é criar e preservar uma comunidade de cidadãos) que promove o engajamento público, o vínculo entre os cidadãos e a sensação de que fazem parte de um projeto maior. Nesta seção, exploraremos os benefícios da abordagem de Sandel, bem como alguns exemplos práticos que ele sugere para implementá-la.

(Nota resumida: Embora Sandel não vincule sua versão do comunitarismo a nenhuma religião específica, alguns filósofos (incluindo o filósofo inglês do século XVII Tomás Moro) defendem que a religião é necessária para o comunitarismo, pois proporciona os valores compartilhados essenciais para que as pessoas colaborem e se organizem. Embora se oponha à discriminação religiosa, a Utopia descreve uma comunidade autossustentável construída sobre a fé e os ideais católicos. Em Utopia, os princípios religiosos incentivam os cidadãos a priorizar uns aos outros e a comunidade como um todo em detrimento das coisas materiais — garantindo que todos tenham sempre o suficiente para sobreviver e que os cidadãos colaborem em vez de competirem pela riqueza.)

Benefícios do comunitarismo

Sandel argumenta que sua versão do comunitarismo combina os melhores aspectos das filosofias que ele discute, evitando ao mesmo tempo as partes moralmente questionáveis:

Utilitarismo: A visão de Sandel compartilha da preocupação utilitarista com o bem público geral, concentrando-se em servir à comunidade como um todo. Ao contrário do utilitarismo, porém, a filosofia de Sandel considera os indivíduos membros da comunidade inerentemente valiosos, independentemente de seus prazeres ou sofrimentos.

Libertarianismo: Assim como os libertários, Sandel reconhece os benefícios do mercado livre como ferramenta para organizar e gerar riqueza. Ele também acredita que o Estado deve, até certo ponto, respeitar as liberdades individuais. No entanto, Sandel não defende a desregulamentação total dessas áreas; em vez disso, defende que o Estado deve administrar e regulamentar a conduta individual e o mercado para garantir que sirvam à comunidade como um todo.

Liberalismo: Assim como os filósofos liberais, Sandel defende um nível básico de decência, respeito e direitos individuais para todos os seres humanos. No entanto, ele discorda da visão liberal de que essas obrigações morais básicas derivam exclusivamente da razão. Ele argumenta que as pessoas também têm obrigações morais para com seus entes queridos e suas comunidades. Sandel também discorda da visão liberal de que os governos devem evitar questões de moralidade — ele afirma que as pessoas devem debater essas questões para determinar os objetivos e as diferenças de suas comunidades.

A teoria política de Aristóteles: Sandel concorda que o Estado deve ajudar as pessoas a levar uma vida plena e virtuosa. No entanto, ao contrário de Aristóteles, ele se opõe a forçar as pessoas a assumir determinados papéis e a distribuir bens sociais com base no mérito e no “mérito moral”. Em vez disso, Sandel acredita que o Estado deve incutir valores de afinidade, solidariedade e participação cívica, para que todos possam debater livremente sobre a melhor e mais moral maneira de viver e distribuir os bens sociais.

Além do Justo e do Injusto: Friedrich Nietzsche

Conforme explica na introdução de *Justiça*, Sandel acredita que a filosofia moral e política é um projeto de reflexão e ajuste das próprias crenças. Sua visão comunitarista reflete isso, pois incorpora as ideias favoritas de Sandel, provenientes de diversas filosofias, em um todo coeso. No entanto, outra abordagem filosófica defende que, em vez de sintetizar ideias de pensadores anteriores, devemos rejeitá-las em favor de algo inteiramente diferente. Um dos pensadores mais significativos que utiliza essa abordagem é o filósofo alemão do século XIX Friedrich Nietzsche.

Nietzsche rejeitou veementemente a ideia de “verdades universais” à qual muitas filosofias do passado recorriam, argumentando, em vez disso, que não existia um bem ou um mal objetivos e que as pessoas apenas usavam esses conceitos para se iludir ou se beneficiar. Ele sugeriu que, em vez de recorrer à moralidade objetiva, deveríamos reconhecer que a vida é inerentemente competitiva, hierárquica e, muitas vezes, brutal. Vamos ver como Nietzsche responde a duas das principais ideias acima:

Valor humano inerente: o comunitarismo de Sandel concorda com a visão liberal e libertária de que os indivíduos possuem um valor inerente — isso fundamenta sua crença na igualdade de direitos e liberdades. Nietzsche rejeitou essa ideia, acreditando que se tratava de uma fantasia coletiva nascida da noção cristã de que Deus amava a todos igualmente. Se alguém visse a realidade tal como ela é, sem quaisquer ideias abstratas sobre o universo, afirmava Nietzsche, então não veria nenhuma evidência de que as pessoas fossem inerentemente iguais ou valiosas. Em vez disso, veria que os seres humanos são como os outros animais: alguns são mais fortes ou mais inteligentes do que outros, e nossas vidas não têm nenhum propósito ou valor maior além de nossa capacidade de sobreviver e dominar os outros. Nietzsche acreditava em abraçar isso, em vez de se esconder disso.

Estrutura da comunidade: Assim como os utilitaristas e Aristóteles, Sandel define as comunidades como um grupo de pessoas que trabalham em colaboração em prol de um bem coletivo. Isso fundamenta suas visões sobre a regulamentação do mercado e o serviço público. Nietzsche, por outro lado, acreditava que um seleto grupo de indivíduos obstinados e inteligentes deveria erguer-se para guiar as “massas” fracas e sem rumo. Em uma sociedade fraca e decadente, dizia Nietzsche, as pessoas no topo não são escolhidas apenas pela vontade e pela força, mas sim por meios arbitrários ou pela vontade dos fracos — coisas como democracia, monarquia hereditária ou religião. Em uma sociedade forte, no entanto, ele afirmava que os mais determinados podem liderar e alcançar a grandeza por meio de conquistas militares ou obras de arte.

Exemplos práticos: projetos comunitários

Para mostrar como o comunitarismo funciona na prática, Sandel apresenta exemplos de como os governos podem criar e preservar uma comunidade de cidadãos:

1) Regular os mercados: Embora Sandel não acredite na abolição do capitalismo de livre mercado, ele sugere que os governos regulamentem os mercados de forma rigorosa. Em um mercado não regulado, as pessoas julgam as coisas em termos de valor monetário ou lucratividade, em vez de valor moral ou valor para a comunidade. Sandel argumenta que a regulamentação, por outro lado, pode impedir que o capitalismo de livre mercado substitua os valores e tradições da comunidade pelo que for mais lucrativo. Isso combina os ideais de livre mercado do libertarianismo com a preocupação de Aristóteles em preservar e incentivar a moralidade dos cidadãos.

2) Combater a desigualdade: Sandel alerta que a crescente desigualdade prejudica as comunidades. O aumento da desigualdade significa que pessoas de diferentes classes e origens interagem menos — os ricos têm dinheiro suficiente para se isolarem de todos os demais. Quando os ricos se auto-segregam, seus impostos não contribuem para os serviços públicos em locais mais pobres. Esses serviços públicos (como escolas, parques e centros comunitários) são cruciais não apenas para melhorar a vida das pessoas pobres, mas também para ajudar diferentes tipos de pessoas a se misturarem e fortalecerem seu senso de comunidade. Isso ecoa o liberalismo de Rawls — especificamente a ideia de que a desigualdade econômica é justa desde que beneficie a comunidade como um todo (neste caso, por meio de impostos que financiam serviços públicos).

3) Incentivar a participação pública: Sandel também sugere que os governos incentivem (por meio de incentivos financeiros) ou exijam atos de participação pública, como voluntariado, serviço comunitário ou participação política. Participação pública significa qualquer coisa, desde projetos de obras públicas criados pelo governo até campanhas que incentivem as pessoas a se organizarem politicamente. Esses esforços não apenas farão com que as pessoas interajam com outros membros de sua comunidade, mas também as incentivarão a ajudar umas às outras e a se juntarem ao projeto mais amplo de ser cidadão. Essa ideia está em sintonia com o pensamento utilitarista, ao incentivar (ou exigir) que os cidadãos trabalhem para maximizar o bem-estar do maior número possível de pessoas por meio de projetos públicos.

Sandel é progressista?

Embora Sandel não utilize esse rótulo, suas sugestões políticas práticas parecem corresponder, pelo menos em parte, às do “progressismo”, uma ideologia política que defende projetos públicos e um capitalismo regulado a serviço do bem comum. Vamos comparar as sugestões de Sandel com algumas das políticas do político progressista americano Franklin Delano Roosevelt (1882-1945) (FDR, para abreviar):

1) Regular os mercados: Assim como Sandel, FDR acreditava em um sistema capitalista fortemente regulamentado. Mas, enquanto Sandel vê a regulamentação como uma forma de preservar valores, FDR utilizou-a principalmente para tentar impedir práticas comerciais predatórias e garantir um certo nível de bem-estar público. Por exemplo, ele assinou a Lei de Normas Trabalhistas Justas de 1938, proibindo o trabalho infantil e estabelecendo a semana de trabalho de 40 horas.

2) Combater a desigualdade: Assim como Sandel, FDR defendia que o governo deveria tomar medidas para combater a desigualdade, e ele fez isso por meio de iniciativas como a introdução de um imposto sobre a fortuna e o estabelecimento de um salário mínimo federal. No entanto, FDR não fez isso para criar uma comunidade interclassista, como sugere Sandel — FDR acreditava que a relação entre a administração e os trabalhadores era de competição direta e tentou tornar o governo uma parte neutra em suas disputas, em vez de tentar unir os dois grupos em uma comunidade unificada.

3) Incentivar a participação pública: Sandel e FDR concordam plenamente no que diz respeito à participação pública e à comunidade. FDR incentivou a participação pública por meio de programas governamentais como a Works Progress Administration— programas que proporcionaram emprego a milhões de americanos envolvidos em projetos de infraestrutura. Embora ele tenha feito isso, em parte, para amenizar o desemprego e desenvolver redes de infraestrutura sólidas, também o fez para criar a sensação de um projeto coletivo no qual os Estados Unidos estavam trabalhando — algo que ajudou a unir o país durante a Grande Depressão.