Resumen en PDF:La llave de la inmortalidad, por Brian C. Muraresku

¿Cuál era el secreto que impedía a los antiguos griegos y a los primeros cristianos temer a la muerte? En La clave de la inmortalidad, el abogado y erudito Brian Muraresku sostiene que los orígenes del cristianismo están enraizados en los rituales psicodélicos de la antigua vida griega y que estos rituales permitían a la gente abrazar su mortalidad.

Tras una década de investigación y pruebas, Muraresku profundiza en los orígenes del cristianismo, su solapamiento con costumbres paganas preexistentes y su desviación final. Por el camino, se pregunta cómo podríamos extraer algo de sabiduría de esas antiguas tradiciones para reconsiderar el lugar de los psicodélicos en el mundo moderno: ¿puede una experiencia trascendente proporcionar una clave para nuestra inmortalidad?

En esta guía, discutiremos las pruebas y argumentos que Muraresku presenta sobre el cristianismo y su conexión con el paganismo griego, así como sus preguntas sobre lo que los psicodélicos tienen que ofrecer a la humanidad. También exploraremos las investigaciones actuales y los diversos puntos de vista sobre el uso de los psicodélicos con fines terapéuticos.

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Muraresku afirma que los Evangelios gnósticos formaban parte originalmente de las escrituras cristianas, pero se eliminaron más tarde porque animaban a experimentar la unión directa con Dios. Explica que los dirigentes más ortodoxos de la Iglesia querían que los sacerdotes fueran los únicos árbitros de Dios, porque las personas que tienen su propia experiencia directa de Dios son más difíciles de convertir y controlar. Así que, en última instancia, trataron de mantener al pueblo alejado de estas experiencias místicas.

Muraresku cree que estos evangelios abren una ventana a las creencias y tradiciones que definieron el protocristianismo, y que explican por qué habría atraído a los antiguos griegos, porque, dice, el cristianismo en su forma original era en sí mismo una tradición mística.

La separación entre lo humano y lo divino

En griego, la palabra gnosis significa conocimiento. En la tradición gnóstica, implica la búsqueda de un conocimiento oculto de lo divino a través de la experiencia espiritual directa. En otras palabras, es el camino del misticismo.

El gnosticismo floreció en el mundo grecorromano entre los años 80 y 200 d.C. aproximadamente. La principal característica que distingue los textos gnósticos de los textos aceptados como canónicos (que forman las escrituras "ortodoxas") es la idea de la separación entre el ser humano y lo divino.

La tradición ortodoxa afirma que Dios está totalmente separado de la humanidad y es esencialmente incognoscible para los humanos. En esta tradición, uno debe seguir las instrucciones de los textos y de los líderes eclesiásticos como guía para vivir, en lugar de buscar ese conocimiento por sí mismo. Los humanos deben seguir las enseñanzas de Jesús, pero nunca pueden llegar a ser como él, en el sentido de llegar a ser divinos. Este es el punto de vista de la mayoría de las principales denominaciones cristianas actuales.

Por el contrario, los gnósticos creen que lo divino es accesible a cada uno dentro de sí mismo. No hay separación entre lo humano y lo divino; sólo hay que conocerse a uno mismo para conocer a Dios. En esta tradición, Jesús sirve de ejemplo para la humanidad, y todo el mundo tiene el potencial de llegar a ser divino como él. Fue esencialmente esta distinción la que determinó qué evangelios se canonizaron y cuáles se rechazaron.

Jesús como Dioniso

Así pues, Muraresku establece que la forma de cristianismo que llegó a Grecia en el año 49 d.C. se caracterizaba probablemente por el misticismo, lo que hacía que la filosofía y las prácticas fueran comprensibles para la población existente. Pero, ¿por qué la gente que ya tiene un panteón de dioses y diosas tendría interés en un nuevo dios o profeta? Muraresku dice que este nuevo profeta tendría que ser identificable y reconocible, y argumenta que este fue el caso porque Jesús era esencialmente otra forma de Dionisio, el dios del éxtasis que era adorado en los rituales eleusinos.

Ambos tenían varias similitudes que habrían hecho de Jesús una figura reconocible (y aceptable) para los griegos, entre ellas:

Inmaculada concepción:

• Dionisio es hijo del dios Zeus y de una joven humana llamada Sémele, a la que se describe como "doncella" o "virgen". Es concebido cuando Zeus visita a Sémele en forma de águila y es descrito en la mitología como el hijo unigénito de Dios. Su cumpleaños se celebra en torno al solsticio de invierno.
• Jesús es hijo de Dios y de una joven virgen, María. Es concebido cuando Dios visita a María en forma de paloma. En el Evangelio de Juan se le describe como el hijo unigénito de Dios. Se dice que nació alrededor del solsticio de invierno.

Convertir el agua en vino:

• Convertir el agua en vino era la especialidad de Dioniso. A Dioniso se le asociaba con un milagro que ocurría cada año el 5 de enero, cuando un manantial del templo empezaba a manar vino, llamado "Día del Regalo de Dios".
• El Evangelio de Juan narra la historia de Jesús, que realizó el milagro de convertir el agua en vino en una boda. Se dice que la boda ocurrió el 6 de enero, que los cristianos celebran ahora como "Epifanía".

La sangre como vino ofrece inmortalidad:

• Las Bacantes (la historia de Dioniso, escrita por Eurípides en el 405 a.C.) se refieren al vino como la "sangre de Dioniso" y dicen que beberlo conduce a la inmortalidad.
• El Evangelio de Juan describe el pan y el vino como "elverdadero alimento y la verdadera bebida, la carne y la sangre [de Jesús], que prometen la vida eterna". Las palabras de Juan son las mismas palabras griegas utilizadas en Las Bacantes para referirse a Dioniso.

Semejanzas visuales:

• Tanto Dioniso como Jesús aparecen representados con largos cabellos sueltos y asociados a un manto púrpura y una corona de espinas. La corona de espinas era la forma característica de identificar a Dioniso y sus discípulos y es un símbolo asociado a la crucifixión de Cristo.

Muraresku argumenta que estas similitudes difícilmente pueden ser una coincidencia. Dice que la gente de esta época y lugar no habría aceptado a un dios sin vino, por lo que estas descripciones de Jesús, la más obvia en el Evangelio de Juan, escrito entre los años 90-100 d.C., habrían sido una forma perfecta de conseguir que los griegos relacionaran a Jesús con Dioniso.

Dioniso, Baco y el Padre Libre

Durante este periodo, las culturas y religiones griega y romana estaban entrelazadas, y muchos de los dioses y diosas tenían homólogos en ambos panteones. Así, el dios griego Dioniso también se llamaba Baco en Roma, y las dos versiones de este dios llegaron a ser indistinguibles.

Sin embargo, también había un tercer dios relacionado con el vino y el éxtasis, un dios romano llamado Liber Pater, que se entrelazó también con Dioniso/Baco, convirtiendo a esta deidad en una especie de trinidad. Liber Pater, que significa "Padre Libre" en latín, se asociaba no sólo con el vino y el éxtasis, sino también con la libertad y la liberación.

Refrigerios: Representaciones de la Divinidad Femenina y la Eucaristía

Otra coincidencia entre las costumbres paganas grecorromanas y el cristianismo, que puede ser el vínculo más evidente con la Eucaristía, es la antigua costumbre romana llamada refrigerium. Se trataba de una fiesta funeraria común en el mundo romano precristiano que cumplía la función de honrar a los muertos y comunicarse con ellos. Dos características centrales de los refrigeriums eran el vino y las mujeres. Se decía que el vino permitía el contacto entre los vivos y los muertos, y las sacerdotisas sagradas lo preparaban y dispensaban.

Muraresku afirma que cualquier nueva religión introducida a los griegos (en este caso, el cristianismo) tendría que incluir un elemento femenino divino para que los griegos la adoptaran. Así pues, sostiene que la feminidad divina era otra característica esencial del protocristianismo. En los refrigerios, vemos la combinación de vino sagrado y feminidad sagrada, que se unen en un ritual místico que continuó durante cientos de años después de la introducción del cristianismo a los griegos y romanos.

Bajo Roma hay cientos de kilómetros de catacumbas, en cuyas paredes y techos aún se conservan obras de arte. Los estudiosos debaten si algunas de estas obras representan rituales paganos de refrigeración o rituales eucarísticos cristianos, ya que contienen elementos de ambos. Muraresku describe escenas de rituales dirigidos por mujeres, o posiblemente totalmente femeninos, en torno al vino, el pan y el pescado. Muraresku cree que estas obras de arte datan del siglo III d.C. y las considera representaciones de esa época, cuando los rituales paganos y cristianos eran inseparables.

En otra zona de las catacumbas hay obras de arte fechadas a finales del siglo III o principios del IV que representan claramente a mujeres oficiando ceremonias. Estas escenas incluyen las palabras "amor" y "paz", así como las frases "¡mezcla para mí!" y "entrega la calda". Calda, explica Muraresku, se traduce literalmente como cosa tibia (o caliente), pero los estudiosos dicen que se refiere a una bebida que era una mezcla de vino, agua caliente y hierbas embriagantes, que se bebía habitualmente en invierno. Según Muraresku, estas escenas muestran a mujeres presidiendo grupos de hombres, lo que indica que las mujeres se encargaban de las ceremonias y también de "mezclar" y dispensar el vino.

Shortform Nota breve: en este vídeo, los historiadores del arte analizan una obra de arte romana de alrededor del año 400 d.C. Fue después de que se adoptara oficialmente el cristianismo y se prohibieran las costumbres paganas. Fue después de que se adoptara oficialmente el cristianismo y se prohibieran las costumbres paganas, pero la obra tiene los rasgos paganos distintivos que comenta Muraresku: una mujer que parece ser una sacerdotisa haciendo algún tipo de ofrenda en un altar. Los eruditos también señalan que un roble y algo de hiedra en la obra simbolizan a los dioses Júpiter y Baco).

Basándose en lo que aprendió del arte de las catacumbas romanas y en la erudición relacionada, Muraresku sostiene que estos refrigerios fueron el origen de la Eucaristía. Argumenta que se trataba de rituales para recordar a los muertos, que evolucionaron hasta convertirse en rituales para recordar la muerte y resurrección de Cristo. Y el vino, dice, era lo que permitía que los vivos y los muertos estuvieran en contacto.

El elemento psicodélico

Ahora que se defiende la hipótesis de la continuidad pagana, la siguiente tarea es demostrar que los sacramentos rituales paganos y protocristianos eran, de hecho, brebajes psicodélicos.

Una vez más, ¿cómo arraigó el cristianismo en un mundo con una tradición mística tan rica? Además de tener creencias e iconografía paralelas a las de las tradiciones existentes, Muraresku cree que las prácticas también tuvieron que ser lo suficientemente similares como para que la gente las adoptara. El protocristianismo, por tanto, incorporaba el misticismo, mediante el uso de un vino mágico que prometía redención e inmortalidad. En esta sección, examinaremos las pruebas escritas y arqueológicas que presenta Muraresku de la existencia de la cerveza y el vino psicoactivos en el antiguo mundo grecorromano.

Cerveza psicoactiva

Muraresku intenta por primera vez encontrar pruebas de que el kukeon utilizado en los Misterios de Eleusis era en realidad una cerveza psicodélica. Examinaremos las pruebas que presenta, tanto de los registros históricos escritos como de los restos arqueológicos físicos de yacimientos de la región, en los primeros tiempos del cristianismo.

Pruebas escritas e históricas

Muraresku comienza hablando de un registro escrito que dice que el kukeon era a base de cebada, así como de imágenes de cebada talladas en el templo, para demostrar que el kukeon era un tipo de cerveza. Pero también se sabe que la cerveza de aquella época no era como la que bebemos hoy. Cree que el kukeon era probablemente cerveza ergotizada.

El cornezuelo es un hongo que infesta la cebada. Incluso hoy en día, los cerveceros tienen que tener cuidado al eliminarlo del grano. En cantidades elevadas puede ser letal, pero en cantidades inferiores actúa como alucinógeno.

Muraresku explica que es probable que la mayor parte de la cerveza primitiva contuviera algo de cornezuelo, porque habría sido difícil crear las condiciones de esterilidad necesarias para eliminarlo por completo. Así pues, según Muraresku, es probable que los primeros pobladores de diversas partes del mundo bebieran cerveza alucinógena (al menos ligeramente). Según él, los habitantes de Eleusis podrían haberla elaborado así a propósito, conociendo las técnicas y las dosis adecuadas, en un proceso de "contaminación controlada". Para obtener pruebas físicas de ello, Muraresku recurre a los nuevos avances en métodos arqueológicos.

La experimentación con cornezuelo conduce al LSD

A principios del siglo XX, los investigadores europeos estudiaron los posibles usos médicos del cornezuelo de centeno y, en 1935, un químico suizo llamado Albert Hofman empezó a experimentar con los alcaloides del cornezuelo. A través de esta experimentación, Hofman identificó un componente químico del cornezuelo llamado ácido lisérgico, y empezó a crear derivados del mismo -el derivado número 25 sería un invento revolucionario llamado "LSD-25".

Hofman descubrió los efectos del LSD-25 mediante autoexperimentación. El 19 de abril de 1943, ingirió una pequeña cantidad de LSD-25 y regresó a casa en bicicleta desde el laboratorio mientras experimentaba el primer "viaje ácido" de la historia, registrado con todo detalle en su diario. Décadas más tarde, el LSD se introdujo en la cultura general, sobre todo en Estados Unidos, donde su uso se popularizó en el movimiento contracultural de los años sesenta. El 19 de abril se conoce ahora en los círculos contraculturales como el "Día de la Bicicleta".

Arqueoquímica y Arqueobotánica

Los recientes avances científicos en arqueología permiten analizar los restos de compuestos químicos y botánicos en vasijas antiguas. Por desgracia, Muraresku se enteró de que todas las vasijas excavadas en Eleusis se habían limpiado antes de que este método estuviera disponible, por lo que no se puede analizar ninguna. También descubrió que hay numerosas vasijas sin limpiar procedentes de yacimientos de la región que pertenecen y están almacenadas en el Vaticano, que aún no ha permitido que se analicen. Así que su investigación arqueológica tuvo que dirigirse a otros yacimientos donde se habían formado asentamientos griegos en el extranjero. Aquí encuentra las pruebas que buscaba.

En un asentamiento griego de la costa oriental de España, establecido en torno al 450 a.C., se descubrió un espacio ritual similar al de Eleusis. Como también tenía representaciones de Deméter y Perséfone, los arqueólogos creen que pudo ser una versión de los Misterios llevada al extranjero. En este yacimiento se identificaron restos de cerveza ergotizada en un pequeño cáliz y en los dientes de una mandíbula humana masculina, lo que indica que se consumía. Además, la forma, el estilo y el pequeño tamaño del cáliz indican que se trataba de un recipiente ritual, y que lo que se bebía en él era probablemente muy potente.

Así, en este y otros yacimientos de España se encontraron pruebas de brebajes psicodélicos contemporáneos a la época de Eleusis. Según Muraresku, estas pruebas sugieren que el kukeon de los misterios de Eleusis podría haber sido psicodélico.

¿Veneno o medicina?

Investigadores del Instituto de Investigación sobre el Abuso de Sustancias de la Universidad de Victoria han elaborado un documento educativo sobre la distinción entre el abuso de sustancias nocivas y el uso medicinal y ritual de plantas psicoactivas por parte de los pueblos indígenas. Algunos de los puntos importantes que exponen son:

• Los pueblos que vivían en culturas tradicionales tenían una profunda conexión con el entorno natural y relaciones con las plantas de ese entorno. Tenían conocimientos complejos y matizados sobre el uso de esas plantas.

• La diferencia entre si algo es "venenoso" o "medicinal" suele ser sólo una cuestión de dosis.

• Entre las sustancias que alteraban la mente utilizadas por los pueblos antiguos (muchas de las cuales siguen siendo de uso común hoy en día) se encuentran el cacao, el tabaco, la coca, el café, el alcohol, el opio, la cola, las nueces de betel y el cannabis.

• Todas estas sustancias pueden utilizarse de forma saludable o no saludable.

Concluyen pidiendo al lector que reflexione sobre las causas que llevan a algunas personas de determinadas culturas a consumir estas sustancias de forma sana o espiritual, y a otras a consumirlas de forma malsana y destructiva.

Vino psicoactivo

El vino fue claramente un componente de los rituales dionisíacos durante milenios, y abundantes obras de arte antiguo y fuentes escritas describen el consumo ritual de vino, por lo que está establecido que la gente bebía vino ceremonialmente en Grecia en la época del cristianismo primitivo. Una vez que Dionisio se incorporó a los Misterios, Muraresku cree que el vino que habría sustituido al kukeon también se habría preparado con hierbas específicas para hacerlo psicodélico.

Al igual que la cerveza, el vino de la antigüedad era diferente del que conocemos hoy. Su graduación alcohólica era menor y, sin embargo, hay muchos testimonios que sugieren que era mucho más potente, por lo que los estudiosos concluyen que debía contener otras sustancias.

La prueba escrita más convincente que Muraresku presenta aquí es una enciclopedia griega de medicina herbal llamada De Materia Medica del 40-90 d.C.. Este documento describe 56 recetas detalladas de vinos con ingredientes botánicos, incluidos aquellos con propiedades psicoactivas. El autor describe una mezcla, vino mezclado con belladona negra, que "produce visiones no desagradables". Se trata de una prueba sólida de que los griegos de la época del protocristianismo mezclaban potentes hierbas psicoactivas con el vino.

Shortform NotaShortform : Gran parte de la inspiración para la investigación de Muraresku procede del trabajo del erudito Carl A.P. Ruck. En su artículo titulado Entheogens in Ancient Times: Wine and the Rituals of Dionysus, Ruck explica cómo la fermentación del vino en la antigüedad requería la adición de ingredientes botánicos para darle potencia. Afirma que el proceso de fermentación sin métodos modernos, combinado con la costumbre de diluir el vino con agua, sólo producía una bebida con un contenido alcohólico de alrededor del 1%, y sin embargo hay descripciones que informan de intoxicaciones graves tras sólo un par de copas de ese vino. Esto significa, concluye Ruck, que claramente mezclaban otros ingredientes potentes en su vino).

Pruebas arqueológicas

En cuanto a las pruebas arqueológicas, Muraresku señala en primer lugar las representaciones en el arte antiguo que muestran a sacerdotisas o diosas mezclando setas y otras hierbas no identificadas en el vino.

Pero la prueba más interesante que sugiere la presencia de psicodélicos procede de Pompeya (Italia). Aunque la ciudad fue destruida por un volcán en el año 79 d.C., la ceniza volcánica conservó todo exactamente como estaba en el momento del impacto, incluidas pruebas fehacientes de muchos preparados herbales mezclados con vino.

Muraresku explica que justo a las puertas principales de la ciudad hay un lugar llamado "Villa de los Misterios", un complejo ritual de 40.000 metros cuadrados que contiene pruebas claras de que allí se practicaban misterios dionisíacos grecorromanos. A poca distancia de este lugar ritual hay una granja que contenía muchos recipientes grandes para almacenar líquido, lo que indica que lo que se almacenaba en ellos se preparaba en cantidades masivas para abastecer a la gente.

Las pruebas revelaron que los recipientes contenían vino mezclado con diversos ingredientes botánicos. Los restos identificados incluyen opio, cannabis, beleño y belladona negra, todas ellas sustancias que alteran la mente. Muraresku cree que esto proporciona la prueba más sólida de que la gente utilizaba bebidas psicodélicas como parte de sus rituales en la era protocristiana.

El arte psicodélico puede ayudar a comprender

Los arqueólogos de Yale y Harvard Karen Polinger Foster y Andrew Koh han analizado obras de arte en cerámicas y murales de los antiguos yacimientos de Cnosos (Grecia). Comparan estas obras de arte (que se pueden ver en un vídeo aquí) con obras de arte psicodélico moderno y observan similitudes en el estilo y los temas. Destacan temas como las formas caleidoscópicas, las ilusiones ópticas que crean una sensación de movimiento y las representaciones distorsionadas y vibrantes de elementos de la naturaleza. Sostienen que, junto con las pruebas arqueoquímicas de ingredientes botánicos mezclados con vino en yacimientos como éste, las obras de arte pueden darnos más información sobre la experiencia psicodélica de los pueblos antiguos.

Eliminación de las tradiciones místicas

En el siglo IV, las tradiciones religiosas se habían fracturado profundamente. Por un lado, estaban los protocristianos gnósticos, que practicaban las tradiciones místicas alineadas con las prácticas paganas; y por otro, había un número creciente de líderes poderosos que pretendían establecer el cristianismo como una tradición eclesiástica. Esto significa que la élite, especialmente en Roma, quería establecer una iglesia jerárquica, dentro de la cual sólo los líderes tuvieran acceso al poder y a la divinidad -esto se convertiría en el cristianismo ortodoxo. Según Muraresku, el establecimiento de tal tradición significaba la eliminación de dos cosas sagradas para la tradición mística: las mujeres y las drogas.

Exclusión de las mujeres

Una forma de garantizar la supervivencia de los Misterios, según Muraresku, era excluir a las mujeres del sacerdocio o de la dirección oficial de la Iglesia. Los Misterios dependían de las mujeres para preparar el sacramento: era un conocimiento que se consideraba de su dominio. Por tanto, apartar a las mujeres de los puestos de liderazgo era crucial para eliminar todo rastro de costumbres paganas.

Shortform Nota breve: En 2021, el Papa Francisco cambió algunas políticas para permitir a las mujeres algunas funciones ampliadas en la Iglesia, como dar lecturas y ayudar a los sacerdotes en la misa. Sin embargo, él, y la Iglesia católica en su conjunto, siguen firmes en su política de que las mujeres no pueden ser ordenadas sacerdotes).

Pero, se pregunta, ¿qué pasó con las tradiciones sacramentales del vino? ¿Adónde fueron a parar los conocimientos? Y sostiene que esta cuestión está en la base de la larga época de caza de brujas en toda Europa.

Muraresku afirma que la persecución de las mujeres por parte de la iglesia, especialmente de aquellas con conocimientos curativos y sobre plantas, continuó durante siglos, y acabó resurgiendo más tarde en los juicios por brujería. Dice que con el tiempo la iglesia exterminó sistemáticamente el conocimiento de los preparados, no sólo a los individuos.

En referencia a un documento en el que la Iglesia católica llamaba a las brujas "el más peligroso de todos los enemigos de la raza humana y de la Iglesia cristiana", Muraresku se pregunta cómo es posible que las mujeres que preparan "pociones" en sus casas sean tan peligrosas para una organización tan poderosa. Y argumenta que es porque esas pociones hacían que la gente se diera cuenta de que podía comulgar directamente con lo divino y eso haría que la Iglesia quedara obsoleta si la gente tuviera acceso a esa experiencia. Un registro de 1320 d.C. ordena específicamente a los inquisidores que persigan a quienes "abusen del sacramento de la eucaristía....utilizándolas o cosas parecidas en sus hechicerías". Muraresku cree que esto es una prueba de un antiguo intento de la iglesia cristiana de erradicar el elemento místico de los rituales anteriores, suprimiendo y eliminando a las mujeres y su conocimiento de las drogas.

Shortform Nota breve: los historiadores calculan que unas 40.000 personas, en su mayoría mujeres, fueron ejecutadas por brujería en Europa durante la Edad Media. Algunos creen que estas campañas se debieron en gran medida a una competición por los seguidores entre las iglesias protestante y católica. Una vez que la mayoría de la población se convenció de que la brujería era una fuente de maldad en el mundo, las dos ramas del cristianismo se lanzaron a competir por ver quién ejecutaba más brujas y demostraba ser la iglesia más eficiente).

Estigmatización de las drogas

Muraresku afirma que el misticismo era malo para el orden social porque permitía a todo el mundo la experiencia sagrada y destacaba el importante papel de la mujer en el liderazgo espiritual. Esto socavaba la autoridad de la Iglesia, así como el orden patriarcal. El principal problema que las élites poderosas querían eliminar, afirma, era que la gente que "probaba el fruto prohibido" no se sometía a las enseñanzas ortodoxas. Así pues, la rama ortodoxa de la Iglesia persiguió a los gnósticos, y la estructura de poder imperante (respaldada por el emperador) acabó permitiéndoles dominar. En el siglo IV d.C., los misterios gnósticos habían sido prácticamente erradicados. En ese momento, Muraresku cree que el sacramento original (psicodélico) fue sustituido por un placebo, que se convirtió en la Eucaristía tal y como la conocemos hoy.

Muraresku también señala que esta campaña "antidroga" ha continuado a lo largo de la historia de la iglesia cristiana, no sólo en la persecución de las mujeres sino en la colonización de los pueblos indígenas, además de ser observable en las actitudes del cristianismo actual hacia las drogas.

Presenta algunos ejemplos de esto para demostrar que la iglesia cristiana tiene una agenda explícita para erradicar el misticismo, específicamente porque hace que la gente sea imposible de convertir y controlar. Dos ejemplos clave de esto incluyen:

1) Los aztecas y el ololiuhqui: Según las investigaciones de Muraresku, el ololiuhqui era el enteógeno (alucinógeno medicinal) más utilizado por los aztecas. En una carta de 1629, un misionero español decía que los aztecas lo consultaban para obtener conocimientos "más allá del entendimiento humano". Los sacerdotes se apoderaron del ololiuhqui e impidieron que la gente accediera a él, llegando incluso a arrasar los campos donde se cultivaba.

2) Los nativos americanos y el peyote: El peyote, un cactus psicodélico, ha sido utilizado durante mucho tiempo como enteógeno por algunas tribus nativas americanas. Muraresku nos cuenta que en 1890 los EE.UU. lanzaron un esfuerzo concertado para eliminarlo, alegando que "interfería con el trabajo de los misioneros" en las reservas.

Estos ejemplos pretenden demostrar que la oposición de la iglesia cristiana al misticismo, y específicamente a la experiencia mística a través de los psicodélicos, no es simplemente una cuestión de preferencia o prejuicio. Según el argumento de Muraresku, se trata de un esfuerzo deliberado de 2.000 años para restringir el acceso de la población a una conciencia trascendental que podría liberarla de la necesidad del dogma de las escrituras.

¿Realidad o alucinación?

En su libro Cómo cambiar de opiniónMichael Pollan sugiere que estamos entrando en un "renacimiento psicodélico". Aborda la crítica escéptica de que las experiencias psicodélicas son simples alucinaciones señalando que los modos de conciencia que experimentamos son todos producto de nuestro cerebro. Afirma que lo que consideramos nuestro modo de conciencia por defecto no siempre es la mejor forma de abordar todos los aspectos de la vida, y que quizá las moléculas de los psicodélicos sólo abren otros modos de conciencia a los que normalmente no podemos acceder, pero que pueden aportarnos grandes beneficios.

Por eso los antropólogos y los defensores de los psicodélicos suelen rechazar el término "alucinógeno":implica una experiencia falsa. Pollan señala que los efectos de los psicodélicos en las personas son muy reales y, puesto que es evidente que tenemos la capacidad de experimentar diversos modos de conciencia, no hay ninguna razón válida para suponer que nuestro modo cotidiano de vigilia es el único que produce una experiencia de la realidad.

Inmortalidad y experiencia psicodélica

Además de las pruebas anteriores, Muraresku examina la forma en que la gente describe sus experiencias rituales en las fuentes antiguas, y las compara con los experimentos modernos con psicodélicos. Hay una similitud innegable.

La antigua experiencia ritual

En las descripciones de los Misterios de Eleusis, se dice que el antiguo secreto consistía en morir antes de morir. Según las investigaciones de Muraresku, la descripción más común de los iniciados es que vivieron una experiencia transformadora que implicaba una muerte y un renacimiento metafóricos, y que se les transmitió la sensación de su propia inmortalidad.

En el año 364 d.C., el emperador cristiano Valentiniano intentó clausurar los misterios, pero tras una gran resistencia, acabó cediendo porque el sumo sacerdote pagano, Praetextatus, le dijo que prohibir los misterios "haría invivible la vida de los griegos" e insinuó que el futuro de toda la humanidad se resentiría si se perdían estos ritos. Existía la creencia de que estos rituales mantenían unida a toda la raza humana. Asimismo, nos dice Muraresku, una inscripción en el Monasterio de San Pablo (siglos X-XI) en el Ática (Grecia) dice "si mueres antes de morir, no morirás cuando mueras". Y en griego, la Eucaristía católica se llama a veces el pharmakon athanasius, que significa la "droga de la inmortalidad".

El tema de la muerte, el renacimiento y la inmortalidad resurge a menudo en las descripciones de experiencias psicodélicas, procedentes de culturas de todo el mundo, a lo largo de la historia. Al examinar estas descripciones interculturales, Muraresku afirma que podemos encontrar pruebas en muchos lugares y épocas de rituales que implican la ingestión de una bebida sagrada con el fin de obtener una experiencia mística o trascendental.

Además, las fuentes griegas antiguas se refieren al vino como una "droga contra el dolor" y un "tratamiento para la miseria", y la investigación de Muraresku sobre la psiquiatría moderna muestra que los psicodélicos están demostrando ser un tratamiento eficaz para enfermedades mentales como el TEPT y la depresión.

La experiencia psicodélica y el arte de morir

Tras un periodo de estricta supresión legal, investigadores de EE.UU. y Europa reavivaron el interés por la experimentación psicodélica en la década de 1960. Uno de los "psiconautas" más conocidos de este periodo fue el psicólogo de Harvard Timothy Leary. Leary y sus colegas realizaron experimentos con psilocibina (el compuesto alucinógeno que se encuentra en las "setas mágicas") en estudiantes universitarios, y a menudo también en ellos mismos, como parte del Proyecto Psilocibina de Harvard. Este proyecto no fue bien recibido por el público ni por la administración universitaria y se suspendió en 1963. Sin embargo, Leary siguió investigando, consumiendo y escribiendo sobre psicodélicos, fuera de la universidad, durante el resto de su vida.

En 1964 publicó La experiencia psicodélica: un manual basado en el Libro tibetano de los muertos. Este libro, escrito junto con Ralph Metzner y Richard Alpert, analiza el potencial de los tratamientos psicodélicos para las enfermedades mentales y las experiencias místicas. Específicamente examina la experiencia psicodélica en relación con la filosofía del Libro Tibetano de los Muertos, explorando los temas de la muerte, el renacimiento y la inmortalidad.

La experiencia psicodélica moderna

A modo de comparación con las experiencias descritas por los pueblos antiguos, podemos fijarnos en algunas de las investigaciones sobre psicodélicos realizadas en la actualidad. En un estudio de 2022, el Johns Hopkins Center for Psychedelic and Consciousness Research informó de que el 75% de los encuestados califican una sesión psicodélica como una de las cinco experiencias más significativas de su vida. Una de las experiencias más comunes tras una sesión psicodélica es la muerte del ego: una sensación de unidad con todo. También suelen decir que sienten una unión con lo divino y que se han transformado de algún modo significativo.

Muraresku señala que estas reacciones recuerdan a la creencia "apoteósica" subyacente a la Eucaristía. Señala un estudio de 2016 sobre pacientes con cáncer que se sometieron a una sesión de tratamiento con psilocibina, en el que el 87% de los participantes declararon un aumento de la satisfacción vital y el bienestar que duró meses. Una de esas participantes era una mujer cuyo diagnóstico la había sumido en una crisis existencial. Aunque se había identificado como atea, dijo que durante su sesión había experimentado la sensación de "ser bañada en el amor de Dios".

Los investigadores de la frontera psicodélica, como los de Johns Hopkins, creen que estos tratamientos tienen un gran potencial para aliviar el sufrimiento al final de la vida, el miedo a la muerte y curar traumas psicológicos. Y Muraresku cree que podríamos estar a punto de redescubrir los secretos que los antiguos griegos creían que hacían que la vida mereciera la pena.

Tratamiento psicodélico de la adicción

Otro pionero contemporáneo en el campo del tratamiento psicodélico es el Dr. Gabor Maté, especialista en adicciones que ha creado programas de tratamiento con ayahuasca. La ay ahuasca es un brebaje elaborado con plantas autóctonas de la selva amazónica que llevan siglos utilizando los pueblos indígenas de esa región. Los nativos amazónicos consideran la ayahuasca una "medicina vegetal" sagrada y la utilizan con fines curativos y espirituales.

El Dr. Maté organiza retiros de ayahuasca para quienes luchan contra la adicción y otros problemas de salud mental y física, desde el cáncer a la depresión, y relata historias asombrosas de recuperación. Atribuye el poder curativo de esta planta medicinal a su capacidad para desbloquear traumas profundos que están en la raíz del problema, y afirma que la psicología occidental no suele estar preparada para ello. Maté sugiere que la combinación de la sabiduría chamánica indígena, la psicología moderna y los psicodélicos tiene el poder de transformar vidas y el mundo.