Resumen del PDF:La clave de la inmortalidad, por Brian C. Muraresku

¿Cuál era el secreto que impedía a los antiguos griegos y a los primeros cristianos temer a la muerte? En *La clave de la inmortalidad*, el abogado y estudioso Brian Muraresku sostiene que los orígenes del cristianismo se remontan a los rituales psicodélicos de la vida en la antigua Grecia y que dichos rituales permitían a las personas aceptar su mortalidad.

A partir de una década de investigación y datos empíricos, Muraresku profundiza en los orígenes del cristianismo, su solapamiento con las costumbres paganas preexistentes y su posterior desviación. A lo largo de su análisis, se pregunta cómo podríamos extraer algo de sabiduría de esas tradiciones antiguas para replantearnos el lugar que ocupan los psicodélicos en el mundo moderno: ¿puede una experiencia trascendental proporcionarnos la clave para nuestra inmortalidad?

En esta guía, analizaremos las pruebas y los argumentos que Muraresku presenta sobre el cristianismo y su relación con el paganismo griego, así como sus reflexiones sobre lo que los psicodélicos pueden aportar a la humanidad. También exploraremos las investigaciones actuales y los distintos puntos de vista sobre el uso de los psicodélicos con fines terapéuticos.

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Muraresku afirma que los Evangelios gnósticos formaban parte originalmente de las escrituras cristianas, pero que posteriormente fueron eliminados porque fomentaban la experiencia de la unión directa con Dios. Explica que los líderes más ortodoxos de la Iglesia querían que los sacerdotes fueran los únicos árbitros de Dios, ya que las personas que tienen su propia experiencia directa de Dios son más difíciles de convertir y controlar. Por eso, en última instancia, trataron de impedir que el pueblo tuviera acceso a esas experiencias místicas.

Muraresku cree que estos evangelios ofrecen una visión de las creencias y tradiciones que definieron el cristianismo primitivo, y que explican por qué habría resultado atractivo para los antiguos griegos, ya que, según él, el cristianismo en su forma original era en sí mismo una tradición mística.

La separación entre los seres humanos y lo divino

En griego, la palabra «gnosis» significa «conocimiento». En la tradición gnóstica, esto implica la búsqueda de un conocimiento oculto de lo divino a través de la experiencia espiritual directa. En otras palabras, este es el camino del misticismo.

El gnosticismo floreció en el mundo grecorromano entre los años 80 y 200 d. C., aproximadamente. La principal característica que distingue a los textos gnósticos de los textos aceptados como canon (que conforman las escrituras «ortodoxas») es la idea de la separación entre lo humano y lo divino.

La tradición ortodoxa sostiene que Dios está totalmente separado de la humanidad y que, en esencia, los seres humanos no pueden conocerlo. Según esta tradición, uno debe seguir las instrucciones de los textos y de los líderes de la Iglesia como guía para la vida, en lugar de buscar ese conocimiento por sí mismo. Los seres humanos deben seguir las enseñanzas de Jesús, pero nunca podrán llegar a ser como él , en el sentido de alcanzar la divinidad. Esta es la visión que comparten la mayoría de las confesiones cristianas mayoritarias en la actualidad.

Por el contrario, los gnósticos creen que lo divino es accesible para todos en su interior. No existe separación entre lo humano y lo divino; basta con conocerse a uno mismo para conocer a Dios. En esta tradición, Jesús sirve de ejemplo para la humanidad, y todos tienen el potencial de alcanzar la divinidad como él. Fue esencialmente esta distinción la que determinó qué evangelios fueron canonizados y cuáles fueron rechazados.

Jesús como Dioniso

Así pues, Muraresku sostiene que la forma de cristianismo que llegó a Grecia en el año 49 d. C. probablemente se caracterizaba por el misticismo, lo que hacía que su filosofía y sus prácticas resultaran comprensibles para la población de la época. Pero, ¿por qué iba a interesar a un pueblo que ya contaba con un panteón de dioses y diosas un nuevo dios o profeta? Muraresku afirma que este nuevo profeta tendría que ser identificable y reconocible, y sostiene que así fue porque Jesús era, en esencia, otra forma de Dioniso, el dios del éxtasis al que se rendía culto en los ritos eleusinos.

Ambos tenían varios puntos en común que habrían hecho de Jesús una figura reconocible (y aceptable) para los griegos, entre ellos:

Inmaculada Concepción:

• Dioniso es hijo del dios Zeus y de una joven humana llamada Semele, a quien se describe como una «doncella» o «virgen». Fue concebido cuando Zeus visitó a Semele bajo la forma de un águila y, según la mitología, es el hijo unigénito de Dios. Su nacimiento se celebra en torno al solsticio de invierno.
• Jesús es el hijo de Dios y de una joven virgen, María. Fue concebido cuando Dios se le apareció a María en forma de paloma. En el Evangelio de Juan se le describe como el Hijo unigénito de Dios. Se dice que nació alrededor del solsticio de invierno.

Convertir el agua en vino:

• Convertir el agua en vino era la especialidad de Dioniso. A Dioniso se le atribuía un milagro que tenía lugar cada año el 5 de enero, cuando un manantial del templo comenzaba a brotar vino, en lo que se conocía como el «Día del Regalo de Dios».
• El Evangelio de Juan narra la historia de Jesús realizando el milagro de convertir el agua en vino durante una boda. Se dice que la boda tuvo lugar el 6 de enero, fecha que los cristianos celebran hoy en día como la «Epifanía».

La sangre, como el vino, ofrece la inmortalidad:

• En «Las bacantes» (la obra sobre Dioniso escrita por Eurípides en el año 405 a. C.) se hace referencia al vino como la «sangre de Dioniso» y se afirma que beberlo conduce a la inmortalidad.
• El Evangelio de Juan describe el pan y el vino como «elverdadero alimento y la verdadera bebida, la carne y la sangre [de Jesús], que prometen la vida eterna». Las palabras de Juan son las mismas palabras griegas que se utilizan en *Las bacantes* para referirse a Dioniso.

Similitudes visuales:

• Tanto a Dioniso como a Jesús se les representa con una larga melena y se les asocia con un manto púrpura y una corona de espinas. La corona de espinas era el rasgo distintivo que identificaba a Dioniso y a sus discípulos, y es un símbolo asociado a la crucifixión de Cristo.

Muraresku sostiene que estas similitudes difícilmente pueden ser una coincidencia. Afirma que la gente de aquella época y aquel lugar no habría aceptado a un dios sin vino, por lo que estas descripciones de Jesús —especialmente evidentes en el Evangelio de Juan, escrito entre los años 90 y 100 d. C.— habrían sido una forma perfecta de lograr que los griegos relacionaran a Jesús con Dioniso.

Dioniso, Baco y el Padre Libre

Durante ese periodo, las culturas y religiones griegas y romanas se entrelazaron, y muchos de los dioses y diosas tenían equivalentes en ambos panteones. Así, el dios griego Dioniso también se llamaba Baco en Roma, y ambas versiones de este dios llegaron a ser indistinguibles.

Sin embargo, también existía un tercer dios relacionado con el vino y el éxtasis: un dios romano llamado Liber Pater, que acabó entrelazándose también con Dioniso/Baco, lo que convirtió a esta deidad en una especie de trinidad. Liber Pater, que significa «Padre Libre» en latín, se asociaba no solo con el vino y el éxtasis, sino también con la libertad y la liberación.

Refrigeriums: Representaciones de lo Divino Femenino y la Eucaristía

Otro punto de coincidencia entre las costumbres paganas grecorromanas y el cristianismo, que quizá sea el vínculo más evidente con la Eucaristía, es la antigua costumbre romana conocida como «refrigerium». Se trataba de un banquete funerario habitual en el mundo romano precristiano que tenía como finalidad honrar a los difuntos y comunicarse con ellos. Dos elementos fundamentales de los refrigeriums eran el vino y las mujeres. Se creía que el vino facilitaba el contacto entre los vivos y los muertos, y eran las sacerdotisas sagradas quienes lo preparaban y lo servían.

Muraresku afirma que cualquier nueva religión que se introdujera entre los griegos (en este caso, el cristianismo) tendría que incluir un elemento divino femenino para que estos la adoptaran. Por lo tanto, sostiene que la feminidad divina fue otra característica esencial del protocristianismo. En los refrigerium, vemos la combinación del vino sagrado y la feminidad sagrada, que se unen en un ritual místico que se prolongó durante cientos de años tras la introducción del cristianismo entre los griegos y los romanos.

Bajo Roma hay cientos de kilómetros de catacumbas, y aún se conservan obras de arte en las paredes y los techos. Los estudiosos debaten si algunas de estas obras representan rituales paganos de refrigerium o rituales cristianos de la Eucaristía, ya que contienen elementos de ambos. Muraresku describe escenas de rituales dirigidos por mujeres, o posiblemente exclusivamente femeninos, centrados en el vino, el pan y el pescado. Se cree que datan del siglo III d. C., y sostiene que estas obras de arte son probablemente representaciones de ese periodo en el que los rituales paganos y cristianos eran inseparables.

En otra zona de las catacumbas hay representaciones artísticas que datan de finales del siglo III o principios del IV y que muestran claramente a mujeres oficiando ceremonias. Estas escenas incluyen las palabras «amor» y «paz», así como las frases «¡mezclámelo!» y «pásame la calda». Muraresku explica que «calda» se traduce literalmente como «sustancia caliente (o caliente)», pero los estudiosos afirman que se refiere a una bebida que era una mezcla de vino, agua caliente y sustancias herbales embriagantes, que se solía beber en invierno. Afirma que estas escenas muestran a mujeres presidiendo grupos de hombres, lo que indica que las mujeres estaban a cargo de las ceremonias y también de «mezclar» y servir el vino.

(Nota breve: En este vídeo, varios historiadores del arte analizan una obra de arte romana de alrededor del año 400 d. C. Esto ocurrió después de que se adoptara oficialmente el cristianismo y se prohibieran las costumbres paganas, pero la obra presenta los rasgos paganos característicos que menciona Muraresku: una mujer que parece ser una sacerdotisa realizando algún tipo de ofrenda en un altar. Los expertos también señalan que el roble y la hiedra que aparecen en la obra simbolizan a los dioses Júpiter y Baco.)

Basándose en lo que aprendió del arte de las catacumbas romanas y de los estudios relacionados con él, Muraresku sostiene que estos «refrigerium» fueron el origen de la Eucaristía. Afirma que se trataba de rituales para recordar a los difuntos, que evolucionaron hasta convertirse en rituales para conmemorar la muerte y la resurrección de Cristo. Y el vino, dice, era lo que permitía que los vivos y los muertos estuvieran en contacto.

El elemento psicodélico

Ahora que se ha defendido la hipótesis de la continuidad pagana, la siguiente tarea consiste en demostrar que los sacramentos rituales paganos y protocristianos eran, de hecho, brebajes psicodélicos.

Una vez más, ¿cómo se afianzó el cristianismo en un mundo con una tradición mística tan rica? Además de contar con creencias e iconografía que guardaban paralelismos con las tradiciones existentes, Muraresku cree que las prácticas también debían de haber sido lo suficientemente similares como para que resultaran significativas y la gente las adoptara . El proto-cristianismo, por lo tanto, incorporó el misticismo mediante el uso de un vino mágico que prometía la redención y la inmortalidad. En esta sección, analizaremos las pruebas escritas y arqueológicas que Muraresku presenta sobre la existencia de cerveza y vino psicoactivos en el antiguo mundo grecorromano.

Cerveza psicoactiva

Muraresku intenta en primer lugar demostrar que el kukeon que se consumía en los Misterios de Eleusis era, en realidad, una cerveza psicodélica. Analizaremos las pruebas que presenta, tanto a partir de los registros históricos escritos como de los restos arqueológicos encontrados en yacimientos de la región, en los primeros tiempos del cristianismo.

Pruebas escritas e históricas

Muraresku comienza analizando un documento escrito que indica que el kukeon se elaboraba a base de cebada, así como las imágenes de cebada talladas en el templo, para demostrar que el kukeon era un tipo de cerveza. Sin embargo, señala que también se sabe que la cerveza de aquella época no era como la que bebemos hoy en día. Él cree que el kukeon era probablemente una cerveza contaminada con cornezuelo del centeno.

El cornezuelo es un hongo que infesta la cebada. Incluso hoy en día, los cerveceros deben tener cuidado al eliminarlo del grano. En grandes cantidades puede ser letal, pero en cantidades más pequeñas actúa como alucinógeno.

Es probable que la mayoría de las cervezas antiguas contuvieran algo de cornezuelo, explica Muraresku, ya que habría sido difícil crear las condiciones de esterilidad necesarias para eliminarlo por completo. Por lo tanto, afirma que los pueblos primitivos de diversas partes del mundo probablemente bebían cerveza (al menos ligeramente) alucinógena. Según él, es posible que en Eleusis la elaboraran así a propósito, conociendo las técnicas y dosis adecuadas, en un proceso de «contaminación controlada». Para encontrar pruebas físicas de ello, Muraresku recurre a los nuevos avances en los métodos arqueológicos.

La investigación con cornezuelo de centeno conduce al LSD

A principios del siglo XX, investigadores europeos estudiaron los posibles usos médicos del cornezuelo del centeno y, en 1935, un químico suizo llamado Albert Hofmann comenzó a experimentar con los alcaloides del cornezuelo. A través de estos experimentos, Hofmann identificó un componente químico del cornezuelo denominado ácido lisérgico y comenzó a crear derivados del mismo; el vigésimo quinto derivado sería un invento revolucionario llamado «LSD-25».

Hofman descubrió los efectos del LSD-25 mediante la autoexperimentación. El 19 de abril de 1943, ingirió una pequeña cantidad de LSD-25 y regresó en bicicleta a casa desde el laboratorio mientras experimentaba el primer «viaje de ácido» de la historia, que quedó registrado con todo detalle en su diario. Décadas más tarde, el LSD se abrió paso en la cultura general, especialmente en Estados Unidos, donde su consumo se popularizó en el movimiento contracultural de la década de 1960. El 19 de abril se conoce ahora en los círculos contraculturales como el «Día de la Bicicleta».

Arqueoquímica y arqueobotánica

Los recientes avances científicos en arqueología permiten analizar los restos de compuestos químicos y botánicos presentes en vasijas antiguas. Por desgracia, Muraresku se enteró de que todas las vasijas excavadas en Eleusis habían sido limpiadas antes de que este método estuviera disponible, por lo que ninguna puede someterse a análisis. También descubrió que existen numerosas vasijas sin limpiar procedentes de yacimientos de la región que son propiedad del Vaticano y se conservan allí; sin embargo, hasta la fecha no han permitido que se analicen. Por lo tanto, su investigación arqueológica tuvo que centrarse en otros yacimientos donde se habían formado asentamientos griegos en el extranjero. Allí encuentra las pruebas que busca.

Se ha descubierto que un asentamiento griego en la costa oriental de España, fundado alrededor del año 450 a. C., contaba con un espacio ritual similar al de Eleusis. Dado que también presentaba representaciones de Deméter y Perséfone, los arqueólogos creen que podría haber sido una versión de los Misterios llevada al extranjero. En este yacimiento se identificaron restos de cerveza contaminada con cornezuelo del centeno en un pequeño cáliz y en los dientes de una mandíbula masculina, lo que indica que se consumía. Además , añade, la forma, el estilo y el pequeño tamaño del cáliz indican que se trataba de un recipiente ritual, y que lo que se bebía en él probablemente fuera muy potente.

Así pues, en este y otros yacimientos de España se han hallado restos de brebajes psicodélicos que datan de la época de Eleusis. Según Muraresku, estos hallazgos sugieren que el kukeón de los misterios de Eleusis podría haber sido psicodélico.

¿Veneno o medicina?

Investigadores del Instituto de Investigación sobre el Abuso de Sustancias de la Universidad de Victoria han elaborado un documento educativo sobre la distinción entre el abuso de sustancias nocivas y el uso medicinal y ritual de plantas psicoactivas por parte de los pueblos indígenas. Algunos de los puntos más destacados que señalan son:

• Las personas que vivían en culturas tradicionales tenían una profunda conexión con el entorno natural y mantenían una relación con las plantas de ese entorno. Tenían una comprensión compleja y matizada del uso de esas plantas.

• La diferencia entre que algo sea «venenoso» o «medicinal» suele ser solo una cuestión de dosis.

• Entre las sustancias que alteran el estado mental y que consumían los pueblos antiguos (muchas de las cuales siguen siendo de uso común hoy en día) se encuentran el cacao, el tabaco, la coca, el café, el alcohol, el opio, la cola, las nueces de betel y el cannabis.

• Todas estas sustancias pueden consumirse de forma saludable o perjudicial.

Concluyen invitando al lector a reflexionar sobre qué es lo que lleva a algunas personas, en determinadas culturas, a consumir estas sustancias de forma saludable o espiritual, mientras que otras lo hacen de manera perjudicial y destructiva.

Vino psicoactivo

Es evidente que el vino formó parte de los rituales dionisíacos durante milenios, y numerosas obras de arte y fuentes escritas de la Antigüedad representan el consumo ritual de vino, por lo que está demostrado que en la Grecia de los primeros tiempos del cristianismo se bebía vino con fines ceremoniales. Una vez que Dioniso se incorporó a los Misterios, Muraresku cree que el vino que habría sustituido al kukeon también se habría preparado con hierbas específicas para conferirle propiedades psicodélicas.

Al igual que la cerveza, el vino de la antigüedad era diferente del vino que conocemos hoy en día. Tenía un menor contenido alcohólico y, sin embargo, hay muchos testimonios que sugieren que era mucho más fuerte, por lo que los estudiosos concluyen que debía de contener otras sustancias.

La prueba escrita más convincente que Muraresku presenta aquí es una enciclopedia griega de fitoterapia titulada *De Materia Medica*, que data de entre los años 40 y 90 d. C. Este documento describe 56 recetas detalladas de vinos aderezados con ingredientes botánicos, entre los que se incluyen algunos con propiedades psicoactivas. El autor describe una mezcla, vino mezclado con belladona, como «capaz de producir visiones nada desagradables». Esta es una prueba sólida de que los griegos, durante la época del proto-cristianismo, mezclaban potentes hierbas psicoactivas en su vino.

(Nota breve: Gran parte de la inspiración para la investigación de Muraresku proviene de la obra del estudioso Carl A. P. Ruck. En su artículo titulado «Entheogens in Ancient Times: Wine and the Rituals of Dionysus»( Entheógenos en la Antigüedad: el vino y los rituales de Dioniso), Ruck analiza cómo la fermentación primitiva del vino requería la adición de ingredientes botánicos para conferirle potencia. Afirma que el proceso de fermentación sin métodos modernos, combinado con la costumbre de diluir el vino con agua, solo producía una bebida con un contenido alcohólico de alrededor del 1 %, y, sin embargo, hay descripciones que relatan casos de intoxicación grave tras solo un par de copas de dicho vino. Esto significa, concluye Ruck, que claramente mezclaban otros ingredientes potentes en su vino.)

Pruebas arqueológicas

En cuanto a las pruebas arqueológicas, Muraresku señala en primer lugar las representaciones del arte antiguo que muestran a sacerdotisas o diosas mezclando setas y otras hierbas no identificadas con vino.

Pero las pruebas más fascinantes que apuntan a la presencia de sustancias psicodélicas provienen de Pompeya, en Italia. Aunque la ciudad fue destruida por un volcán en el año 79 d. C., las cenizas volcánicas lo conservaron todo tal y como estaba en el momento del erupto, incluidas pruebas fehacientes de numerosos preparados a base de hierbas mezclados con vino.

Muraresku explica que, justo a las afueras de las puertas principales de la ciudad, se encuentra un yacimiento denominado «Villa de los Misterios», un recinto ritual de unos 3.700 metros cuadrados que contiene pruebas claras de que allí se practicaban los misterios dionisíacos grecorromanos. A poca distancia de este recinto ritual hay una granja que albergaba numerosos recipientes de gran tamaño destinados al almacenamiento de líquidos, lo que indica que lo que se almacenaba en ellos se preparaba en grandes cantidades para abastecer a la población.

Los análisis revelaron que los recipientes contenían vino mezclado con diversos ingredientes botánicos. Entre los restos identificados se encuentran el opio, el cannabis, el beleño y la belladona, todas ellas sustancias que alteran la mente. Muraresku considera que esto constituye la prueba más sólida de que la gente consumía bebidas psicodélicas como parte de sus rituales en la era proto-cristiana.

El arte psicodélico puede aportar nuevas perspectivas

Los arqueólogos de Yale y Harvard Karen Polinger Foster y Andrew Koh han analizado las representaciones artísticas presentes en cerámicas y murales de yacimientos antiguos de Cnosos, Grecia. Comparan estas representaciones (que se pueden ver en un vídeo aquí) con obras de arte psicodélicas modernas y señalan las similitudes en cuanto a estilo y temática. Destacan temas como las formas caleidoscópicas, las ilusiones ópticas que crean una sensación de movimiento y las representaciones distorsionadas y vibrantes de elementos de la naturaleza. Sostienen que, junto con las pruebas arqueoquímicas de ingredientes botánicos mezclados con vino en yacimientos como este, las ilustraciones pueden ofrecernos una visión más profunda de la experiencia psicodélica de los pueblos antiguos.

La eliminación de las tradiciones místicas

En el siglo IV, las tradiciones religiosas se habían fragmentado profundamente. Por un lado, estaban los proto-cristianos gnósticos, que practicaban tradiciones místicas alineadas con las prácticas paganas; y, por otro, un número cada vez mayor de líderes poderosos que aspiraban a establecer el cristianismo como una tradición eclesiástica. Esto significa que la élite, especialmente en Roma, quería establecer una iglesia jerárquica, en la que solo los líderes tuvieran acceso al poder y a la divinidad; esto se convertiría en el cristianismo ortodoxo. Muraresku afirma que el establecimiento de tal tradición supuso la eliminación de dos elementos sagrados para la tradición mística: las mujeres y las drogas.

Exclusión de las mujeres

Según Muraresku, una forma de garantizar que los Misterios no sobrevivieran consistía en excluir a las mujeres del sacerdocio o de los puestos de liderazgo oficiales de la Iglesia. Los Misterios dependían de las mujeres para preparar el sacramento; se trataba de un conocimiento que se consideraba propio de ellas. Por lo tanto, apartar a las mujeres de los puestos de liderazgo era fundamental para eliminar todo rastro de costumbres paganas.

(Nota breve: En 2021, el papa Francisco modificó algunas normas para permitir que las mujeres desempeñaran funciones más amplias en la Iglesia, como leer los textos litúrgicos y ayudar a los sacerdotes durante la misa. Sin embargo, tanto él como la Iglesia católica en su conjunto se mantienen firmes en su postura de que las mujeres no pueden ser ordenadas al sacerdocio.)

Pero, se pregunta, ¿qué pasó con las tradiciones relacionadas con el vino de misa? ¿Dónde se perdió ese conocimiento? Y sostiene que esta cuestión está en el origen de la larga época de caza de brujas que se vivió en toda Europa.

Muraresku afirma que la persecución de las mujeres por parte de la Iglesia, especialmente de aquellas que poseían conocimientos sobre plantas y curas, se prolongó durante siglos y acabó resurgiendo más tarde en los juicios por brujería. Afirma que, con el paso del tiempo, la Iglesia exterminó sistemáticamente el conocimiento de los remedios, y no solo a las personas.

En referencia a un documento en el que la Iglesia católica calificaba a las brujas como «las más peligrosas de todas las enemigas de la raza humana y de la Iglesia cristiana», Muraresku se pregunta cómo podían ser tan peligrosas para una organización tan poderosa unas mujeres que preparaban «pociones» en sus hogares. Y sostiene que es porque esas pociones hacían que la gente se diera cuenta de que podía comunicarse directamente con lo divino, lo que habría dejado obsoleta a la Iglesia si la gente hubiera tenido acceso a esa experiencia. Un documento del año 1320 d. C. ordena específicamente a los inquisidores que persigan a quienes «abusan del sacramento de la eucaristía… utilizándolo o cosas similares en su brujería». Muraresku cree que esto es una prueba del intento prolongado de la Iglesia cristiana de erradicar el elemento místico de los rituales anteriores, mediante la represión y la eliminación de las mujeres y su conocimiento de las drogas.

(Nota breve: Los historiadores estiman que alrededor de 40 000 personas, en su mayoría mujeres, fueron ejecutadas por brujería en Europa durante la Edad Media. Hay quien cree que estas campañas se debieron en gran medida a una competencia por los fieles entre las iglesias protestante y católica. Una vez que la mayoría de la población se convenció de que la brujería era una fuente de maldad en el mundo, las dos ramas del cristianismo se enzarzaron en una competencia para ver quién podía ejecutar a más brujas y demostrar que era la iglesia más eficaz.)

La estigmatización de las drogas

Muraresku afirma que el misticismo era perjudicial para el orden social porque permitía a todo el mundo acceder a la experiencia sagrada y ponía de relieve el importante papel de la mujer en el liderazgo espiritual. Esto socavaba la autoridad de la Iglesia, así como el orden patriarcal. Según él, el principal problema que las élites poderosas querían eliminar era que las personas que «probaban el fruto prohibido» no se sometían a las enseñanzas ortodoxas. Así pues, la rama ortodoxa de la Iglesia persiguió a los gnósticos, y la estructura de poder dominante (respaldada por el emperador) acabó permitiendo que estos se impusieran. En el siglo IV d. C., los misterios gnósticos habían sido prácticamente erradicados. En este punto, Muraresku cree que el sacramento original (psicodélico) fue sustituido por un placebo, que se convirtió en la Eucaristía tal y como la conocemos hoy en día.

Muraresku también señala que esta campaña «antidroga» ha perdurado a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana, no solo en la persecución de las mujeres, sino también en la colonización de los pueblos indígenas, y que se refleja en las actitudes actuales del cristianismo hacia las drogas.

Presenta algunos ejemplos de ello para demostrar que la Iglesia cristiana tiene un objetivo explícito de erradicar el misticismo, precisamente porque hace que sea imposible convertir y controlar a las personas. Dos ejemplos clave de ello son:

1) Los aztecas y el ololiuhqui: Según la investigación de Muraresku, el ololiuhqui era el enteógeno (alucinógeno medicinal) más utilizado por los aztecas. En una carta de 1629, un misionero español afirmaba que los aztecas lo consultaban para obtener conocimientos «más allá del entendimiento humano». Los sacerdotes confiscaron el ololiuhqui e impidieron que la gente tuviera acceso a él, llegando incluso a arrasar los campos donde se cultivaba.

2) Los nativos americanos y el peyote: El peyote, un cactus psicodélico, ha sido utilizado desde hace mucho tiempo como enteógeno por algunas tribus nativas americanas. Muraresku nos cuenta que, en 1890, Estados Unidos puso en marcha una campaña coordinada para erradicarlo, alegando que «interfería en la labor de los misioneros» en las reservas.

Estos ejemplos pretenden demostrar que la oposición de la Iglesia cristiana al misticismo, y concretamente a la experiencia mística a través de sustancias psicodélicas, no es simplemente una cuestión de preferencias o prejuicios. Según el argumento de Muraresku, se trata de un esfuerzo deliberado, que se remonta a 2000 años, por restringir el acceso de la población a una conciencia trascendental que podría liberarla de la necesidad del dogma bíblico.

¿Realidad o alucinación?

En su libro Cómo cambiar de mentalidad, Michael Pollan sugiere que estamos entrando en un «renacimiento psicodélico». Responde a las críticas escépticas que afirman que las experiencias psicodélicas no son más que alucinaciones señalando que todos los modos de conciencia que experimentamos son producto de nuestro cerebro. Afirma que lo que consideramos nuestro modo de conciencia predeterminado podría no ser siempre la mejor forma de abordar todos los aspectos de la vida, y sostiene que quizá las moléculas de los psicodélicos simplemente nos abren otros modos de conciencia a los que normalmente no podemos acceder, pero que pueden reportarnos grandes beneficios.

Por eso los antropólogos y los defensores de las sustancias psicodélicas suelen rechazar el término «alucinógeno»,ya que da a entender una experiencia falsa. Pollan señala que los efectos que las sustancias psicodélicas tienen en las personas son muy reales y, dado que es evidente que tenemos la capacidad de experimentar diversos estados de conciencia, no hay ninguna razón válida para suponer que nuestro estado de vigilia cotidiano sea el único que nos permite percibir la realidad.

La inmortalidad y la experiencia psicodélica

Además de las pruebas mencionadas, Muraresku analiza la forma en que las personas describen sus experiencias rituales en fuentes antiguas y las compara con los experimentos actuales con sustancias psicodélicas. La similitud es innegable.

La experiencia del ritual ancestral

En las descripciones de los Misterios de Eleusis, se dice que el antiguo secreto consistía en que uno debía morir antes de morir. Según la investigación de Muraresku, la descripción más habitual entre los iniciados es que vivieron una experiencia transformadora que implicaba una muerte y un renacimiento metafóricos, y que adquirieron una sensación de su propia inmortalidad.

En el año 364 d. C., el emperador cristiano Valentiniano intentó suprimir los Misterios, pero tras una fuerte oposición, acabó cediendo porque el sumo sacerdote pagano, Praetextatus, le dijo que prohibir los misterios «haría insoportable la vida de los griegos» y dio a entender que el futuro de toda la humanidad se vería afectado si se perdían esos ritos. Existía la creencia de que estos rituales mantenían unida a toda la raza humana. Del mismo modo, nos cuenta Muraresku, una inscripción en el Monasterio de San Pablo (siglos X-XI) en Ática, Grecia, dice: «Si mueres antes de morir, no morirás cuando mueras». Y en griego, la Eucaristía católica se denomina a veces pharmakon athanasius, que significa «medicamento de la inmortalidad».

El tema de la muerte, el renacimiento y la inmortalidad reaparece con frecuencia en las descripciones de las experiencias psicodélicas de culturas de todo el mundo a lo largo de la historia. Al analizar estas descripciones transculturales, Muraresku afirma que podemos encontrar pruebas, en muchos lugares y épocas, de rituales que implican la ingestión de una bebida sagrada con el fin de alcanzar una experiencia mística o trascendental.

Además, las fuentes de la Antigua Grecia se refieren al vino como un «remedio contra el dolor» y un «tratamiento para la angustia», y la investigación de Muraresku sobre los estudios psiquiátricos actuales demuestra que las sustancias psicodélicas están demostrando ser un tratamiento eficaz para trastornos de salud mental como el trastorno de estrés postraumático y la depresión.

La experiencia psicodélica y el arte de morir

Tras un periodo de estricta represión legal, los investigadores de Estados Unidos y Europa reavivaron el interés por la experimentación con sustancias psicodélicas en la década de 1960. Uno de los «psiconautas» más conocidos de esta época fue el psicólogo de Harvard Timothy Leary. Leary y sus colegas llevaron a cabo experimentos con psilocibina (el compuesto alucinógeno que se encuentra en las «setas mágicas») en estudiantes universitarios y, a menudo, también en ellos mismos, como parte del Proyecto Psilocibina de Harvard. Este proyecto no fue bien recibido por el público ni por la administración de la universidad y fue suspendido en 1963. Sin embargo, Leary continuó investigando, consumiendo y escribiendo sobre los psicodélicos, fuera de la universidad, durante el resto de su vida.

En 1964, publicó La experiencia psicodélica: un manual basado en el Libro tibetano de los muertos. Este libro, escrito en colaboración con Ralph Metzner y Richard Alpert, analiza el potencial de los tratamientos psicodélicos para las enfermedades mentales y para las experiencias místicas. Se centra específicamente en la experiencia psicodélica en relación con la filosofía del Libro tibetano de los muertos, explorando los temas de la muerte, el renacimiento y la inmortalidad.

La experiencia psicodélica moderna

Para compararlas con las experiencias descritas por los pueblos antiguos, podemos examinar algunas de las investigaciones actuales sobre los psicodélicos. En un estudio de 2022, el Centro de Investigación sobre Psicodélicos y Conciencia de la Universidad Johns Hopkins informó de que el 75 % de los encuestados calificaba una sola sesión con psicodélicos como una de las cinco experiencias más significativas de su vida, o incluso como la más significativa. Una de las experiencias más comunes que las personas describen tras una sesión con sustancias psicodélicas es la muerte del ego: una sensación de unidad con todo. También suelen describir una sensación de unión con lo divino y la percepción de que se han transformado de alguna manera significativa.

Muraresku señala que estas reacciones recuerdan a la creencia en la «apoteosis» que subyace a la Eucaristía. Cita un estudio de 2016 realizado con pacientes con cáncer que se sometieron a una sesión de tratamiento con psilocibina, en el que el 87 % de los participantes declaró haber experimentado un aumento de la satisfacción vital y del bienestar que se prolongó durante meses. Una de esas participantes era una mujer cuyo diagnóstico la había sumido en una crisis existencial. Aunque se identificaba como atea, dijo durante su sesión que había experimentado la sensación de «estar bañada en el amor de Dios».

Los investigadores que trabajan en el campo de los psicodélicos, como los de la Universidad Johns Hopkins, creen que estos tratamientos tienen un gran potencial para aliviar el sufrimiento al final de la vida, el miedo a la muerte y sanar los traumas psicológicos. Y Muraresku cree que podríamos estar a punto de redescubrir los secretos que, según los antiguos griegos, hacían que la vida mereciera la pena.

Tratamiento con sustancias psicodélicas para la adicción

Otro pionero contemporáneo en el campo del tratamiento con sustancias psicodélicas es el Dr. Gabor Maté, un especialista en adicciones que ha creado programas de tratamiento basados en la ayahuasca. La ayahuasca es una infusión elaborada a partir de plantas autóctonas de la selva amazónica que los pueblos indígenas de esa región llevan siglos utilizando. Los indígenas amazónicos consideran la ayahuasca una «medicina vegetal» sagrada y la utilizan con fines curativos y espirituales.

El Dr. Maté organiza retiros de ayahuasca para personas que luchan contra la adicción y otros problemas de salud mental y física, desde el cáncer hasta la depresión, y cuenta historias asombrosas de recuperación. Atribuye el poder curativo de esta medicina vegetal a su capacidad para desbloquear traumas profundamente arraigados que se encuentran en el origen del problema, y afirma que la psicología occidental no suele estar preparada para ello. Maté sugiere que la combinación de la sabiduría chamánica indígena, la psicología moderna y los psicodélicos tiene el poder de transformar vidas y el mundo.