Resumen en PDF:El origen de todo, por David Graeber

¿Por qué existe la desigualdad y cuándo comenzó? ¿Es la desigualdad un mal necesario en cualquier sociedad grande y compleja? En The Dawn of Everything, el antropólogo David Graeber y el arqueólogo David Wengrow intentaron responder a estas preguntas analizando investigaciones históricas y antropológicas. Lo que descubrieron, en cambio, es que nuestras creencias sobre la evolución de las sociedades humanas han sido erróneas desde el principio.

A lo largo de la dilatada historia de la humanidad, las culturas siempre han sido mucho más diversas de lo que solemos creer, y la supuesta evolución de las sociedades desde lo «primitivo» a lo «civilizado» es un mito. Armados con esta nueva visión del mundo, los autores nos retan a usar nuestra imaginación para visualizar nuevas posibilidades para nuestro mundo actual.

En esta guía, exploraremos diferentes nociones de libertad e igualdad, y profundizaremos en las preguntas que plantean los autores sobre la inevitabilidad de la desigualdad y el potencial para desmantelar y reorganizar los sistemas sociales. A lo largo de la guía, aclararemos y ampliaremos algunos de los conceptos académicos y examinaremos los contraargumentos de otros estudiosos y autores.

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Según Graeber y Wengrow, los antropólogos suelen describir la evolución de las sociedades humanas de la siguiente manera:

Bandas: Las primeras sociedades humanas eran pequeños grupos de cazadores-recolectores (también llamados recolectores) organizados en bandas. Una banda es un pequeño grupo, normalmente de menos de 100 personas, compuesto por unas pocas familias extensas que vivían y trabajaban juntas. Estas sociedades habrían sido igualitarias, lo que significa que todos eran iguales en cuanto a estatus social y distribución de recursos. Según cuenta la historia, todos los seres humanos vivieron en bandas de recolectores durante la mayor parte de la historia de la humanidad.

Tribus: Una tribu es un grupo más grande que una banda, con un líder y una organización más compleja basada en distinciones de rango y estatus. Las tribus pueden tener entre unos pocos cientos y cientos de miles de personas. Las sociedades tribales pueden ganarse la vida mediante la recolección, la cría de animales (lo que se denomina pastoreo) o la agricultura a pequeña escala, llamada horticultura. Aunque existen distinciones de rango y estatus, las tribus siguen siendo bastante igualitarias, sin duda en comparación con una sociedad de nivel estatal. Por lo general, existen costumbres que garantizan que los recursos se distribuyan de forma equitativa y que se atienda a todos.

Jefaturas: Una jefatura suele ser algo más grande y compleja que una tribu, y a menudo el estatus social está vinculado al grado de parentesco con la familia del jefe. Las jefaturas suelen organizarse en torno a la agricultura a pequeña escala de parcelas comunales, y también cuentan con costumbres y normas para garantizar que todos dispongan de los recursos que necesitan. Existen desigualdades de rango y estatus, pero eso no se traduce en una división entre ricos y pobres, y la función principal del jefe es garantizar que eso no ocurra. Por lo tanto, también se consideran sociedades relativamente igualitarias, en comparación con los Estados.

Los Estados: La llegada de la agricultura a gran escala dio lugar a una organización social mucho más amplia y compleja denominada «Estado». Los seres humanos comenzaron a practicar la agricultura hace al menos 12 000 años, pero el cultivo intensivo que dio lugar a poblaciones numerosas y densas y a sociedades estatales no surgió hasta varios miles de años después, alrededor del año 3700 a. C.

Una sociedad agrícola de tipo estatal difiere fundamentalmente de cualquier otro tipo de sociedad. Un Estado implica un gobierno centralizado con autoridad absoluta para hacer cumplir las leyes. El Estado también está estructurado jerárquicamente, en función del acceso relativo a los recursos, como la propiedad de la tierra y la riqueza monetaria. Esto da lugar a una situación en la que una gran parte de la población dispone de pocos o ningún recurso y se encuentra en deuda con la parte más reducida de la población, que posee la tierra y otros medios de producción. El surgimiento del Estado agrícola está asociado al origen de la propiedad privada, la jerarquía y el patriarcado (dominio masculino).

De «salvaje» a «civilizado»

Esta narrativa convencional se basaba en las obras de los primeros antropólogos y teóricos sociales, que eran bastante etnocéntricos, es decir, consideraban que sus propias culturas eran superiores y evaluaban todas las demás culturas según ese criterio. En su libro de 1884 El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, Friedrich Engels argumentó que los seres humanos habían evolucionado durante algún tiempo en un estado de igualdad, pero que con la invención de la agricultura surgió la desigualdad en todas sus formas, incluida la desigualdad de género. Sin embargo, Engels basaba sus conclusiones únicamente en una pequeña muestra de descripciones de sociedades no estatales, partiendo del supuesto de que todas eran, en general, similares.

Parte de la obra en la que se basó Engels era la de los primeros antropólogos, a veces denominados «evolucionistas sociales» o «darwinistas sociales», ya que tomaron las ideas de Darwin sobre la evolución biológica y las aplicaron a las sociedades humanas. Uno de estos darwinistas sociales fue Lewis Henry Morgan, autor del libro La sociedad antigua en 1877. En este libro, Morgan describió las sociedades humanas en términos de tres niveles de desarrollo social: salvajismo, barbarie y civilización. Morgan definió estos niveles basándose en las herramientas y el armamento que las sociedades habían desarrollado, así como en su organización y estructura social. Así, las bandas y las tribus más pequeñas podrían haberse clasificado como salvajes, mientras que las tribus más grandes y las jefaturas podrían haber entrado en la categoría de barbarie. Solo las sociedades estatales podían clasificarse como civilizadas. Y, de hecho, Morgan subdividió esta categoría en civilizaciones superiores e inferiores, reservando la categoría de civilización superior para los países colonizadores como Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos.

Morgan era estadounidense y estudió de primera mano a la tribu iroquesa, por lo que basó su sistema de clasificación en su trabajo de campo entre los iroqueses, combinado con descripciones escritas por otros antropólogos sobre culturas de todo el mundo. Dado que los wendat eran un pueblo iroqueso y que la labor de Morgan se desarrolló entre mediados y finales del siglo XIX, es posible que su trabajo se viera influido por la crítica indígena del siglo XVIII.

Los autores afirman que la narrativa dominante en este marco es que la adopción de la agricultura cambió radicalmente el modo de vida de los seres humanos y dio lugar a una desigualdad social y económica formal. Según explican, las categorías mencionadas suelen presentarse como una trayectoria evolutiva, en la que las sociedades humanas pasan inevitablemente por esta progresión lineal, desde la simple banda igualitaria hasta el complejo Estado jerárquico, estando el grado de agricultura vinculado al grado de desigualdad social.

Según Graeber y Wengrow, los primeros antropólogos definieron explícitamente estas etapas en términos de «progreso». Las sociedades a nivel estatal se consideraban civilizadas, mientras que las sociedades más simples se clasificaban como primitivas o salvajes. Los autores aclaran que la antropología contemporánea rechaza abiertamente tales juicios de valor y ya no clasificaría a ninguna sociedad humana como salvaje. Sin embargo, señalan que sigue siendo comúnmente aceptado que las formas de sociedad que existían antes de los estados agrícolas eran todas en cierto modo similares: pequeñas, simples y relativamente igualitarias.

En este contexto también podemos ver lo que Graeber y Wengrow cuestionan en este libro: la idea de que la desigualdad es un hecho inevitable en una sociedad organizada en torno al Estado.

A raíz de esta visión de las sociedades indígenas simples, Graeber y Wengrow sostienen que, en el imaginario moderno, existen dos concepciones generales sobre cómo era el modo de vida preestatal: o bien se trataba de una vida idílica en armonía con la naturaleza, o bien era una existencia miserable de sufrimiento constante. Estas dos visiones dispares, sostienen, se remontan a los filósofos Jean-Jacques Rousseau, quien describió la admirable vida del «noble salvaje», y Thomas Hobbes, quien describió la vida premoderna como «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta».

El estado de la naturaleza

El debate entre las ideas de Jean-Jacques Rousseau y Thomas Hobbes se conoce a menudo como el debate sobre el estado de naturaleza, lo que significa que gira en torno a la cuestión de si la naturaleza humana es intrínsecamente buena o mala.

Según Rousseau, la naturaleza humana es pacífica y compasiva, y solo se corrompe cuando los seres humanos se alejan de su naturaleza y viven de forma antinatural, es decir, en una sociedad jerárquica organizada en torno al Estado.

Hobbes, por su parte, creía que la naturaleza humana era egoísta y codiciosa y tendía a la violencia. Sostenía que estas tendencias naturales debían ser controladas por instituciones creadas por el hombre, como el gobierno y la religión organizada, que, en esencia, obligan a las personas a comportarse adecuadamente.

Podemos observar esta dicotomía de pensamiento en muchos aspectos de la sociedad actual, desde las ideologías políticas hasta la educación. Por ejemplo, en Estados Unidos, el sistema de educación pública es un entorno muy estructurado y jerárquico, con un plan de estudios estandarizado y un gran énfasis en la tecnología. Por el contrario, las escuelas Waldorf y Montessori hacen hincapié en permitir que los niños exploren en entornos menos estructurados, fomentan la creatividad y evitan la tecnología. Este sistema valora un concepto idílico de la vida premoderna y pone énfasis en habilidades sostenibles como la artesanía y la jardinería.

Parte 3: Cuestionando la narrativa convencional

Tras presentar estas opiniones convencionales, Graeber y Wengrow sostienen que la verdad es mucho más compleja de lo que sugiere nuestra narrativa tradicional. Afirman que, cuando se analizan las pruebas históricas sin un sesgo evolucionista, se descubre que las personas de todas las épocas y lugares han sido actores políticos conscientes que han tomado decisiones deliberadas sobre cómo vivir, y han elegido los tipos de organizaciones sociales y políticas que más les convenían.

En esta sección, analizaremos los retos específicos que plantea el mito de que todas las sociedades antiguas eran igualitarias y, a continuación, explicaremos por qué ese mito puede haberse perpetuado intencionadamente para socavar la crítica indígena de la cultura europea. A continuación, examinaremos la crítica de los autores al mito de que la agricultura condujo a la desigualdad.

Desmontando el mito de la tribu igualitaria

Graeber y Wengrow sostienen que cuando examinamos la evidencia antropológica, la narrativa evolucionista no resiste un análisis riguroso. Afirman que la evidencia histórica nos muestra que la jerarquía y la igualdad han coexistido de diversas formas a lo largo de toda la historia documentada.

La idea general de que las sociedades han evolucionado—desde las bandas hasta las tribus, pasando por las jefaturas y los Estados— sugiere que todas las sociedades humanas se encuentran en la etapa de desarrollo en la que están simplemente porque aún no han alcanzado la siguiente etapa y no conocen nada más. Pero Graeber y Wengrow afirman que esta suposición plantea dos problemas fundamentales:

En primer lugar, muchas sociedades no agrícolas presentaban una combinación de rasgos de esas diferentes estructuras. Algunas serían imposibles de encajar en una de las cuatro categorías evolutivas. Por ejemplo, dicen que, si nos fijamos en las jefaturas, esos jefes se parecen mucho a los reyes. Los autores señalan, por ejemplo, que algunas tribus nativas americanas —especialmente en la costa noroeste— tenían rangos y títulos, nobles y plebeyos, y esclavos. Los registros indican que, en algunas de estas tribus, hasta el 25 % de la población estaba esclavizada.

Por el contrario, los autores afirman que las tribus californianas situadas al sur eran verdaderamente igualitarias y se oponían rotundamente a la esclavitud. Esto ayuda a ilustrar que , desde los albores de la historia documentada, incluso las culturas que vivían muy cerca unas de otras solían ser radicalmente diferentes. De hecho, Graeber y Wengrow señalan que las culturas suelen definirse a sí mismas en oposición a sus vecinas. Así pues, históricamente, observamos más contrastes y diversidad que similitudes entre los grupos indígenas.

Esto significa, pues, que hay muchas sociedades que no podrían situarse en la escala evolutiva.

Las tribus nativas americanas y la esclavitud

No solo algunas de las tribus nativas americanas eran sociedades esclavistas antes del contacto con los europeos, sino que algunas de ellas incluso esclavizaron a africanos traídos a América por los europeos. El Instituto Smithsonian afirma que miembros de alto rango de cinco tribus (los cherokee, chickasaw, choctaw, creek y seminola) esclavizaron a afroamericanos con el fin de demostrar que eran más «civilizados» a los ojos de los colonos blancos. Los esclavos habrían sido símbolos y herramientas del éxito económico, y dicho éxito habría proporcionado privilegios y estatus a los indígenas que buscaban mejorar su situación en la sociedad de los colonizadores.

El Smithsonian señala, sin embargo, que la mayoría de los nativos americanos no poseían esclavos y que, de hecho, eran muchos más los que se encontraban en situación de esclavitud que los que eran propietarios de esclavos.

En segundo lugar, hay constancia de que algunas culturas indígenas decidieron cambiar su organización social, ya fuera de forma temporal o permanente. Por ejemplo, hay indicios de que algunas sociedades probaron la agricultura durante un tiempo, pero luego la abandonaron y volvieron a la caza y la recolección. Esto implica que sabían que existían múltiples opciones.

Los autores afirman que los cazadores-recolectores no siempre lo fueron simplemente porque no pudieran imaginar otra forma de vida ni tuvieran otras opciones disponibles. Los miembros de estas sociedades tomaron decisiones conscientes para organizarse de manera que se adaptara a su entorno, sus valores y sus preferencias.

Esto desmiente la afirmación de que todas las sociedades pasan inevitablemente por estas etapas a lo largo del tiempo.

(Nota breve: Los investigadores también han descubierto recientemente que algunas de las culturas que en un principio se creía que eran de cazadores-recolectores, en realidad cultivaban alimentos vegetales. En los bosques de Columbia Británica, se creía que los pueblos de las Primeras Naciones se dedicaban a la caza y la recolección de animales y plantas silvestres. Los abundantes huertos forestales parecían espacios naturales salvajes a los ojos de los colonos blancos. Pero, de hecho, los ecologistas han determinado recientemente que esas tribus cultivaban intencionadamente muchos de los árboles frutales y arbustos de bayas de la zona. Este es otro factor que complica el sistema simplificado de clasificación de las sociedades indígenas.)

Desprestigiar la crítica indígena

Graeber y Wengrow sostienen que esta visión excesivamente simplificada de las sociedades indígenas se utilizó deliberadamente para socavar la crítica indígena a la cultura europea, al equiparar «igualitario» con «primitivo».

Los autores explican que el razonamiento era el siguiente: si las tribus «primitivas» eran igualitarias (como se suponía que todas lo eran), entonces cabía concluir lógicamente que una estructura igualitaria era primitiva y estaba asociada a una visión del mundo simplista. Por el contrario, dado que todas las sociedades «civilizadas» eran jerárquicas, esa estructura debía estar asociada a una visión del mundo más sofisticada. Así pues, cuando añadimos nociones de evolución social a la narrativa, señalan Graeber y Wengrow, es fácil concluir que una estructura igualitaria es menos evolucionada y que , a medida que las sociedades humanas progresan, se vuelven de forma natural y legítima más estratificadas.

Así pues, este razonamiento sirvió para socavar la crítica indígena al desacreditar la fuente: si las sociedades indígenas eran primitivas y de mentalidad simple, era obvio que no podían formular ninguna crítica válida contra una sociedad civilizada y sofisticada. Simplemente no comprendían las complejidades de la civilización.

La ley del más fuerte

La narrativa evolucionista de las sociedades humanas no solo es incorrecta, sino que también resulta activamente perjudicial, ya que se ha utilizado para justificar el racismo. Al reflexionar sobre estos sistemas de clasificación de las sociedades en una escala que iba de lo salvaje a lo civilizado, los primeros científicos sociales también observaron que las personas de estas diferentes sociedades tenían un aspecto diferente. Fue solo en este momento de la historia (durante la era colonial del siglo XIX) cuando surgió el concepto de «razas» humanas como categorías biológicas distintas. Cuando el concepto de raza se solapó con la idea de la evolución social, esto pudo justificar la afirmación de que algunos seres humanos eran, por naturaleza, menos evolucionados y, por lo tanto, inferiores a otros.

De hecho, contrariamente a lo que se suele creer, no fue Charles Darwin quien acuñó la expresión «la supervivencia del más apto», sino el darwinista social Herbert Spencer, al analizar la evolución de las sociedades. Partiendo de estas ideas, las sociedades colonizadoras podían llegar a la conclusión de que eran naturalmente superiores y más aptas para la supervivencia, mientras que los pueblos indígenas con los que se encontraban eran menos aptos y estaban destinados a desaparecer. Y, por supuesto, podían utilizar esto para justificar su exterminio.

Desmontando el mito de la revolución agrícola

Según Graeber y Wengrow, la idea de una revolución agrícola es también en cierto modo un mito. Señalan que hay pruebas de que la gente ya cultivaba la tierra al menos desde el año 10 000 a. C., mientras que las grandes sociedades de tipo estatal no surgieron hasta mucho después. Además, afirman que algunas sociedades se han dedicado a la agricultura sin llegar a convertirse nunca en estados jerárquicos. Por ejemplo, Çatalhöyük es un yacimiento arqueológico de Turquía que fue colonizado alrededor del 7400 a. C. y estuvo ocupado durante unos 1500 años. Los restos arqueológicos nos indican que esta comunidad se dedicaba a la recolección, así como a la cría de animales y a la agricultura, y no parece que existieran distinciones sociales de rango, ni siquiera entre hombres y mujeres.

(Nota breve: El argumento que Graeber y Wengrow exponen aquí no distingue entre lo que los antropólogos denominan horticultura y la agricultura. Los antropólogos saben que la gente ya cultivaba la tierra mucho antes de lo que se conoce como la revolución agrícola; es la agricultura intensiva a gran escala la que se asocia con la revolución y las jerarquías posteriores. Una sociedad como la de Çatalhöyük se consideraría hortícola, lo que, en realidad, no se asocia convencionalmente con un alto grado de desigualdad. En este punto, los autores parecen estar rebatiendo una afirmación que nadie ha hecho.)

Además, Graeber y Wengrow señalan que existieron sociedades no agrícolas que tenían el concepto de propiedad privada —como límites territoriales estrictos— así como la noción de lo sagrado, lo que puede traducirse en «esto es mío y tú no puedes quedártelo». Y señalan que ha habido muchas sociedades agrícolas que consideraban que toda la tierra era de propiedad comunal.

Por lo tanto, los autores sugieren que la agricultura permite que surja un Estado jerárquico y favorece las nociones de propiedad privada, pero no hace que estas cosas sean inevitables ni provoca que se produzcan. Algunas culturas han optado deliberadamente por no cultivar, y otras han alternado entre la agricultura y la recolección.

(Nota breve: Se podría argumentar que los relatos de los autores sobre las sociedades de recolectores jerarquizadas son excepciones, no la norma, y que se trata de ejemplos de «recolectores complejos». Dichas sociedades se volvieron complejas y jerarquizadas porque contaban con una fuente constante y abundante de alimentos silvestres. Por ejemplo, quienes vivían cerca de ríos ricos en salmón podían capturar y almacenar un excedente de pescado, lo que cumplía la misma función que la agricultura. Los antropólogos reconocen que existen tales grupos. Graeber y Wengrow afirman que son más comunes de lo que podría considerarse excepciones a la regla, pero algunos antropólogos no están de acuerdo.)

Parte 4: Conclusión: ¿Es inevitable la desigualdad?

Volviendo a la pregunta central de este proyecto, Graeber y Wengrow se preguntan: ¿Cómo llegamos a considerar la desigualdad como algo inevitable y quedamos atrapados en sociedades desiguales a nivel estatal? En lugar de responder a esta pregunta, los autores simplemente la plantean para que el lector la considere, sugiriendo que comprender la complejidad y diversidad de los diferentes tipos de sociedades a lo largo de la historia podría llevarnos a ampliar nuestras ideas sobre las posibilidades de nuestras sociedades contemporáneas.

Imaginando alternativas

Un examen exhaustivo de la literatura nos muestra que, a lo largo de la historia, las personas han cambiado deliberadamente las costumbres sociales y políticas que no funcionaban, y han sido capaces de imaginar de forma creativa diferentes alternativas. ¿Podríamos utilizar estos ejemplos como modelos para imaginar alternativas para nosotros mismos?

Graeber y Wengrow afirman que a la mayoría de los ciudadanos de los Estados modernos les cuesta incluso imaginar un orden social distinto al que viven. Los pueblos indígenas, sin embargo, no solo son capaces de imaginarlo, sino que a veces pasan de un orden social a otro siguiendo ciclos que se ajustan a las estaciones. Y algunos han abandonado por completo su organización social y se han reorganizado porque la que tenían no funcionaba bien.

Por ejemplo, Graeber y Wengrow describen al pueblo nambikwara de Brasil, que vive en dos lugares distintos en diferentes épocas del año: uno durante la estación lluviosa y otro durante el resto del año. Se dedican a la agricultura durante una parte del año, a la caza y la recolección durante otra, y cuentan con diferentes sistemas políticos, organizaciones sociales y normas para esas distintas fases del año. (Nota de Shortform: Muchas personas consideran que las culturas nómadas son cosa del pasado, pero hoy en día siguen existiendo millones de nómadas y están presentes en casi todos los continentes.)

Si a lo largo de la historia la gente ha ido creando y desmantelando jerarquías de forma cíclica o incluso siguiendo un patrón histórico, los autores nos invitan a reflexionar: ¿Por qué hemos permanecido atrapados en la estructura estatal durante tanto tiempo? ¿Por qué la mayor parte de la humanidad permitió que estos sistemas jerárquicos permanentes se arraigaran? ¿Cómo llegamos, como especie, a ceder y a aceptar estos sistemas?

Graeber y Wengrow nos dejan con más preguntas que respuestas. Pero, en conclusión, señalan que los pueblos antiguos tomaron medidas conscientes para evitar la dominación y la jerarquía y para proteger las libertades individuales, los derechos y la igualdad. Y afirman que esto indica que nosotros también podríamos desmantelar los sistemas actuales y construir algo diferente. Lo único que nos limita es nuestra imaginación.

¿Podemos tener paz sin el control del Estado?

Con el ánimo de imaginar formas alternativas de vida, quizá te preguntes: ¿Es posible tener una sociedad pacífica y unas libertades verdaderamente igualitarias?

Partiendo de la perspectiva pesimista de Hobbes sobre la naturaleza humana, Steven Pinker diría que, en las sociedades a gran escala, es necesario un gobierno formal para mantener a raya nuestros instintos violentos. En su libro Los mejores ángeles de nuestra naturaleza, Pinker sostiene que las sociedades modernas de hoy en día son menos violentas que las sociedades a pequeña escala del pasado, concretamente porque contamos con mayores mecanismos de control social, lo que ha dado lugar a lo que él denomina el «proceso de pacificación». Sostiene que la razón por la que necesitamos un gobierno, una policía y un sistema de justicia penal en las sociedades complejas es porque, de no tenerlos, todo se sumiría en el caos.

Graeber y Wengrow no están de acuerdo con esta idea. Afirman que las pruebas no respaldan la afirmación de que sea necesario un gobierno formal para que exista una sociedad pacífica. También se puede argumentar que el monopolio de la fuerza del Estado moderno puede utilizarse para cometer actos de terror y opresión a una escala mucho mayor, y que restringe el tipo de libertades asociadas a una sociedad igualitaria.

¿Qué países modernos son los más igualitarios?

Aunque ninguna de ellas refleja las libertades de las sociedades indígenas igualitarias, algunas naciones contemporáneas son mucho más igualitarias que otras. ¿Podríamos considerar esos países como modelos para empezar a pensar en medidas a escala mundial en esa dirección?

Clasificar a los países en función de la igualdad es complicado, ya que existen muchas dimensiones diferentes de desigualdad, entre ellas las económicas, de género y raciales. Sin embargo, al analizar los datos, vemos que algunos nombres aparecen repetidamente en las listas de los «cinco primeros».

• Los cinco países con mayor igualdad de ingresos: Noruega, Dinamarca, Finlandia, Suecia y Suiza

• Los cinco países con mayor igualdad de género: Países Bajos, Suecia, Noruega, Dinamarca y Finlandia

• Los cinco países con mayor igualdad racial : Países Bajos, Suecia, Noruega, Canadá y Finlandia

De estas listas se desprende claramente que hay unos cuantos países llenos de personas que quizá no crean estar atrapadas en un sistema de desigualdad y que están utilizando activamente su imaginación para replantearse sus sistemas sociales con el fin de avanzar hacia un mundo más igualitario.