Resumen en PDF:El amanecer de todo, por David Graeber

¿Por qué existe la desigualdad y cuándo empezó? ¿Es la desigualdad un mal necesario de cualquier sociedad grande y compleja? En El amanecer de todo, el antropólogo David Graeber y el arqueólogo David Wengrow intentaron responder a estas preguntas a partir de investigaciones históricas y antropológicas. Lo que descubrieron en cambio es que nuestras creencias sobre la evolución de las sociedades humanas han estado equivocadas todo el tiempo.

A lo largo de la dilatada historia de la humanidad, las culturas siempre han sido mucho más diversas de lo que tendemos a creer, y la supuesta evolución de las sociedades de "primitivas" a "civilizadas" es un mito. Armados con esta nueva visión del mundo, los autores nos desafían a utilizar nuestra imaginación para imaginar nuevas posibilidades para nuestro mundo actual.

En esta guía exploraremos diferentes nociones de libertad e igualdad, y profundizaremos en las preguntas de los autores que invitan a la reflexión sobre la inevitabilidad de la desigualdad y el potencial para desmantelar y reorganizar los sistemas sociales. A lo largo de la guía, aclararemos y ampliaremos algunos de los conceptos académicos y examinaremos los puntos de vista contrarios de otros académicos y autores.

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Según Graeber y Wengrow, los antropólogos describen tradicionalmente la evolución de las sociedades humanas del siguiente modo:

Bandas: Las primeras sociedades humanas eran pequeños grupos de cazadores/recolectores (también llamados forrajeadores) organizados en bandas. Una banda es un pequeño grupo de menos de 100 personas, compuesto por unas pocas familias que vivían y trabajaban juntas. Estas sociedades eran igualitarias, es decir, todos tenían el mismo estatus social y la misma distribución de recursos. Según cuenta la historia, todos los humanos vivieron en bandas de forrajeo durante la mayor parte de la historia de la humanidad.

Tribus: Una tribu es un grupo mayor que una banda, con un líder y una organización más compleja en torno a distinciones de rango y estatus. Las tribus pueden estar formadas por cientos o cientos de miles de personas. Las sociedades tribales pueden ganarse la vida buscando comida, criando animales (lo que se denomina pastoreo) o cultivando a pequeña escala, lo que se denomina horticultura. Aunque existen distinciones de rango y estatus, las tribus siguen siendo bastante igualitarias, sobre todo en comparación con las sociedades estatales. Suelen tener costumbres que garantizan que los recursos se distribuyan equitativamente y que todo el mundo esté bien atendido.

Jefaturas: Un cacicazgo suele ser algo más grande y complejo que una tribu, y su estatus social suele estar vinculado al grado de parentesco con la familia del jefe. Las jefaturas suelen organizarse en torno a la agricultura a pequeña escala de parcelas comunales, y también tienen costumbres y normas para garantizar que todo el mundo disponga de los recursos que necesita. Hay desigualdades de rango y estatus, pero eso no se traduce en ricos y pobres, y la principal función de un jefe es asegurarse de que eso no ocurra. Por tanto, también se consideran sociedades relativamente igualitarias, en comparación con los Estados.

Los Estados: La llegada de la agricultura a gran escala dio lugar a una organización social mucho mayor y más compleja llamada Estado. Los humanos empezaron a cultivar hace al menos 12.000 años, pero el cultivo intensivo que dio lugar a poblaciones grandes y densas y a sociedades estatales no surgió hasta varios miles de años después, alrededor del 3.700 a.C.

Una sociedad agrícola estatal es fundamentalmente diferente de cualquiera de los otros tipos de sociedades. Un estado implica un gobierno centralizado con autoridad absoluta para hacer cumplir las leyes. El estado también está jerarquizado, basado en el acceso relativo a recursos como la propiedad de la tierra y la riqueza monetaria. Esto crea una situación en la que una gran parte de la población tiene pocos o ningún recurso y está en deuda con la parte más pequeña de la población que posee la tierra y otros medios de producción. El surgimiento del estado agrícola se asocia con el origen de la propiedad privada, la jerarquía y el patriarcado (dominación masculina).

De "Salvaje" a "Civilizado"

Esta narrativa convencional se basaba en los trabajos de los primeros antropólogos y teóricos sociales, que eran bastante etnocéntricos, es decir, consideraban que sus propias culturas eran superiores y evaluaban a todas las demás en función de ese criterio. En su libro de 1884 El origen de la familia, la propiedad privada y el EstadoFriedrich Engels sostenía que los seres humanos habían evolucionado durante algún tiempo en un estado de igualdad, pero que con la invención de la agricultura llegó la desigualdad en todas sus formas, incluida la desigualdad de género. Sin embargo, Engels extraía sus conclusiones basándose únicamente en una pequeña muestra de descripciones de sociedades no estatales, partiendo del supuesto de que todas eran similares en términos generales.

Algunos de los trabajos en los que se basó Engels fueron los de los primeros antropólogos, a veces llamados evolucionistas sociales o darwinistas sociales porque tomaron las ideas de Darwin sobre la evolución biológica y las aplicaron a las sociedades humanas. Uno de estos darwinistas sociales fue Lewis Henry Morgan, que escribió el libro La sociedad antigua en 1877. En este libro, Morgan describió las sociedades humanas en términos de tres niveles de desarrollo social: salvajismo, barbarie y civilización. Morgan definió estos niveles basándose en las herramientas y el armamento que las sociedades habían desarrollado, así como en su organización y estructura social. Así, las bandas y las tribus más pequeñas podrían haber sido clasificadas como salvajes, mientras que las tribus más grandes y los cacicazgos podrían haber caído en la categoría de barbarie. Sólo las sociedades estatales podían clasificarse como civilizadas. De hecho, Morgan subdividió esta categoría en civilizaciones superiores e inferiores, reservando la categoría de civilización superior a los países colonizadores como Gran Bretaña, Francia y América.

Morgan era estadounidense y estudió la tribu iroquesa de primera mano, por lo que basaba su sistema de categorización en su trabajo de campo entre los iroqueses, combinado con descripciones escritas por otros antropólogos de culturas de todo el mundo. Dado que los wendat eran iroqueses y que el trabajo de Morgan se desarrolló entre mediados y finales del siglo XIX, es posible que su obra estuviera influida por la crítica indigenista del siglo XVIII.

Los autores afirman que la narrativa dominante en este marco es que la adopción de la agricultura cambió drásticamente el modo de vida de los seres humanos y condujo a una desigualdad social y económica formal. Las categorías anteriores, explican, se presentan a menudo como una trayectoria evolutiva, en la que las sociedades humanas pasan inevitablemente por esta progresión lineal desde la simple banda igualitaria hasta el complejo estado jerárquico, con el grado de agricultura ligado al grado de desigualdad social.

Según Graeber y Wengrow, los primeros antropólogos definían explícitamente estas etapas en términos de "progreso". Las sociedades de nivel estatal se consideraban civilizadas, mientras que las sociedades más simples se clasificaban como primitivas o salvajes. Los autores aclaran que la antropología contemporánea rechaza patentemente esos juicios de valor y ya no clasificaría a ninguna sociedad humana como salvaje. Sin embargo, señalan, sigue siendo comúnmente aceptado que las formas de sociedad que existían antes de los estados agrícolas eran todas algo similares: pequeñas, simples y relativamente igualitarias.

También podemos ver en este marco lo que Graeber y Wengrow cuestionan en este libro: la idea de que la desigualdad es un hecho inevitable en una sociedad estatal.

Como resultado de esta visión de las sociedades indígenas sencillas, Graeber y Wengrow sostienen que en el imaginario moderno hay dos visiones generales de cómo era un estilo de vida anterior al estado: o bien era una vida idílica en armonía con la naturaleza, o bien era una existencia miserable de sufrimiento constante. Estas dos visiones dispares, argumentan, pueden remontarse a los filósofos Jean-Jacques Rousseau, que describió la admirable vida del "noble salvaje", y Thomas Hobbes, que describió la vida premoderna como "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta".

El estado de la naturaleza

El debate entre las opiniones de Jean-Jacques Rousseau y Thomas Hobbes suele denominarse debate sobre el estado de naturaleza, lo que significa que gira en torno a la cuestión de si la naturaleza humana es intrínsecamente buena o mala.

Rousseau consideraba que la naturaleza humana es pacífica y compasiva y que sólo se corrompe cuando los seres humanos se alejan de su naturaleza y viven de forma antinatural, es decir, en una sociedad jerárquica a nivel estatal.

Hobbes, en cambio, creía que la naturaleza humana era egoísta y codiciosa y tendía a la violencia. Sostenía que estas tendencias naturales debían ser controladas por instituciones creadas por el hombre, como el gobierno y la religión organizada, que esencialmente obligan a la gente a comportarse.

Podemos ver esta dicotomía de pensamiento en muchos aspectos de la sociedad actual, desde las ideologías políticas hasta la educación. Por ejemplo, en Estados Unidos, el sistema educativo público es un entorno muy estructurado y jerárquico, con un plan de estudios estandarizado y un gran valor otorgado a la tecnología. En cambio, las escuelas Waldorf y Montessori hacen hincapié en que los niños exploren en entornos menos estructurados, fomentan la creatividad y evitan la tecnología. Este sistema valora un concepto idílico de la vida premoderna y hace hincapié en habilidades sostenibles como las manualidades y la jardinería.

Parte 3: Desafiar la narrativa convencional

Tras presentar estos puntos de vista convencionales, Graeber y Wengrow sostienen que la verdad es mucho más compleja de lo que sugiere nuestra narrativa tradicional. Afirman que cuando se examinan las pruebas históricas sin un sesgo evolucionista, se descubre que las personas de todos los tiempos y lugares han sido actores políticos conscientes que han tomado decisiones deliberadas sobre cómo vivir, y han elegido los tipos de organizaciones sociales y políticas que más les convenían.

En esta sección, examinaremos los desafíos específicos al mito de que las sociedades anteriores eran todas igualitarias, y luego explicaremos por qué ese mito puede haber sido perpetuado intencionadamente para socavar la crítica indígena a la cultura europea. Luego examinaremos la crítica de los autores al mito de que la agricultura condujo a la desigualdad.

Desmontando el mito de la tribu igualitaria

Graeber y Wengrow sostienen que cuando examinamos las pruebas antropológicas, la narrativa evolucionista no resiste el escrutinio. Afirman que las pruebas históricas demuestran que la jerarquía y la igualdad han coexistido de diversas formas a lo largo de toda la historia.

La idea de que las sociedades han evolucionado -delas bandas a las tribus, de los cacicazgos a los Estados- sugiere que todas las sociedades humanas se encuentran en la fase de desarrollo en la que están simplemente porque aún no han alcanzado la siguiente fase de desarrollo y no conocen otra cosa. Pero Graeber y Wengrow dicen que hay dos problemas importantes con esta suposición:

En primer lugar, muchas sociedades no agrícolas presentaban una combinación de rasgos de esas diferentes estructuras. Algunas serían imposibles de encajar en una de las cuatro categorías evolutivas. Por ejemplo, dicen que cuando se observan los cacicazgos, esos jefes se parecen mucho a los reyes. Los autores dicen que, por ejemplo, algunas tribus nativas americanas -especialmente en la costa noroeste- tenían rangos y títulos, nobles y plebeyos, y esclavos. Los registros indican que en algunas de estas tribus hasta el 25% de la población era esclava.

Por el contrario, los autores afirman que las tribus californianas del sur eran verdaderamente igualitarias y se oponían rotundamente a la esclavitud. Esto ayuda a ilustrar que, desde que se tiene constancia de la historia, incluso las culturas que vivían cerca unas de otras eran a menudo radicalmente diferentes. De hecho, Graeber y Wengrow señalan que las culturas a menudo se definen a sí mismas en oposición a sus vecinos. Así que, históricamente, vemos más contraste y diversidad que similitud entre los grupos indígenas.

Esto significa que hay muchas sociedades que no podrían situarse en la escala evolutiva.

Tribus nativas americanas y esclavitud

Algunas de las tribus nativas americanas no sólo eran sociedades esclavistas antes del contacto europeo, sino que algunas tribus incluso esclavizaron a africanos traídos a América por los europeos. Según el Smithsonian Institute, miembros de alto rango de cinco tribus (cherokee, chickasaw, choctaw, creek y seminola) esclavizaron a afroamericanos para demostrar que eran más "civilizados" a los ojos de los colonos blancos. Los esclavos habrían sido símbolos y herramientas del éxito económico, y dicho éxito habría reportado privilegios y estatus a los nativos que buscaban mejorar su situación en la sociedad colonizadora.

Sin embargo, el Smithsonian señala que la mayoría de los nativos americanos no poseían esclavos y que, de hecho, muchos más de ellos eran esclavos que esclavistas.

En segundo lugar, hay constancia de que algunas culturas indígenas decidieron cambiar su organización social, temporal o permanentemente. Por ejemplo, hay pruebas de que algunas sociedades probaron la agricultura durante un tiempo, luego la abandonaron y volvieron a la caza y la recolección. Esto implica que sabían que había múltiples opciones.

Los autores afirman que los recolectores en bandas no siempre lo fueron porque no pudieran imaginar otra cosa y no tuvieran otras opciones. Los habitantes de estas sociedades tomaban decisiones conscientes para organizarse de acuerdo con su entorno, sus valores y sus preferencias.

Esto refuta la afirmación de que todas las sociedades progresan inevitablemente a través de estas etapas a lo largo del tiempo.

Shortform Nota breve: los investigadores también han descubierto recientemente que algunas de las culturas que en un principio se consideraban recolectoras cultivaban en realidad alimentos vegetales. En los bosques de la Columbia Británica, se creía que los pueblos de las Primeras Naciones se dedicaban a cazar y recolectar animales y plantas silvestres. Los abundantes huertos forestales parecían espacios naturales salvajes a los ojos de los colonos blancos. Pero, de hecho, los ecologistas han determinado recientemente que esas tribus cultivaban intencionadamente muchos de los árboles frutales y arbustos de bayas de la zona. Este es otro factor que complica el sistema simplificado de clasificación de las sociedades indígenas).

Socavar la crítica indígena

Graeber y Wengrow sostienen que esta visión excesivamente simplificada de las sociedades indígenas se utilizó deliberadamente para socavar la crítica indígena a la cultura europea, equiparando "igualitario" con "primitivo".

Los autores explican que el razonamiento era el siguiente: Si las tribus "primitivas" eran igualitarias (como se suponía que eran todas ), se podía concluir lógicamente que una estructura igualitaria era primitiva y estaba asociada a una visión simplista del mundo. Luego, por el contrario, dado que las sociedades "civilizadas" eran todas jerárquicas, esa estructura debe asociarse a una visión del mundo más sofisticada. Y cuando añadimos las nociones de evolución social a la narrativa, como señalan Graeber y Wengrow, es fácil concluir que una estructura igualitaria es menos evolucionada y que, a medida que las sociedades humanas progresan, se estratifican de forma natural y legítima.

Así que este razonamiento funcionó para socavar la crítica indígena desacreditando la fuente: Si las sociedades indígenas eran primitivas y de mente simple, obviamente no podían tener ninguna crítica válida de una sociedad civilizada y sofisticada. Simplemente no entendían las complejidades de la civilización.

La supervivencia del más fuerte

La narrativa evolucionista de las sociedades humanas no sólo es incorrecta, sino también activamente perjudicial, ya que se ha utilizado para justificar el racismo. Al pensar en estos sistemas para categorizar las sociedades en una escala de salvaje a civilizada, los primeros científicos sociales también observaron que las personas de estas diferentes sociedades tenían un aspecto diferente. No fue hasta este momento de la historia (durante la época colonial del siglo XIX) cuando surgió el concepto de "razas" humanas como categorías biológicas diferenciadas. Cuando el concepto de raza se solapó con la idea de evolución social, esto pudo justificar la afirmación de que algunos humanos eran naturalmente menos evolucionados, y por tanto inferiores, a otros humanos.

De hecho, contrariamente a la creencia popular, no fue Charles Darwin quien acuñó la expresión "supervivencia del más apto", sino el darwinista social Herbert Spencer, al hablar de la evolución de las sociedades. Utilizando estas ideas, las sociedades colonizadoras podían concluir que eran naturalmente superiores y más aptas para la supervivencia, mientras que los pueblos indígenas que encontraban eran menos aptos y estaban destinados a extinguirse. Y, por supuesto, podían utilizar esto para justificar su eliminación.

Desmontando el mito de la revolución agrícola

Según Graeber y Wengrow, la idea de una revolución agrícola también es un mito. Señalan que hay pruebas de que la gente cultivaba desde al menos el 10.000 a.C., mientras que las grandes sociedades estatales no aparecieron hasta mucho después. Además, dicen, algunas sociedades han cultivado y nunca se convirtieron en estados jerárquicos. Por ejemplo, Çatalhöyük es un antiguo yacimiento de Turquía que se asentó hacia el 7.400 a.C. y estuvo ocupado durante unos 1.500 años. Los restos arqueológicos nos dicen que esta comunidad se dedicaba tanto a la búsqueda de alimentos como a la cría de animales y la agricultura, y no parece que hubiera distinciones sociales de rango, ni siquiera entre hombres y mujeres.

Shortform NotaShortform : El argumento que Graeber y Wengrow exponen aquí no hace la distinción entre lo que los antropólogos llaman horticultura frente a la agricultura. Los antropólogos son conscientes de que la gente cultivaba mucho antes de lo que se denomina revolución agrícola; es la agricultura intensiva a gran escala la que se asocia con la revolución y las jerarquías subsiguientes. Una sociedad como Çatalhöyük se consideraría hortícola, que en realidad no se asociaconvencionalmente con un alto grado de desigualdad. En este punto, los autores parecen argumentar en contra de una afirmación que no se hace).

Además, Graeber y Wengrow señalan que hubo sociedades no agrícolas que tenían el concepto de propiedad privada, como límites territoriales estrictos, así como la noción de lo sagrado, que puede traducirse como "esto es mío y no puedes tenerlo". Y señalan que ha habido muchas sociedades agrícolas que entendían toda la tierra como propiedad comunal.

Así pues, los autores sugieren que la agricultura permite la posibilidad de que surja un estado jerárquico y favorece las nociones de propiedad privada, pero no hace que estas cosas sean inevitables ni provoca que sucedan. Algunas culturas han optado intencionadamente por no cultivar, y otras han alternado la agricultura con la búsqueda de alimentos.

Shortform NotaShortform : se podría argumentar que los relatos de los autores sobre sociedades de forrajeo clasificado son excepciones, no la regla, y que son ejemplos de "forrajeadores complejos". Estas sociedades se volvieron complejas y jerarquizadas porque disponían de una fuente constante y abundante de alimentos silvestres. Por ejemplo, los que vivían cerca de ríos ricos en salmón podían recoger y almacenar un excedente de pescado, que servía para el mismo propósito que la agricultura. Los antropólogos reconocen que esos grupos existen. Graeber y Wengrow afirman que son más comunes que lo que podrían considerarse excepciones a la regla, pero algunos antropólogos no están de acuerdo).

Parte 4: Conclusión: ¿Es inevitable la desigualdad?

Volviendo a la cuestión principal de este proyecto, Graeber y Wengrow se preguntan: ¿Cómo hemos llegado a considerar inevitable la desigualdad y a estancarnos en sociedades desiguales a nivel estatal? En lugar de responder a esta pregunta, los autores se limitan a plantearla al lector, sugiriendo que la comprensión de la complejidad y la diversidad de los distintos tipos de sociedades a lo largo de la historia podría impulsarnos a ampliar nuestras ideas sobre las posibilidades de nuestras sociedades contemporáneas.

Imaginar alternativas

Un examen minucioso de la literatura nos muestra que a lo largo de la historia la gente ha cambiado deliberadamente costumbres sociales y políticas que no funcionaban, y fueron capaces de imaginar creativamente alternativas diferentes. ¿Podríamos utilizar estos ejemplos como plantillas para imaginar alternativas para nosotros mismos?

Graeber y Wengrow afirman que a la mayoría de los ciudadanos de los Estados modernos les cuesta incluso imaginar un orden social diferente del que viven. Sin embargo, los pueblos indígenas no sólo son capaces de imaginarlo, sino que a veces van y vienen entre distintos órdenes sociales en ciclos con las estaciones. Y algunos han abandonado por completo su organización social y se han reorganizado porque lo que tenían no funcionaba bien.

Por ejemplo, Graeber y Wengrow describen al pueblo nambikwara de Brasil, que vive en dos lugares distintos en diferentes épocas del año: uno en la estación de lluvias y otro durante el resto del año. Cultivan durante parte del año, cazan y recolectan durante otra parte del año, y tienen sistemas políticos, organizaciones sociales y reglas diferentes para esas distintas fases del año.Shortform Nota breve: Mucha gente considera que las culturas nómadas son cosa del pasado, pero en la actualidad siguen existiendo millones de nómadas y están presentes en casi todos los continentes).

Si a lo largo de la historia las personas han ido montando y desmontando jerarquías de forma estacional o incluso siguiendo un patrón histórico, los autores nos retan a reflexionar: ¿Por qué nos hemos estancado en la estructura estatal durante tanto tiempo? ¿Por qué la mayor parte de la humanidad permitió que arraigaran estos sistemas jerárquicos permanentes? ¿Cómo hemos llegado, como especie, a ceder y aceptar estos sistemas?

Graeber y Wengrow nos dejan con más preguntas que respuestas. Pero en conclusión, señalan que los pueblos anteriores tomaron medidas conscientes para evitar la dominación y la jerarquía y para proteger las libertades personales, las libertades y la igualdad. Y afirman que esto indica que también nosotros podríamos desmantelar los sistemas que tenemos y construir algo diferente. Sólo estamos limitados por nuestra imaginación.

¿Podemos tener paz sin el control del Estado?

Con el ánimo de imaginar formas de vida alternativas, cabe preguntarse: ¿Es posible una sociedad pacífica y con verdaderas libertades igualitarias?

Tomando la perspectiva pesimista de Hobbes sobre la naturaleza humana, Steven Pinker diría que en las sociedades a gran escala es necesario un gobierno formal para mantener bajo control nuestros instintos violentos. En su libro Los mejores ángeles de nuestra naturalezaPinker sostiene que las sociedades modernas actuales son menos violentas que las sociedades a pequeña escala del pasado, en concreto porque disponemos de mayores mecanismos de control social, que han dado lugar a lo que él denomina "proceso de pacificación". Sostiene que la razón por la que necesitamos un gobierno, una policía y un sistema de justicia penal en las sociedades complejas es porque todo descendería al caos si no tuviéramos eso.

Graeber y Wengrow discrepan de esta idea. Afirman que las pruebas no apoyan la afirmación de que un gobierno formal sea necesario para una sociedad pacífica. También se puede argumentar que el monopolio de la fuerza del Estado moderno puede utilizarse para actos de terror y opresión a mucha mayor escala, y que recorta el tipo de libertades asociadas a una sociedad igualitaria.

¿Qué países modernos son los más igualitarios?

Aunque ninguna encarna las libertades de las sociedades igualitarias autóctonas, algunas naciones contemporáneas son mucho más igualitarias que otras. ¿Podríamos fijarnos en esos países como modelos para empezar a pensar en pasos globales en esa dirección?

La clasificación de los países en términos de igualdad es complicada porque hay muchas dimensiones diferentes de desigualdad, incluidas las desigualdades económicas, de género y raciales. Sin embargo, cuando observamos los datos, vemos algunos nombres comunes que aparecen en las listas de los "cinco primeros".

• Los cinco países con mayor igualdad de ingresos Noruega, Dinamarca, Finlandia, Suecia y Suiza

• Los cinco países con mayor igualdad de género: Países Bajos, Suecia, Noruega, Dinamarca y Finlandia.

• Los cinco países con mayor igualdad racial : Países Bajos, Suecia, Noruega, Canadá y Finlandia

De estas listas se desprende claramente que hay un puñado de países llenos de personas que no creen estar atrapadas en un sistema de desigualdad y que utilizan activamente su imaginación para replantearse sus sistemas sociales y avanzar hacia un mundo más igualitario.