Resumen en PDF:Justicia, por Michael Sandel

¿Cuál es el objetivo de nuestra sociedad y de sus leyes? ¿Cuál debería ser ese objetivo? En *Justicia*, el filósofo político estadounidense Michael Sandel analiza cómo los filósofos políticos a lo largo de la historia han respondido a estas preguntas. A continuación, ofrece sus propias críticas, reflexiones y ejemplos para mostrar cómo estas teorías abstractas pueden aplicarse a los dilemas políticos y morales de la vida real.

En nuestra guía sobre la justicia, analizaremos la visión de Sandel sobre una serie de dilemas filosóficos y políticos fundamentales, como la libertad frente al bienestar, la razón frente a la virtud y el individuo frente a la comunidad. A continuación, examinaremos los dilemas políticos y morales de la vida real que Sandel utiliza para ilustrar estos puntos de vista contrapuestos. A través de nuestros comentarios, ofreceremos perspectivas filosóficas alternativas sobre la justicia, la historia de la filosofía y los ejemplos concretos que presenta Sandel.

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Sandel explica que el liberalismo intenta separar la política de los antecedentes personales, las identidades y las creencias morales de las personas. En cambio, los liberales sostienen que las personas deben recurrir a la lógica y la razón para debatir sobre política, derecho y justicia. Al igual que los libertarios (una rama de la tradición liberal), los liberales abogan por un Estado «neutro en cuanto a valores» que evite promover un código moral por encima de otro y deje a las personas libres para vivir sus vidas como mejor les parezca. Con este fin, el liberalismo defiende la libertad de expresión, la separación entre Iglesia y Estado, y unas leyes universales que se apliquen por igual a todo el mundo, independientemente de su identidad, origen o creencias.

(Nota breve: Para comprender por qué los filósofos liberales defendían un Estado «neutral en cuanto a valores», resulta útil tener en cuenta la historia del liberalismo. El liberalismo se deriva principalmente de la respuesta de John Locke a los acontecimientos de su época. Concretamente, Locke respondía a las guerras de religión europeas: décadas de conflictos internos y externos entre protestantes y católicos. En aquella época, las cuestiones religiosas y políticas estaban vinculadas, ya que la ideología dominante en Europa era la teoría de que los monarcas eran designados por Dios para gobernar (lo que se conoce como monarquía de derecho divino). Locke creía que mezclar religión y política conducía a la horrible violencia de su época, y que una ideología política independiente de cualquier religión específica ayudaría a preservar la estabilidad.)

Sandel analiza a dos filósofos que representan las visiones clásica y moderna del liberalismo: el filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant y el filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls.

Liberalismo clásico: kantismo

Las ideas morales y políticas de Kant dan prioridad a la razón por encima de todo lo demás. Sandel explica que , según Kant, las acciones solo son morales si se deciden mediante una deliberación puramente racional. Kant sostiene que, si una elección no se toma basándose exclusivamente en la razón, entonces se está tomando por instintos y preferencias innatos, es decir, por factores sobre los que no se tiene control alguno. Por lo tanto, esa elección no se ha tomado libremente.

Por ejemplo, si trabajas para ganar dinero con el que comprar comida y pagar un lugar donde vivir, Kant sostiene que tu decisión de trabajar no es una elección libre y, por lo tanto, no constituye una acción moral: no está motivada por una visión puramente racional de lo que es moralmente mejor, sino más bien por tu instinto de supervivencia para buscar alimento y refugio.

(Nota breve: Muchos psicólogos cuestionan la idea de que la razón exista independientemente de las creencias y preferencias personales. Sugieren que gran parte de lo que consideramos pensamiento racional está, en realidad, muy influido por el «sesgo de confirmación», es decir, un sesgo subconsciente que nos lleva a reforzar nuestras creencias preexistentes. Por ejemplo, alguien que cree que tiene mala suerte le dará, de forma subconsciente, más importancia a las cosas malas que le suceden y menos a las buenas. La existencia del sesgo de confirmación parece demostrar que no podemos separar claramente nuestras capacidades racionales de nuestros instintos personales; por lo tanto, la definición de libre albedrío de Kant (y, por extensión, la de moralidad) podría ser errónea.)

Kant explica que, para tomar una decisión moral de forma libre, hay que obedecer de manera incondicional y por sentido del deber una ley moral que uno mismo se impone. O , dicho de forma más sencilla, hay que actuar moralmente solo porque es lo correcto, y no por ninguna otra razón.

Kant sostiene que, para ser plenamente racionales, las leyes morales deben cumplir dos criterios (denominados «imperativo categórico»):

1) Las leyes morales deben ser universalmente válidas. Para comprobar si una ley moral se deriva íntegramente de la razón, hay que plantearse cómo funcionaría si todo el mundo la siguiera. Si no es universalmente válida, entonces se basa, al menos en parte, en preferencias personales y no exclusivamente en la razón. Por ejemplo, Juan está furioso con su molesto vecino y piensa: «Debería hacer daño a las personas que me faltan al respeto». Sin embargo, si todo el mundo siguiera obedientemente esa ley, se producirían ciclos de violencia masivos y perpetuos. Por lo tanto, la ley de Juan se basa en la preferencia y no es moral.

2) Las leyes morales no pueden utilizar a los seres racionales como un medio para alcanzar un fin. Como se ha explicado anteriormente, una ley moral que se sigue por sí misma tiene un valor intrínseco: se sigue porque es lo moralmente correcto, no porque nos reporte algún beneficio adicional. Kant sostiene que lo mismo ocurre con la vida humana: los seres humanos racionales viven la vida por sí misma y no por algún otro objetivo externo. Y dado que vivimos simplemente por el hecho de estar vivos, entonces la vida debe tener un valor intrínseco. Por lo tanto, Kant cree que las leyes morales deben respetar el valor intrínseco de la vida humana. Esto significa reconocer que la vida humana es un fin en sí misma y no utilizar a los demás (ni a nosotros mismos) como un medio para alcanzar un fin.

Por ejemplo, Juan quiere darle un puñetazo a su molesto vecino. Sin embargo, si lo hiciera, estaría utilizando a su vecino como un medio para alcanzar el fin de descargar su ira y sentirse mejor consigo mismo. Por lo tanto, según el imperativo categórico, que Juan le dé un puñetazo a su vecino es inmoral.

Revoluciones liberales

Durante la vida de Kant (1724-1804), nuevos países y movimientos revolucionarios incorporaron ideas liberales a sus gobiernos. Veamos cómo dos movimientos utilizaron (o no utilizaron) las ideas de Kant y de personas como él:

1) Los Estados Unidos de América se constituyeron tras ganar una guerra de independencia contra el Reino Unido en 1776. Los revolucionarios se inspiraron en gran medida en las ideas y el lenguaje del liberalismo, afirmando en la Declaración de Independencia que todos los hombres poseen derechos inalienables otorgados por Dios. Esto concuerda con la visión de Kant de que las personas tienen un valor intrínseco y de que las leyes morales (expresadas aquí como derechos políticos) deben aplicarse de manera universal.

Sin embargo, el nuevo gobierno también permitió que continuara la esclavitud legal de las personas negras en Estados Unidos, un claro ejemplo de utilizar a otra persona como medio para alcanzar un fin. Aunque pueda sorprender, Kant no consideraba que la esclavitud fuera incompatible con el imperativo categórico, ya que creía que los blancos eran inherentemente superiores a las demás razas.

2) La Francia revolucionaria se constituyó tras la revolución popular que derrocó la monarquía francesa en 1789. En la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, el gobierno revolucionario francés incorporó a su constitución numerosos principios del liberalismo: que el propósito del gobierno era servir a la voluntad general, y que las leyes y los derechos políticos debían aplicarse por igual a todos los ciudadanos. La declaración coincide con el énfasis del imperativo categórico en las leyes morales universales y considera al gobierno como una herramienta del pueblo en general, lo que parece implicar que el Estado no utilizaría a las personas como un medio para alcanzar un fin.

Liberalismo moderno: el rawlsianismo

Como ejemplo más contemporáneo del liberalismo, Sandel analiza al filósofo estadounidense del siglo XX John Rawls. Aunque Rawls comparte el mismo objetivo que Kant —definir la justicia exclusivamente a través de la razón—, aborda el tema de una manera diferente. En lugar de recurrir a leyes morales universales, Rawls se centra exclusivamente en cómo un grupo de individuos igualmente competentes y totalmente racionales organizaría la sociedad. Esta organización determinaría la distribución de los beneficios (riqueza, poder político, derechos) y las obligaciones (leyes, expectativas). En esencia, Rawls intenta definir la justicia de una manera con la que, según él, cualquier persona racional y que vele por sus propios intereses podría estar de acuerdo.

Con ese fin, Rawls plantea un experimento mental que denomina «la posición original». En la posición original, todas las personas se reúnen como seres racionales e iguales, movidos por su propio interés, para debatir la definición de justicia hasta que encuentren una con la que todos estén de acuerdo. En esta hipótesis, las personas desconocen las circunstancias específicas de sus vidas —aspectos como la riqueza, la religión, la raza, la sexualidad, etc.]. Esto significa que las personas defenderán condiciones que se apliquen de manera justa a todos, independientemente de sus circunstancias. Por ejemplo, en la posición original, Tom no sabe cuán rico es. Por lo tanto, no defenderá condiciones que beneficien a los ricos a expensas de los pobres; por lo que él sabe, es pobre (o podría llegar a serlo).

Rawls sugiere que la posición original da lugar a dos condiciones (o algo similar a ellas):

1. Todo el mundo tiene garantizados unos derechos individuales básicos.
2. Pueden existir desigualdades de poder y dinero, pero solo cuando benefician a los menos afortunados (y, sobre todo, a los más desfavorecidos).

La primera condición garantiza que nadie sea oprimido ni se le nieguen sus libertades en beneficio de otros. La segunda condición garantiza que las personas puedan progresar social o económicamente, pero no a costa de dejar atrás a otras personas y hacerlas sufrir. Al igual que Kant, las reglas de Rawls son universales: él cree que pueden resolver de forma justa cualquier cuestión política.

Rawls y el desarrollo del liberalismo moderno

La teoría de Rawls muestra cómo evolucionó el liberalismo a medida que se convertía en la ideología dominante a nivel mundial a finales del siglo XX. En ella analiza dos principios fundamentales del liberalismo moderno:

1. Las instituciones gubernamentales deben esforzarse por ser neutrales en cuanto a valores—los liberales sostienen que las instituciones gubernamentales (elecciones, tribunales, etc.) no deben tener fines políticos o ideológicos específicos. La posición original de Rawls sigue este principio, al afirmar que unas personas que desconocieran sus circunstancias y creencias crearían las instituciones gubernamentales más justas.

2. Los particulares deben ser propietarios del capital y de los medios de producción—los liberales discrepan sobre hasta qué punto el gobierno debe regular el capitalismo, pero todos coinciden en que este debe existir. La defensa que hace Rawls de la desigualdad de riqueza sigue este principio al afirmar que puede ser justo que algunas personas posean más que otras.)

La maximización de la virtud: la teoría política de Aristóteles

Sandel contrapone el liberalismo a la teoría política de Aristóteles, el filósofo ateniense del siglo IV a. C. A diferencia de los filósofos liberales, Aristóteles cree que no podemos ni debemos separar la política de las cuestiones morales y de las circunstancias de la vida personal. Para demostrar por qué es así, Sandel se centra en dos temas principales del punto de vista de Aristóteles:

Tema n.º 1: Teleología y justicia

Aristóteles tiene una visión «teleológica» del mundo; en otras palabras, cree que todo tiene un objetivo final o un propósito (un telos en griego antiguo). Sandel explica que Aristóteles recurre a esta visión para explicar la política en su conjunto, así como la relación entre la política y los individuos:

1) Según Aristóteles, el fin de la política es crear leyes y una sociedad que ayuden a las personas a llevar una vida satisfactoria y virtuosa. Mientras que el liberalismo pretende brindar a las personas la oportunidad y la libertad de vivir bien y actuar con moralidad si así lo eligen, Aristóteles cree que no debería haber elección.

2) Sin embargo, la definición de «vivir bien» varía según la persona, explica Aristóteles:cada tipo de persona tiene su propio telos ( fines en la vida) y necesita cosas diferentes para alcanzarlos.

Por ejemplo, imaginemos a alguien que carece de rumbo y no puede desenvolverse en la sociedad por sí mismo. Para Aristóteles, esta persona tendría como telos la obediencia: para prosperar y vivir la mejor vida posible, necesitaría orientación, supervisión y ayuda de un superior. Aristóteles afirma que, en este caso, esclavizar a esta persona es moral, ya que beneficia tanto al esclavo como al esclavista. Sin embargo, si la persona esclavizada rechazara su condición o intentara escapar, Aristóteles afirma que debería quedar en libertad, ya que su rechazo demuestra que no tiene el telos de ser esclavizada.

¿Cuál es tu objetivo?

Aunque Sandel menciona que Aristóteles define el «vivir bien» de forma diferente según cada persona, no profundiza en cuáles son esas definiciones ni en qué significan. Para ello, podemos recurrir a la Ética a Nicómaco. En su Ética, Aristóteles explica que vivir virtuosamente es el telos de la humanidad—nuestro propósito o meta en la vida— y que los diferentes tipos de personas deben hacer hincapié en diferentes virtudes dependiendo de sus capacidades. Aristóteles cree que estas virtudes son jerárquicas en su «bondad», lo que significa que algunas personas son naturalmente capaces de llegar a ser más «buenas» que otras. Estas son las tres categorías principales de virtud que Aristóteles considera el telos de la humanidad, ordenadas de menor a mayor bondad:

1) La obediencia: En su Política, Aristóteles sostiene que algunas personas tienen como telos la obediencia. Esto significa que la calidad de su vida depende de lo bien que obedezcan a quienes están por encima de ellos en la sociedad. Aristóteles afirma que la obediencia es el telos de los «esclavos naturales» (como menciona Sandel), las mujeres y los niños. Según Aristóteles, estos grupos no pueden ni deben aspirar a virtudes intelectuales o morales superiores: simplemente deben obedecer.

2) Virtud moral: mientras que quienes tienen como telos la obediencia solo tienen que seguir lo que otros consideran mejor, Aristóteles explica que los hombres libres deben desarrollar su virtud moral para determinar cuál es la mejor forma de actuar en cualquier situación dada. Sugiere que, para estos hombres libres, la virtud moral es el telos de sus interacciones sociales: actuar con moralidad es la mejor forma en que pueden comportarse y, por lo tanto, es el objetivo de los aspectos sociales de sus vidas.

3) Sabiduría: Aristóteles sostiene que la sabiduría, o el conocimiento filosófico, es la mayor de todas las virtudes y el telos último de los hombres libres. Si bien los seres humanos son seres sociales y la virtud moral debe guiar esas interacciones sociales hacia una vida buena, Aristóteles explica que la mejor vida humana posible consistirá en dedicar el mayor tiempo posible al desarrollo del conocimiento filosófico.

Tema n.º 2: Líderes con mérito

La segunda parte fundamental de la teoría política de Aristóteles que analiza Sandel tiene que ver con el mérito y el «merecimiento» (un término filosófico que significa «ser merecedor de algo»). Estas son las principales pautas que Aristóteles utiliza para distribuir los bienes sociales, como los derechos, la riqueza y el poder político. Su razonamiento es que la sociedad debería otorgar los bienes a quienes mejor los pueden aprovechar; por ejemplo, las mejores herramientas al mejor carpintero, o la mayor cantidad de tierra a los mejores agricultores. Dado que Aristóteles considera la política como la aplicación de la virtud, concluye que las personas más virtuosas deben ostentar el poder. Esto se relaciona con el telos de la política: dado que el objetivo de la política es hacer que las personas vivan virtuosamente, se deduce que una persona virtuosa es la más adecuada para esta tarea.

Para Aristóteles, todo esto se inscribe en el contexto de la comunidad en su conjunto: el mejor agricultor no obtendría la mayor extensión de tierra con el único fin de aumentar su riqueza personal. Por el contrario, ese agricultor emplearía sus habilidades para cultivar alimentos para todos los miembros de la comunidad.

(Nota breve: Quizás te preguntes cómo evita el sistema de Aristóteles que los líderes actúen en beneficio propio a expensas de la sociedad. Para encontrar una solución a este problema, podemos recurrir a Platón, el maestro de Aristóteles, y a su República. Al igual que Aristóteles, Platón sostiene que deben gobernar las personas más sabias y morales. Sin embargo, para evitar que los gobernantes actúen en beneficio propio, Platón afirma que los líderes deben recibir una educación específica: la generación anterior de líderes morales debe criar a los niños más prometedores de forma comunitaria —no tendrán familias ni propiedad privada, y recibirán una amplia educación científica y moral—. Esto, sugiere Platón, crea una clase de gobernantes morales que no desean el poder ni la riqueza y, por lo tanto, no actuarán en beneficio propio.)

Ejemplo práctico: la lucha por el derecho al aborto

Para mostrar la diferencia entre el enfoque racional de la política propio del liberalismo y el enfoque aristotélico, centrado en la moral, Sandel analiza los debates actuales sobre el derecho al aborto:

Perspectiva racional: Sandel explica que, desde una perspectiva liberal basada en la razón, no corresponde al gobierno imponer un modo de vida concreto ni un código moral. Por lo tanto, los liberales suelen defender que el gobierno debe garantizar el derecho al aborto.

(Nota breve: Aunque Sandel sostiene que el liberalismo defiende el derecho al aborto, muchos filósofos debaten activamente cómo interpretar el aborto a la luz del imperativo categórico de Kant. Un argumento kantiano en contra del derecho al aborto intenta universalizar la cuestión, sugiriendo que, para consentir el aborto de otras personas, habría que aceptar que hubiera sido aceptable que a uno mismo se le hubiera abortado (algo que, según los defensores de este argumento, nadie aceptaría). Por otro lado, un argumento kantiano a favor del derecho al aborto sugiere que, según Kant, el pensamiento racional es un componente necesario de la personalidad. Dado que un feto no es capaz de pensar racionalmente, no se le consideraría una persona y abortarlo no sería moralmente incorrecto.)

Perspectiva centrada en la moral: Sin embargo , Sandel afirma que, desde un punto de vista moral, se argumentaría que el gobierno debería legislar sobre el derecho al aborto (ya sea prohibiéndolo, limitándolo o garantizándolo) porque es lo moralmente correcto. Sandel señala brevemente los principales argumentos morales a favor y en contra del aborto: los argumentos centrados en la moral que se oponen al derecho al aborto suelen afirmar que la vida comienza en el momento de la concepción y que, por lo tanto, el aborto mata a una persona viva. Por otro lado, los argumentos centrados en la moral que defienden el derecho al aborto suelen argumentar que las prohibiciones del aborto son un intento de castigar a las personas (especialmente a las pobres o menos afortunadas) por mantener relaciones sexuales.

(Nota breve: Sandel recurre aquí a argumentos morales en un sentido más amplio, en lugar de referirse específicamente a Aristóteles; el aborto tal y como lo conocemos hoy en día no existía en la época de Aristóteles. Sin embargo, ni las opiniones de Aristóteles ni la concepción que tenía su cultura del parto respaldaban la autonomía reproductiva. Aristóteles creía que las mujeres eran versiones biológicamente inferiores y «defectuosas» de los hombres. Otros escritores médicos de la antigua Atenas consideraban el útero como algo independiente que «vagaba» por el cuerpo o se secaba si los hombres no lo atendían regularmente mediante el coito. Todas estas opiniones apuntaban a la creencia generalizada de que las mujeres no podían funcionar de forma autónoma a un nivel biológico fundamental y que, por lo tanto, necesitaban a los hombres para controlar y gestionar sus vidas y su salud reproductiva.)

Parte 3: Cómo seguir adelante

Sandel cierra el libro con su propia concepción de la justicia y con su visión de cómo esta puede contribuir a crear un mundo más moral. Aboga por una versión del comunitarismo (una filosofía que sostiene que el objetivo del Estado es crear y preservar una comunidad de ciudadanos) que fomente la participación pública, el vínculo entre los ciudadanos y la sensación de que forman parte de un proyecto más amplio. En esta sección, exploraremos las ventajas del enfoque de Sandel, así como algunos ejemplos prácticos que sugiere para ponerlo en práctica.

(Nota breve: Aunque Sandel no vincula su versión del comunitarismo a ninguna religión concreta, algunos filósofos (entre ellos el filósofo inglés del siglo XVII Tomás Moro) sostienen que la religión es necesaria para el comunitarismo, ya que proporciona los valores compartidos que las personas necesitan para colaborar y organizarse. Aunque se opone a la discriminación religiosa, la Utopía de More describe una comunidad autosuficiente construida sobre la fe y los ideales católicos. En Utopía, los principios religiosos animan a los ciudadanos a anteponer a los demás y a la comunidad en su conjunto a las cosas materiales, garantizando que todos tengan siempre lo suficiente para vivir y que los ciudadanos colaboren en lugar de competir por la riqueza.)

Ventajas del comunitarismo

Sandel sostiene que su versión del comunitarismo combina lo mejor de las filosofías que analiza, al tiempo que evita los aspectos moralmente cuestionables:

Utilitarismo: La visión de Sandel comparte la preocupación utilitarista por el bien público general, centrándose en servir a la comunidad en su conjunto. Sin embargo, a diferencia del utilitarismo, la filosofía de Sandel considera a los individuos como miembros de la comunidad intrínsecamente valiosos, independientemente de sus placeres o sufrimientos.

Libertarismo: Al igual que los libertarios, Sandel valora las ventajas del libre mercado como herramienta para organizar y generar riqueza. También cree que el Estado debe respetar, hasta cierto punto, las libertades individuales. Sin embargo, Sandel no aboga por una desregulación total de estos ámbitos, sino que sostiene que el Estado debe gestionar y regular la conducta individual y el mercado para garantizar que sirvan a la comunidad en su conjunto.

Liberalismo: Al igual que los filósofos liberales, Sandel defiende un nivel básico de decencia, respeto y derechos personales para todos los seres humanos. Sin embargo, discrepa de la visión liberal según la cual esas obligaciones morales básicas se derivan únicamente de la razón. Sostiene que las personas también tienen obligaciones morales hacia sus seres queridos y sus comunidades. Sandel tampoco está de acuerdo con la idea liberal de que los gobiernos deben evitar las cuestiones morales: afirma que las personas deben debatir estas cuestiones para determinar los objetivos y las diferencias de su comunidad.

La teoría política de Aristóteles: Sandel coincide en que el Estado debe ayudar a las personas a llevar una vida plena y virtuosa. Sin embargo, a diferencia de Aristóteles, se opone a obligar a las personas a desempeñar determinados roles y a distribuir los bienes sociales en función del mérito y el «merecimiento» moral. En cambio, Sandel cree que el Estado debe inculcar valores de afinidad, solidaridad y participación cívica para que todos puedan debatir libremente sobre la mejor forma, y la más moral, de vivir y distribuir los bienes sociales.

Más allá de lo justo y lo injusto: Friedrich Nietzsche

Tal y como explica en la introducción de *Justicia*, Sandel cree que la filosofía moral y política es un proyecto que consiste en reflexionar sobre las propias creencias y adaptarlas. Su visión comunitarista refleja esto, ya que integra las ideas favoritas de Sandel, procedentes de muchas filosofías diferentes, en un todo coherente. Sin embargo, otro enfoque filosófico sostiene que, en lugar de sintetizar las ideas de pensadores anteriores, debemos rechazarlas en favor de algo completamente diferente. Uno de los pensadores más destacados que utiliza este enfoque es el filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche.

Nietzsche rechazó rotundamente la idea de las «verdades universales» a las que recurrían muchas filosofías del pasado, y defendió, en cambio, que no existía un bien ni un mal objetivos y que las personas solo utilizaban esos conceptos para engañarse a sí mismas o para su propio beneficio. Sugirió que, en lugar de recurrir a una moral objetiva, deberíamos reconocer que la vida es, por naturaleza, competitiva, jerárquica y, a menudo, brutal. Veamos cómo responde Nietzsche a dos de las ideas principales mencionadas anteriormente:

Valor humano inherente: el comunitarismo de Sandel coincide con la visión liberal y libertaria de que los individuos tienen un valor inherente, lo que fundamenta su creencia en la igualdad de derechos y libertades. Nietzsche rechazó esta idea, al considerar que se trataba de una fantasía colectiva surgida de la idea cristiana de que Dios amaba a todos por igual. Si uno observara la realidad tal y como es, sin ideas abstractas sobre el universo, afirmaba Nietzsche, no vería ninguna prueba de que las personas fueran inherentemente iguales o valiosas. En cambio, vería que los seres humanos son como los demás animales: algunos son más fuertes o más inteligentes que otros, y nuestras vidas no tienen un propósito o valor mayor más allá de nuestra capacidad para sobrevivir y dominar a los demás. Nietzsche creía en aceptar eso en lugar de huir de ello.

Estructura de la comunidad: Al igual que los utilitaristas y Aristóteles, Sandel define las comunidades como un grupo de personas que colaboran para alcanzar un bien colectivo. Esto influye en sus opiniones sobre la regulación del mercado y el servicio público. Nietzsche, por su parte, creía que unos pocos individuos selectos, decididos e inteligentes, debían alzarse para guiar a las «masas» débiles y desorientadas. En una sociedad débil y decadente, decía Nietzsche, las personas que están en la cima no son elegidas únicamente por su voluntad y su fuerza, sino a través de medios arbitrarios o de la voluntad de los débiles —cosas como la democracia, la monarquía hereditaria o la religión—. En una sociedad fuerte, sin embargo, afirmaba que los más decididos pueden liderar y alcanzar la grandeza a través de cosas como la conquista militar o las obras de arte.

Ejemplos prácticos: proyectos comunitarios

Para mostrar cómo funciona el comunitarismo en la práctica, Sandel ofrece ejemplos de cómo los gobiernos pueden crear y preservar una comunidad de ciudadanos:

1) Regular los mercados: Aunque Sandel no cree en la abolición del capitalismo de libre mercado, sí sugiere que los gobiernos regulen los mercados de forma exhaustiva. En un mercado no regulado, las personas juzgan las cosas en términos de valor monetario o rentabilidad, en lugar de valor moral o valor para la comunidad. Sandel sostiene que la regulación, por el contrario, puede impedir que el capitalismo de libre mercado sustituya los valores y tradiciones de la comunidad por lo que sea más rentable. Esto combina los ideales de libre mercado del libertarismo con la preocupación de Aristóteles por preservar y fomentar la moralidad de los ciudadanos.

2) Abordar la desigualdad: Sandel advierte de que la creciente desigualdad perjudica a las comunidades. Una mayor desigualdad implica que las personas de diferentes clases y orígenes interactúan menos: los ricos tienen suficiente dinero para aislarse del resto. Cuando los ricos se autoaislan, sus impuestos no contribuyen a los servicios públicos de las zonas más pobres. Estos servicios públicos (como escuelas, parques y centros comunitarios) son cruciales no solo para mejorar la vida de las personas pobres, sino también para ayudar a que personas de diferentes tipos se relacionen y refuercen su sentido de comunidad. Esto se hace eco del liberalismo de Rawls, concretamente de la idea de que la desigualdad económica es justa siempre que beneficie a la comunidad en su conjunto (en este caso, a través de los impuestos que financian los servicios públicos).

3) Fomentar la participación ciudadana: Sandel también sugiere que los gobiernos fomenten (mediante incentivos económicos) o exijan actos de participación ciudadana, como el voluntariado, el servicio comunitario o la participación política. La participación pública abarca desde proyectos de obras públicas creados por el gobierno hasta campañas que animan a la gente a organizarse políticamente. Estas iniciativas no solo harán que las personas interactúen con otros miembros de su comunidad, sino que también las animarán a ayudarse mutuamente y a sumarse al proyecto más amplio de ser ciudadano. Esta idea está en consonancia con el pensamiento utilitarista, ya que anima (o exige) a los ciudadanos a trabajar para maximizar el bienestar del mayor número posible de personas a través de proyectos públicos.

¿Es Sandel progresista?

Aunque Sandel no utiliza esa etiqueta, sus propuestas políticas prácticas parecen coincidir, al menos en parte , con las del «progresismo», una ideología política que aboga por los proyectos públicos y el capitalismo regulado al servicio del bien común. Comparemos las propuestas de Sandel con algunas de las políticas del político progresista estadounidense Franklin Delano Roosevelt (1882-1945) (FDR, para abreviar):

1) Regular los mercados: Al igual que Sandel, Roosevelt creía en un sistema capitalista fuertemente regulado. Pero mientras que Sandel cree en la regulación como una forma de preservar los valores, Roosevelt utilizó la regulación principalmente para intentar evitar las prácticas empresariales abusivas y garantizar un cierto nivel de bienestar público. Por ejemplo, firmó la Ley de Normas Laborales Justas de 1938, que prohibía el trabajo infantil y establecía la semana laboral de 40 horas.

2) Abordar la desigualdad: Al igual que Sandel, FDR defendía que el Gobierno debía tomar medidas para abordar la desigualdad, y lo hizo mediante iniciativas como la introducción de un impuesto sobre el patrimonio y el establecimiento de un salario mínimo federal. Sin embargo, FDR no lo hizo para crear una comunidad interclasista, como sugiere Sandel: FDR creía que la relación entre la patronal y los trabajadores era de competencia directa, y trató de convertir al Gobierno en una parte neutral en sus disputas, en lugar de intentar unir a ambos grupos en una comunidad unificada.

3) Fomentar la participación ciudadana: Sandel y FDR coinciden plenamente en lo que respecta a la participación ciudadana y la comunidad. FDR fomentó la participación ciudadana a través de programas gubernamentales como la Administración de Progreso de Obras—programas que dieron empleo a millones de estadounidenses que trabajaban en proyectos de infraestructura—. Si bien lo hizo en parte para aliviar el desempleo y desarrollar redes de infraestructura sólidas, también lo hizo para crear la sensación de que Estados Unidos estaba trabajando en un proyecto colectivo, algo que ayudó a unir al país durante la Gran Depresión.