PDF-Zusammenfassung:„The Case for Christ“, von Lee Strobel
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1-seitige PDF-Zusammenfassung von „The Case for Christ“
Als seine Frau verkündet, dass sie zum christlichen Glauben gefunden hat, begibt sich der ehemalige Rechtsreporter der „Chicago Tribune“ (und bekennende Atheist) Lee Strobel auf die Suche nach der Wahrheit über Jesus. Mit dem Fachwissen eines Juristen und seiner langjährigen Erfahrung als Journalist interviewt – und befragt er gelegentlich auch – eine Reihe von Wissenschaftlern, die sich auf das Christentum und das Neue Testament spezialisiert haben.
In „The Case for Christ“ erläutert Strobel, wie er zu der Erkenntnis gelangte, dass die Beweise für die Existenz, die Göttlichkeit und die Auferstehung Jesu Christi überwältigend sind. Am Ende seiner Reise erkennt Strobel, dass sein Atheismus den Beweisen einfach nicht standhalten kann, und er unternimmt den naheliegenden nächsten Schritt: Er wird gläubig.
(Fortsetzung)...
Glaubte Jesus an seine eigene Göttlichkeit?
Ein entscheidender Aspekt von Strobels Untersuchung ist die Frage, wie Jesus sich selbst sah. Sah er sich lediglich als Rabbiner oder Propheten, oder war er tatsächlich von seiner eigenen Göttlichkeit überzeugt? Um die Antwort darauf zu finden, interviewte Strobel Dr. Ben Witherington III., einen Professor am Asbury Theological Seminary, der erklärt, es gebe eine Reihe von Hinweisen darauf, dass Jesus sich selbst als den fleischgewordenen Gott betrachtete.
Wenn Jesus beispielsweise ein Wunder vollbrachte, stellte er es in einen ganz bestimmten Zusammenhang: als Zeichen für das Kommen des Reiches Gottes. Anstatt sich einfach nur als Wundertäter zu betrachten, sah sich Jesus als Gesandter Gottes, durch den sich Gottes Verheißungen erfüllen würden. Kurz gesagt: Er sah sich selbst als transzendent an. Ebenso bezeichnet Jesus Gott als „Abba“ – ein vertrauter Begriff, den ein Sohn gegenüber seinem geliebten Vater verwenden würde. Während die meisten Juden jener Zeit versuchten, Gottes Namen gänzlich zu vermeiden, aus Angst, ihn falsch auszusprechen und Ihn damit zu missachten, zeigte Jesus (indem er „Abba“ verwendete und seine Jünger dazu ermutigte, diesen Begriff ebenfalls zu verwenden) eine persönliche Vertrautheit mit Gott.
Neben den Hinweisen Jesu auf seine eigene Göttlichkeit lässt auch die Geschichte der Kirche unmittelbar nach seinem Tod stark darauf schließen, dass Jesus glaubte, er sei der Christus. Die ältesten lehrmäßigen und liturgischen Dokumente der christlichen Kirche – die älteste Predigt, der älteste weltliche Bericht über die Kirche, das älteste liturgische Gebet – bezeichnen Jesus als „Herr“ oder „Gott“. Angesichts der Tatsache, dass diese Texte innerhalb weniger Jahrzehnte nach Jesu Tod entstanden sind, als viele seiner ursprünglichen Anhänger noch lebten, liegt die Vermutung nahe, dass sie damit Jesu Selbstverständnis würdigten.
Die Frage nach dem Wahnsinn
Wenn Jesus glaubte, er sei der Sohn Gottes, während kein anderer Rabbiner jener Zeit ähnliche Behauptungen aufstellte, ist es dann möglich, dass Jesus einfach verrückt war? Um dies zu untersuchen, besuchte Strobel Gary Collins, einen klinischen Psychologen an der Trinity Evangelical Divinity School. Ein häufiges Symptom einer psychischen Erkrankung sind Wahnvorstellungen, insbesondere Größenwahn (wie etwa „Ich bin von Gott auserwählt“). Collins weist darauf hin, dass sich Jesus von psychisch Kranken dadurch unterscheidet , dass bei ihm keine Begleitsymptome auftreten. Psychotiker haben oft ein überhöhtes Selbstwertgefühl, zeigen aber auch irrationale Wut, Paranoia, Schwierigkeiten beim logischen Denken und/oder antisoziales Verhalten.
Jesus weist keine dieser Eigenschaften auf. Tatsächlich zeugen die Evangelien von einem ausgeglichenen und emotional stabilen Menschen. Jesus schloss Freundschaft mit Menschen aus allen Gesellschaftsschichten, weckte Liebe in seinen Landsleuten und empfand tiefes Mitgefühl für seine Mitmenschen. Er sprach eloquent, hatte einen festen Bezug zur Realität und reagierte auf die Nöte der Menschen mit Einfühlungsvermögen. Kurz gesagt: Nichts in seinem Verhalten deutet darauf hin, dass er psychisch gestört war.
Beweise für die Göttlichkeit Jesu
Es versteht sich von selbst, dass Christen glauben, Jesus sei Gott, aber was genau bedeutet es, Gott zu sein ? Das Alte Testament liefert eine Reihe von Details über Gott, die auch auf Jesus zutreffen müssten. Zum Beispiel: Gott ist überall und zu jeder Zeit gegenwärtig, er ist allwissend und allmächtig, ewig und unveränderlich. Andererseits scheint Jesus in vielerlei Hinsicht begrenzt zu sein: Er kann nicht an zwei Orten zugleich sein, er gibt zu, dass er nicht weiß, wann er auf die Erde zurückkehren wird, und er ist nicht in der Lage, in seiner Heimatstadt Wunder zu vollbringen. Um Klarheit in diesen Fragen zu gewinnen, wendet sich Strobel an D. A. Carson, einen Professor an der Trinity Evangelical Divinity School.
Carson sagt, Theologen erklärten diese „Widersprüche“ anhand verschiedener Ansätze. Benjamin Warfield, der im späten 19. Jahrhundert wirkte, vertrat die Theorie, dass Jesus sowohl eindeutig göttlich als auch eindeutig menschlich war. Mit anderen Worten: Wenn Jesus etwas tut, das seine Göttlichkeit zu untergraben scheint, zeigt er damit seine Menschlichkeit; wenn er jedoch ein beispielloses Wunder vollbringt, handelt er als Gott. Eine weitere Lösung ergibt sich aus Philipper 2, wo Paulus dem Leser erklärt, dass Jesus, weil er seine Gleichheit mit Gott nicht „ausnutzen“ wollte, sich selbst „entäußerte“; die überzeugendste Interpretation davon ist, dass Jesus auf die eigenständige Ausübung seiner göttlichen Kräfte verzichtete. Das heißt, er handelte nur dann als Gott, wenn Gott der Vater es ihm befahl.
Man könnte auch argumentieren, dass die Suche nach einer Erklärung am Kern der Sache vorbeigeht. Die Inkarnation – Gottes Geist, der Fleisch wird – ist ein wundersamer Vorgang, der zwangsläufig geheimnisvoll bleibt. Es ist ein Werk Gottes, und so sollte es nicht überraschen, dass es Sterblichen schwerfällt, dies zu begreifen. Dennoch verweist Carson auf ein weiteres Merkmal Jesu, das auf seine Göttlichkeit hindeutet – seine Vergebung von Sünden. In der jüdischen Tradition mussten Menschen, wenn sie sündigten, Gott um Vergebung bitten. Die Fähigkeit Jesu, selbst Sünden zu vergeben, weist auf seine Göttlichkeit hin, denn nur Gott allein kann Sünden vergeben.
Gab es eine Auferstehung?
Skeptiker der Auferstehung haben versucht, Jesu „Auferstehung“ damit wegzuerklären, dass er angeblich gar nicht am Kreuz gestorben sei. Strobel interviewt Dr. Alexander Metherell, einen Bibelwissenschaftler und Arzt, der eine medizinische Analyse der brutalen Prügel, die Jesus vor der Kreuzigung erlitten hatte, sowie der durch die Kreuzigung selbst verursachten Verletzungen vorlegt. Zunächst einmal führte die Auspeitschung, die Jesus erdulden musste, zu Hautverletzungen und stark blutenden Wunden, was ihn in einen hypovolämischen Schock versetzt hätte. Dabei verursacht ein schneller und gefährlicher Blutverlust Schwäche, Ohnmacht und akuten Durst. Im biblischen Bericht sehen wir alle drei Symptome, als Jesus das Kreuz trägt.
Einzelheiten zur Kreuzigung
Metherell sagt, dass Jesus angesichts dieser Details wahrscheinlich bereits in kritischem Zustand war, als er gekreuzigt wurde. Bei der Hinrichtung selbst wurde Jesus vermutlich an den Handgelenken an den Querbalken des Kreuzes genagelt, dann in die Luft gehoben und an einem senkrechten Pfahl befestigt, an den seine Füße genagelt wurden. Es ist wahrscheinlich, dass dabei seine Schultern ausgerenkt wurden.
Die durch Kreuzigung Hingerichteten starben in der Regel an Erstickung. Die Position am Kreuz fixiert das Zwerchfell in der „Einatmungsposition“, sodass sich ein Gekreuzigter zum Ausatmen aufrichten musste, was seine Füße weiter verletzte und seinen Rücken am vertikalen Balken aufscheuerte. Sobald eine Person zu erschöpft war, um weiterzumachen, führte der Mangel an frischem Sauerstoff aufgrund des überschüssigen Kohlendioxids zu einer Übersäuerung des Blutes – was schließlich einen Herzstillstand zur Folge hatte. Da sich Jesus jedoch wahrscheinlich bereits in einem hypovolämischen Schock befand, hätte dies zu einer erhöhten Herzfrequenz und einer Flüssigkeitsansammlung geführt. Deshalb floss, als der römische Soldat den Tod Jesu durch einen Stich in Herz und Lunge bestätigte, neben Blut auch klare Flüssigkeit („Wasser“) heraus (Johannes 19,34).
Daher kommt Metherell zu dem Schluss, dass Jesus medizinisch gesehen bereits tot war– wahrscheinlich schon vor dem Messerstich des römischen Soldaten und ganz sicher danach.
Das leere Grab
Der medizinische Tod Jesu am Kreuz schafft die Grundvoraussetzung für die Auferstehung (nämlich, dass er tatsächlich tot war). Doch welche Beweise haben wir dafür, dass er tatsächlich auferstanden ist? Der erste Beweis stammt aus den Berichten über das leere Grab Jesu, wie sie von William Lane Craig, einem Experten für christliche Apologetik, beschrieben werden.
Craig sagt, dass die maßgeblichen kanonischen Quellen für das leere Grab – das Markusevangelium und das Bekenntnis im 1. Korintherbrief – auf einen Zeitraum von nur wenigen Jahren nach der Auferstehung datiert wurden, sodass es höchst unwahrscheinlich ist, dass ihre Berichte das Produkt einer Legende sind. Skeptiker jener Zeit akzeptierten stillschweigend, dass das Grab leer war, und die Tatsache, dass die kanonischen Berichte beschreiben, wie Frauen das leere Grab entdeckten , ist ein Beweis für die Zuverlässigkeit dieser Berichte. Hätten sich die Autoren des Neuen Testaments das Ganze ausgedacht, hätten sie zweifellos Männer als Entdecker des leeren Grabes gewählt, da die jüdische Gesellschaft des ersten Jahrhunderts extrem patriarchalisch war – die Aussage von Frauen war vor den jüdischen Gerichten jener Zeit nicht einmal zulässig.
Augenzeugenaussage
Strobel schreibt, dass es reichlich biblische Belege für das Erscheinen Jesu nach seinem Tod gibt: Die früh verfasste Apostelgeschichte enthält Hinweise auf das Erscheinen Jesu, und die Evangelien beschreiben Begegnungen, die Jesu Anhänger und andere mit ihm hatten. Es gibt aber auch eine Fülle von Indizien , die den biblischen Bericht über die Auferstehung untermauern, darunter das spätere Martyrium der Jünger und die bemerkenswerte Geschwindigkeit, mit der sich Juden zum Christentum bekehrten. Strobel argumentiert, dass niemand für eine Lüge in den Tod gehen oder der Religion seiner Geburt vollständig abschwören würde.
Strobel beriet sich mit Gary Habermas, einem Professor an der Liberty University, der an vielbeachteten Debatten mit führenden Atheisten teilgenommen hat. Habermas räumt ein, dass niemand tatsächlich gesehen hat, wie Jesus von den Toten auferstanden ist, aber das spielt keine Rolle –wir müssen lediglich nachweisen, ob Jesus den Menschen nach seinem Tod erschienen ist. Das im 1. Korintherbrief enthaltene Glaubensbekenntnis der frühen Kirche umfasst die Aussage des Paulus, dass Jesus nicht nur ihm erschienen sei, sondern auch den zwölf Aposteln, 500 von Jesu Anhängern und Jesu Bruder Jakobus. Es gibt mehrere Gründe, warum Habermas das Zeugnis des Paulus überzeugend findet:
- Das Glaubensbekenntnis wurde bereits 20 Jahre nach dem Tod Jesu verwendet. Wissenschaftler datieren die Entstehung des 1. Korintherbriefs auf die Jahre 55 bis 57 n. Chr. Hätten also die frühen Christen oder ihre Kritiker Einwände gegen den Bericht des Paulus gehabt, hätte es noch zahlreiche lebende Augenzeugen gegeben, die sie hätten befragen können.
- Paulus war anfangs ein überzeugter Skeptiker, was Jesus betraf. Er hätte einen besonders guten Grund gebraucht, um zum Gläubigen zu werden – zum Beispiel, dass Jesus ihm nach seinem Tod am Kreuz erschienen wäre.
- Paulus erfuhr von der Erscheinung Jesu vor den anderen Zeugen, als er selbst nach Jerusalem reiste. Paulus befragte Petrus und Jakobus persönlich, um einen sachlichen Bericht über die Auferstehung zu erstellen (wie in Galater 1,18 erwähnt).
- In 1. Korinther 15,11 erklärt Paulus, dass er dasselbe Glaubensbekenntnis verkündet wie die anderen Apostel. Das bedeutet, dass sich alle Apostel – einschließlich solcher wie Petrus und Jakobus, die Jesus nach seinem Tod gesehen haben – darüber einig waren, dass die Erscheinungen Jesu nach seinem Tod tatsächlich stattgefunden haben.
Natürlich ist der 1. Korintherbrief nicht die einzige Stelle, an der das Wiedererscheinen Jesu beschrieben wird; in den vier Evangelien und in der Apostelgeschichte wird von seinen Erscheinungen vor vielen Menschen berichtet. Besonders bemerkenswert ist, dass die Apostelgeschichte, ebenso wie die Paulusbriefe, zu den Schriften der frühen Kirche gehört und daher kaum durch Legenden ausgeschmückt worden sein dürfte. Es enthält zudem die Aussagen der Zeugen selbst, wie zum Beispiel die Schilderung des Petrus, wie er mit Jesus aß und trank, nachdem dieser von den Toten auferstanden war. Angesichts der Tatsache, dass diese Nachfolger Jesu bereit waren, ihr Leben zu riskieren – und in manchen Fällen sogar zu opfern–, um ihn zu verehren, ist es höchst unwahrscheinlich, dass sie ihre Hingabe auf etwas gründeten, von dem sie nicht wussten, dass es wahr war.
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