PDF-Zusammenfassung:„Der Mensch auf der Suche nach Sinn“, von Viktor E. Frankl

Was ist der Sinn des Lebens? Diese Frage beschäftigt und motiviert die Menschen seit Jahrhunderten und ist wahrscheinlich auch Ihnen schon einmal durch den Kopf gegangen. Doch wie können wir sie beantworten? In „...trotzdem Ja zum Leben sagen“ führt der Psychiater und Holocaust-Überlebende Viktor Frankl die Leser zu einem sinnvollen Leben. Er argumentiert, dass wir unter allen Umständen – selbst unter den schrecklichsten – immer Sinn und Zweck in unserem Leben finden können, da wir stets die Freiheit haben, zu entscheiden, wie wir auf unsere Situation reagieren. Frankl beschreibt außerdem die Logotherapie, die von ihm entwickelte psychologische Schule, die davon ausgeht, dass Sinn die zentrale Triebkraft im Leben ist, und er untersucht Wege, diesen Sinn zu finden.

Unser Leitfaden bietet einen Überblick über Frankls Erfahrungen in den Konzentrationslagern und befasst sich anschließend mit den Grundsätzen der Logotherapie. Darüber hinaus gehen wir näher auf die psychologischen Grundlagen hinter Frankls Ideen ein, ergänzen seine Ratschläge zur Sinnfindung und setzen uns mit Gegenargumenten auseinander, die seine Ansichten in Frage stellen.

(Fortsetzung)...

(Anmerkung von Shortform: Frankls Definition von Sinn ist einer von vielen Versuchen von Philosophen, diesen Begriff zu definieren oder zu verstehen. Alasdair MacIntyre schreibt, dass Sinn darin besteht , eine schlüssige Erzählung zu haben, mit deren Hilfe wir unserem Leben einen Sinn geben können. Immanuel Kant versteht unter Sinn das Handeln im Einklang mit dem moralischen Gesetz; er argumentiert, dass jede Handlung – unabhängig von ihren Ergebnissen – ein symbolischer Ausdruck unserer Werte ist und dass unser Leben dann sinnvoll ist, wenn wir unsere besten Werte zum Ausdruck bringen. Schließlich sagt Jean-Paul Sartre, Sinn sei das Produkt der Selbsterschaffung: Wir leben in einer von Natur aus sinnlosen Welt, aber wir schaffen unseren eigenen Sinn durch unsere Entscheidungen und Verpflichtungen.)

Frankl weist zudem darauf hin, dass Sinn individuell und situationsabhängig ist und dass er eine enorme Rolle für die psychische Gesundheit spielt. Lassen Sie uns seine Argumente zum Thema Sinn genauer betrachten.

1) Bedeutung ist individuell

Zunächst einmal sagt Frankl, dass der Sinn für jeden Menschen anders ist. Wir können nicht einfach fragen: „Was ist der Sinn des Lebens?“, als gäbe es eine allgemeingültige Antwort, die uns alle zufriedenstellen sollte. Keine zwei Menschen leben dasselbe Leben, und daher sind auch die Aufgaben jedes einzelnen Lebens unterschiedlich. Darüber hinaus vertritt Frankl die Ansicht, dass jeder Einzelne dafür verantwortlich ist, seinen eigenen Sinn im Leben zu finden. Das Leben wird dir nicht sagen, was dein Lebenszweck ist: Stattdessen fragt dich das Leben nach deinem Lebenszweck, und du musst eine Antwort darauf geben.

(Anmerkung: Die Freiheit, den eigenen Sinn im Leben zu finden, wirft eine schwierige Frage auf: Woher weiß man, was für einen selbst sinnvoll ist? Nach Ansicht einiger Logotherapeuten ist etwas dann sinnvoll, wenn es die eigenen persönlichen Werte verwirklicht. Ein persönlicher Wert ist alles, was sich für einen konsequent richtig und gut anfühlt und eine umfassendere Bedeutung hat als „Moral“, wie der Begriff manchmal verwendet wird. Diese Werte können auf vielfältige Weise verwirklicht werden. Jemand, der beispielsweise Fürsorge schätzt, kann dieses Ziel als Lehrer, Elternteil oder Gärtner verwirklichen. Jemand, der die Natur schätzt, könnte diesen Wert verwirklichen, indem er Ökologe wird oder aufs Land zieht, um der Natur näher zu sein.)

2) Bedeutung ist situationsabhängig

Frankl argumentiert außerdem, dass der Sinn des Lebens situationsabhängig ist. Man legt nicht einen einzigen Lebenszweck fest und muss dann nie wieder darüber nachdenken. Stattdessen erfordert jede Situation, der man begegnet, unterschiedliche Entscheidungen, die das eigene Leben prägen. Um also Sinn im Leben zu finden, muss man sich immer wieder fragen, wie man gerade jetzt etwas Sinnvolles tun kann. Frankl betont, dass jede Situation eine einzigartige Gelegenheit bietet, etwas Sinnvolles zu tun – selbst in Momenten des Leidens oder der Verzweiflung.

(Kurzhinweis: Um situationsbezogen Sinn zu finden, müssen Siedas entwickeln, was manche Psychologen als„adaptive Intelligenz“ bezeichnen. Dabei handelt es sich um die kognitive Fähigkeit, sich verändernde Situationen genau einzuschätzen und Ihr Denken und Verhalten bei Bedarf anzupassen. Einige Experten unterscheiden zwischen dieser Fähigkeit und allgemeiner Intelligenz, da sich beide nicht immer überschneiden. Menschen mit hoher adaptiver Intelligenz sind gut darin, „spontan zu reagieren“ oder „sich auf Unvorhergesehenes einzustellen“. Um Ihre adaptive Intelligenz zu entwickeln, empfehlen Managementexperten, dass Sie üben, zuzugeben, was Sie nicht wissen, Ihre Kernannahmen zu identifizieren und sich mit Unsicherheit wohlzufühlen.)

Da sich der Sinn von Situation zu Situation ändert, sagt Frankl, dass man den vollen Sinn seines gesamten Lebens wahrscheinlich nie erkennen wird. Das liegt daran, dass sich der volle Sinn des Lebens, solange man mitten darin steht, außerhalb des Bereichs des eigenen Bewusstseins befindet. Man wird zum Beispiel nie vollständige Kenntnis davon haben, auf wie viele verschiedene Weisen man das Leben anderer beeinflusst hat, aber jede dieser Auswirkungen wird dennoch stattgefunden haben. Auf den ersten Blick mag dies unbefriedigend erscheinen, da viele Menschen den Gesamtsinn ihres Lebens kennen wollen. Frankl ermutigt dich jedoch, Trost in dem Wissen zu finden, dass dein Leben auf Weisen sinnvoll ist, die du niemals verstehen wirst. Dadurch ist der Sinn deines Lebens etwas Inhärentes und hängt nicht vom Erreichen eines bestimmten Ziels ab.

Die unergründliche Bedeutung des Leidens

Zwar verfasste Frankl seine Werke zur Psychologie bewusst so, dass sie weltlich und für jeden zugänglich waren, doch spielte sein jüdischer Glaube dennoch eine Rolle bei der Prägung seiner Ideen. Insbesondere stützt er sich bei seiner These, dass das Leben einen Sinn hat, der über das eigene Bewusstsein hinausgeht, auf traditionelle jüdische Lehren, wonach diese Bedeutungen einem göttlichen Bewusstsein bekannt sind . Diese Lehre geht auf das Buch Hiob zurück, in dem ein guter Mann scheinbar ohne Grund zum Leiden gezwungen wird und von Gott verlangt, ihm den Grund dafür zu nennen. Im Gespräch mit Gott erkennt er, dass es ihm nicht zusteht, das Göttliche in Frage zu stellen, und akzeptiert, dass ihm der Sinn seines Leidens verborgen bleibt.

In seinen späteren Schriften stellt Frankl einen deutlicheren Zusammenhang zwischen seinen religiösen Ansichten und seiner Sinnphilosophie her. Er schreibt, dass der Monotheismus den Menschen einige miteinander verbundene Überzeugungen vermittelt habe:

• Dass die Ereignisse in ihrem Leben Aufgaben sind, die ihnen von Gott auferlegt wurden

• Dass es umso wichtiger ist, diese Pflichten zu erfüllen, weil Gott sie uns auferlegt hat

• Und selbst wenn du den Sinn dieser Pflichten nicht kennst, weiß Gott ihn doch, da er sie dir auferlegt hat

Diese Sichtweise gewinnt zusätzliche Bedeutung, wenn man sie vor dem Hintergrund der jüdisch-theologischen Debatten betrachtet, die auf den Holocaust folgten. Einige jüdische Theologen argumentierten, dass Gott entweder nicht existieren müsse oder dem Leiden gegenüber gleichgültig sein müsse, um den Holocaust zugelassen zu haben. Andere argumentierten, dass Gott nicht abwesend, sondern nur verborgen sei, und dass – genau wie der Sinn des Leidens Hiobs unbekannt war – auch der Sinn des Leidens während des Holocausts ebenso unergründlich sei.

Zwar nahm Frankl nicht an diesen Debatten teil, doch als prominenter jüdischer Intellektueller dürfte er von ihnen gewusst haben, und als Holocaust-Überlebender teilte er möglicherweise viele der dort aufgeworfenen Fragen und Bedenken. Seine Überzeugung, dass unser aller Leben einen verborgenen Sinn hat, könnte darauf hindeuten, dass er trotz des Holocaust weiterhin an die traditionelle jüdische Sichtweise auf das Leiden glaubte.

3) Sinn bestimmt die psychische Gesundheit

Frankl behauptet, dass das Vorhandensein oder Fehlen von Sinn in Ihrem Leben eine enorme Rolle für Ihre psychische Gesundheit spielt. Er argumentiert, dass viele Selbsthilfe-Philosophien einen Fehler begehen, indem sie Menschen dazu ermutigen, nach Glück und Erfüllung zu streben, da diese Ziele dazu führen, dass man sich auf sich selbst konzentriert, anstatt über sich selbst hinauszuwachsen, um sich mit etwas Größerem zu verbinden. Er schreibt, dass Glück kein Selbstzweck ist, sondern ein Nebenprodukt eines sinnvollen Lebens. Umgekehrt kann ein Mangel an Sinn oder eine übermäßige Innenorientierung dazu führen, dass man sich leer, gelangweilt und distanziert fühlt, was oft zu Angstzuständen und Depressionen führt.

(Anmerkung von Shortform: Seit der Veröffentlichung dieses Buches haben Forscher Frankls These bestätigt, dass Sinn zu einer besseren psychischen Gesundheit führt. Studien haben einen Zusammenhang zwischen einem starken Lebenssinn und einem Rückgang von Depressionen und Angstzuständen, einem geringeren subjektiven Stressempfinden sowie einer größeren Resilienz und einer höheren allgemeinen Lebenszufriedenheit aufgezeigt.)

Drei Wege zur Sinngebung

Nachdem wir nun die Grundgedanken von Frankls Logotherapie dargelegt haben, wollen wir uns damit befassen, wo Sie Sinn in Ihrem Leben finden können. Wie bereits erwähnt, vertritt Frankl die Ansicht, dass wir Sinn finden, indem wir über unser individuelles Selbst hinauswachsen. Das bedeutet, die Aufmerksamkeit von Ihrem persönlichen Wohlbefinden, Vergnügen oder Erfolg abzuwenden und sie auf größere Dinge zu richten, die jenseits von uns existieren, wie beispielsweise Menschen, Anliegen und Werte. Dazu könnten die Betreuung eines Schülers, die Schaffung eines Musikstücks, das andere inspiriert, ehrenamtliches Engagement für ein Gemeinschaftsprojekt oder die Bewahrung kultureller Traditionen für zukünftige Generationen gehören.

(Anmerkung von Shortform: Frankls Aufruf, unsere Aufmerksamkeit von uns selbst abzuwenden, könnte mit verschiedenen Kritikpunkten an der modernen Therapiekultur übereinstimmen. Einige Philosophen argumentieren, dass deren Fokus auf Selbsthilfe, persönlichem Trauma und Selbstdarstellung eine Kultur geschaffen hat, in der sich die Menschen nach innen wenden und ihr psychisches Wohlbefinden über ihre Verantwortung gegenüber anderen und ihren Gemeinschaften stellen. Dennoch haben viele Menschen von der modernen Gesprächstherapie profitiert, was einige Therapeuten dazu veranlasst, eine Unterscheidung zu treffen zwischen der Therapie – die ihrer Ansicht nach als Werkzeug betrachtet werden sollte – und der Therapiekultur, die sie als einen Lebensstil ansehen, in dem therapeutische Selbstverbesserung zum Leitprinzip im Leben der Menschen geworden ist.)

Frankl schlägt drei Wege zur Selbsttranszendenz vor: Leistungen, Erfahrungen und Leiden. Sie werden Ähnlichkeiten zwischen diesen und den drei Strategien des Widerstands feststellen: Zukunftsziele zu haben, wird Sie dazu antreiben, diese zu erreichen; ein reiches Innenleben ermöglicht es Ihnen, offener für tiefgreifende Erfahrungen zu sein; und die Entscheidungsfreiheit wird es Ihnen ermöglichen, angesichts des Leidens einen Sinn zu finden.

1) Erfolge

Der erste Weg zur Sinnhaftigkeit führt über Leistungen. Frankl erklärt, dass dieser Ansatz das Handeln in der äußeren Welt in den Vordergrund stellt , wo Menschen Sinn finden, indem sie Dinge tun oder schaffen, die ihnen wichtig sind. Er weist darauf hin, dass Menschen, die ihre Arbeit mit einem für sie persönlich transzendenten Ziel verbinden, tendenziell glücklicher und leistungsfähiger sind. So finden beispielsweise Pädagogen, die sich auf das langfristige Ziel konzentrieren, künftige Generationen zu formen, mehr Sinn in ihrer Arbeit als diejenigen, die ihre Rolle lediglich als einen Job betrachten, mit dem sie ihre Rechnungen bezahlen.

(Kurzanmerkung: Einige Wissenschaftler weisen darauf hin, dass Leistungen sowohl in dem liegen können, was man tut, als auch in dem, was man nicht tut. So ist es beispielsweise eine moralische Leistung, wenn ein Bürger sich weigert, ein ungerechtes Gesetz zu befolgen, ein Soldat sich weigert, einen rechtswidrigen Befehl auszuführen, oder ein Arbeitnehmer eine unethische Aufgabe ablehnt. Diese Weigerungen sind Leistungen, weil sie den moralischen Mut erfordern, sich dem Gruppendruck, kulturellen Konventionen oder staatlicher Macht zu widersetzen. In seinem Aufsatz „Ziviler Ungehorsam“geht Henry David Thoreau noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass wir die moralische Verpflichtung haben, ungerechte Gesetze zu brechen – weshalb er sich aus Protest gegen die Sklaverei und den Mexikanisch-Amerikanischen Krieg weigerte, Steuern zu zahlen.)

2) Erfahrungen

Der zweite Weg zur Sinnhaftigkeit ergibt sich aus den Erfahrungen, die wir aus der Welt gewinnen. Frankl argumentiert, dass Erfahrungen sinnvoll sein können, weil sie unsere Aufmerksamkeit von uns selbst weg und auf etwas lenken, dem wir begegnet sind – eine Form der Selbsttranszendenz. Er hebt dabei Erfahrungen mit Liebe, Natur oder Kunst sowie Verkörperungen von Werten wie Wahrheit, Schönheit oder Gerechtigkeit hervor.

Frankl stellt fest, dass man tiefgreifendere Erfahrungen machen kann, wenn man offen und empfänglich für die Welt ist, anstatt zu versuchen, sie zu kontrollieren. Selbst wenn der Handlungsspielraum stark eingeschränkt war – wie es bei den Häftlingen der Fall war –, behielten sie dennoch die Fähigkeit, durch Erfahrungen über sich selbst hinauszuwachsen.

(Anmerkung zur Kurzform: In „Awe“erläutert der Psychologieprofessor Dacher Keltner näher, wie Erfahrungen zu Selbsttranszendenz führen können. Er schreibt, dass, wenn wir Ehrfurcht empfinden– ein Gefühl der Verbundenheit mit etwas, das größer ist als wir selbst –, sich unsere neuronale Aktivität vom „Default Mode Network“ weg verlagert. Dies ist der Teil Ihres Gehirns, der aktiv ist, wenn Sie das Gefühl haben, gerade nichts Bestimmtes zu tun, und er ist eng mit Ihrem Identitätsgefühl und Ihrer Sorge darum verbunden, wie andere Sie wahrnehmen. Die neurologische Verlagerung weg von diesem Netzwerk führt zu einer Verringerung des Selbst und des Egos, wodurch man persönliche Prioritäten und Sorgen hinter sich lassen kann.)

3) Leiden

Frankl vertritt die Ansicht, dass Leiden zu einer Quelle von Sinn werden kann, wenn man ihm mit der richtigen Einstellung begegnet. Wie wir oben bereits erörtert haben, behalten Menschen – ganz gleich, wie qualvoll oder aussichtslos eine Situation auch sein mag – eine existenzielle Freiheit, die ihnen niemals genommen werden kann: die Freiheit, zu entscheiden, wie sie auf diese Umstände reagieren. Frankl sagt, dass man selbst angesichts von Verlust oder Tod die Wahl hat, trotz des Leidens seine Würde, seine Werte und seine Verantwortung zu bewahren. Das bedeutet, dass das Leben bedingungslos Sinn hat: Es gibt keine Situation, in der es unmöglich wäre, Selbsttranszendenz zu finden.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Frankl sich gegen die Vorstellung ausspricht, dass Leiden um des Leidens willen einen Sinn hat. Wenn möglich, sollte man versuchen, die Ursache des Leidens zu beseitigen, anstatt darin nach einem Sinn zu suchen. Ist Leiden jedoch unvermeidbar, kann die Entscheidung, ihm zu begegnen, indem man seinen Werten treu bleibt, zu einer zutiefst bereichernden Erfahrung werden.

Sinn im Leiden finden

Der existentialistische Philosoph Albert Camus (Der Mythos des Sisyphos) stimmt zu, dass das Leben mit der richtigen Einstellung selbst in der hoffnungslosesten und schmerzhaftesten Situation lebenswert sein kann. Er widerspricht jedoch Frankl in der Ansicht, dass das Leben einen innewohnenden Sinn habe, den es zu entdecken gelte, und argumentiert stattdessen, dass wir dem Leben selbst ohne Sinn einen Wert beimessen müssen.

Camus fordert uns auf, über den Mythos von Sisyphos nachzudenken, in dem ein unsterbliches Wesen dazu verdammt ist, einen Felsblock unaufhörlich einen Hügel hinaufzurollen, nur damit dieser wieder hinunterrollt, sobald es den Gipfel erreicht hat. Camus argumentiert, dass Sisyphus selbst in dieser völlig sinnlosen Situation noch am Leben, bei Bewusstsein und frei ist, die Welt zu erleben und seine Gedanken zu denken. Dies reicht laut Camus aus, um das Leben lebenswert zu machen, und daher argumentiert er, dass Sisyphus die Kraft hat, glücklich zu sein. Aus der Perspektive von Frankls Ideen wäre die Entscheidung, Zufriedenheit im bloßen Dasein zu finden, ein Beispiel dafür, wie Sisyphus seine Haltung gegenüber dem Leiden wählt.

Hindernisse für die Sinnfindung

Auch wenn es immer Möglichkeiten gibt, Sinn zu finden, fällt es vielen Menschen dennoch schwer, diesen zu entdecken. Frankl argumentiert, dass dies ein normaler Teil des Prozesses ist und vielleicht sogar unvermeidbar ist. Die Suche nach dem Sinn des Lebens ist von Natur aus mit Spannungen, Kämpfen und Konflikten behaftet.

Frankl erklärt, dass es darauf ankommt, wie man mit dieser Spannung umgeht. Innere Spannung kann einen dazu antreiben, Antworten zu finden, sich weiterzuentwickeln und Ziele zu erreichen. Er ermutigt dazu, die Spannung zwischen dem, was man bereits erreicht hat, und dem, was man noch erreichen kann, zu spüren; zwischen dem, was man ist, und dem, was man werden könnte. Dies sind gesunde Impulse, die nach Sinn verlangen und darauf warten, erfüllt zu werden. Tatsächlich argumentiert Frankl, dass es gefährlich ist, psychische Gesundheit mit einem völligen Fehlen von Spannung gleichzusetzen, da dies nicht erreichbar ist.

(Kurznotiz: Die Theorie der narrativen Identität kann Aufschluss darüber geben, warum der Prozess der Sinnfindung mit so vielen Spannungen behaftet ist. Dieser Theorie zufolge schaffen es Menschen, sich selbst und ihr Leben zu verstehen, indem sie Geschichten erzählen, die ihre Erinnerungen zu einer schlüssigen Erzählung verknüpfen. Unser Leben folgt jedoch keinen vorhersehbaren Drehbüchern, und es entstehen neue Erfahrungen, die unseren Geschichten widersprechen. Daher ist das Herausfinden, wer wir sind und in welcher Situation wir uns befinden, ein Prozess, der uns dazu zwingt, uns mit neuen, widersprüchlichen Erfahrungen und den Geschichten, die wir bereits erzählt haben, auseinanderzusetzen. Da Sinn individuell und situationsabhängig ist, müssen wir, um ihn zu finden, immer wieder neu herausfinden, wer wir sind und was gerade geschieht.)

Frankl hebt drei große Hindernisse hervor, die wir in diesem Kampf überwinden müssen: Nihilismus, Determinismus und das Vergehen der Zeit.

1) Nihilismus

Frankl beschreibt den Nihilismus als die weit verbreitete Überzeugung, dass dem Leben ein innerer Sinn, Wert oder Zweck fehlt. Er argumentiert, dass sich diese Sichtweise in der modernen Welt verstärkt, da traditionelle Werte und soziale Strukturen an Bedeutung verloren haben, wodurch viele Menschen unsicher sind, warum sie leben sollten oder wie sie sich verhalten sollen. Ohne ein Gefühl von Sinn können Menschen Langeweile, Apathie oder Depressionen empfinden oder sich Ersatzformen für Sinn zuwenden, wie zum Beispiel Vergnügen, Macht oder Konformität.

Nihilismus und Zuschauerkultur

Einigen Wissenschaftlern zufolge könnte der Verlust an Sinnhaftigkeit auch auf eine zunehmende Zuschauerkultur zurückzuführen sein. Im Laufe des letzten Jahrhunderts haben die Menschen immer mehr Zeit damit verbracht, Medien zu konsumieren, und immer weniger Zeit damit, sich aktiv in ihren eigenen Gemeinschaften, mit Nachbarn, Familienangehörigen und Freunden auseinanderzusetzen. Dies liegt daran, dass die Medien durch den technologischen Fortschritt vielfältiger und leichter zugänglich sind als je zuvor.

Wissenschaftler argumentieren, dass dieser Konsum zu einem Leben führt, in dem wir in die Rolle von Zuschauern gedrängt werden, und unsere Aufmerksamkeit auf Dinge lenkt, die weit entfernt von unserem eigenen Leben und unserem eigenen Einflussbereich liegen. Zuschauen ist passiv, während Sinnstiftung aktiv ist, und unsere Konzentration auf die Medien lenkt unsere Aufmerksamkeit von den alltäglichen Momenten ab, in denen sich Gelegenheiten zur Sinnfindung bieten. Infolgedessen erschwert die Zuschauerkultur es uns, unser Leben als sinnvoll zu betrachten, was zum Nihilismus beitragen kann.

Frankl argumentiert, dass diese nihilistische Sichtweise falsch ist: Jedes Leben ist von Natur aus wertvoll, weil es unersetzbar ist. Es wird niemals einen anderen Menschen geben, der genau wie du ist – unter genau denselben Umständen und genau in diesem Moment der Geschichte. Daher gibt es Aufgaben, die nur du erfüllen kannst, und Beziehungen oder Erfahrungen, die nur du machen kannst. Mit anderen Worten: Da jedes Leben so einzigartig ist, bietet jedes Leben auch einzigartige Möglichkeiten zur Selbsttranszendenz. Beispielsweise bist du vielleicht in der Lage, jemandem in deiner Familie als Mentor zur Seite zu stehen, der sonst nicht die Art von Unterstützung erhalten würde, die nur du bieten kannst.

Unersetzbarkeit und das „Hineingeworfen-Sein“ in die Welt

Frankls These, dass wir alle unersetzbar sind, überschneidet sich mit dem Konzept der„Geworfenheit“ des Philosophen Martin Heidegger, auch wenn sich ihre Zielsetzungen unterscheiden. Heidegger argumentiert, dass alle Menschen in die einzigartigen Kontexte ihres Lebens „geworfen“ werden: Wir können uns beispielsweise nicht aussuchen, wann oder wo wir geboren werden, in welche soziokulturellen oder historischen Umstände wir hineingeboren werden oder in welchen Körper wir hineingeboren werden. Dies ähnelt Frankls Vorstellung, dass jeder von uns eine Position in der Welt einnimmt, die niemand sonst nachbilden kann. So wie Heidegger sagt, dass wir in einen bestimmten Kontext „geworfen“ sind, argumentiert Frankl, dass wir in eine bestimmte Konstellation von Beziehungen, Herausforderungen und Chancen eingebettet sind, die einzig und allein uns gehören.

Frankl und Heidegger sind sich einig, dass diese nicht selbst gewählten Lebensumstände von Bedeutung sind. Für Frankl bedeutet die Tatsache, dass das Leben jedes Menschen einzigartig ist, dass wir einzigartige Möglichkeiten haben, durch Selbsttranszendenz Sinn zu stiften. In ähnlicher Weise betont Heidegger, wie wichtig es ist, bewusst auf die Umstände zu reagieren, die wir uns nicht ausgesucht haben, anstatt so zu tun, als würden wir frei von ihnen schweben. Darauf aufbauend lehren einige existenzielle Therapeuten ihre Klienten, sich keine Gedanken darüber zu machen, warum sie in ihr jeweiliges Leben hineingeworfen wurden, sondern sich auf die Möglichkeiten zu konzentrieren, die sich daraus ergeben.

2) Determinismus

Das zweite Hindernis für Sinn ist der Determinismus: die Ansicht, dass es den Menschen an der persönlichen Handlungsfähigkeit mangelt, ihr eigenes Leben zu gestalten, da alles, was sie tun, durch Faktoren bestimmt wird, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen. Ein Determinist könnte beispielsweise argumentieren, dass unser Leben vollständig von dem Umfeld geprägt wird, in dem wir aufgewachsen sind, oder von angeborenen biologischen Instinkten und Trieben . Frankl räumt zwar ein, dass diese Faktoren unser Leben beeinflussen können, beharrt jedoch darauf, dass wir stets die Freiheit haben, eine persönliche Entscheidung darüber zu treffen, wie wir auf diese Umstände und Triebe reagieren.

Er untermauert seine Argumentation mit seinen Beobachtungen zum Leben in den Konzentrationslagern. Obwohl sich alle Menschen in den Lagern in derselben schrecklichen Lage befanden, traten die Unterschiede zwischen den Häftlingen umso deutlicher zutage, je mehr jeder für sich selbst entschied, wie er mit den Widrigkeiten umgehen wollte. Dies stand in direktem Widerspruch zu den Theorien des biologischen Deterministen Sigmund Freud, der argumentierte, dass, wenn man eine Gruppe von Männern zusammenbringe und sie alle hungern lasse, die Unterschiede zwischen ihnen verschwinden würden, da der biologische Hungertrieb sie alle gleichermaßen beherrschen würde.

Die Debatte zwischen freiem Willen und biologischem Determinismus

Frankls Theorie vom Sinn des Lebens beruht auf unserer Fähigkeit, persönliche Entscheidungen zu treffen, beispielsweise hinsichtlich unserer Einstellung gegenüber Widrigkeiten. Die Frage, ob Menschen über einen freien Willen verfügen oder von angeborenen biologischen Trieben gesteuert werden, wird jedoch kontrovers diskutiert. Im Folgenden werden wir verschiedene Argumente für und gegen den freien Willen untersuchen.

Inspiriert von Darwins Evolutionstheorie vertrat Freud die Ansicht, dass jegliches menschliche Verhalten von zwei grundlegenden Trieben motiviert wird: Sexualität und Aggression. Mit anderen Worten: Er glaubte, dass jedes Verhalten – vom Plaudern mit Freunden beim Kaffee bis hin zu einem Wutausbruch im Straßenverkehr – entweder vom Fortpflanzungsdrang oder vom Bedürfnis, uns vor Bedrohungen zu schützen, angetrieben wird. Nach Freuds Ansicht haben wir keine Kontrolle über diese Triebe; wir können jedoch entscheiden, wie wir auf sie reagieren, indem wir die Energie, die sie erzeugen, gezielt in konstruktive oder destruktive Handlungen lenken.

Moderne Biologen haben diesen Gedanken weiterentwickelt. Im „Incognito“spricht sich der Neurowissenschaftler David Eagleman für eine biologisch deterministische Erklärung des menschlichen Verhaltens aus. Er erklärt, dass der überwiegende Teil unserer geistigen Aktivität ohne das Bewusstsein unseres „Bewusstseins“ abläuft – jenem Teil, den wir zum Denken und zur Wahrnehmung unserer Umgebung nutzen. Er zitiert Studien, die zeigen, dass der Entscheidungsprozess bereits beginnt, bevor das Bewusstsein überhaupt wahrnimmt, was geschieht. Daher „wählt“ unser Bewusstsein unsere Handlungen nicht aus, und seiner Ansicht nach fehlt es dem Menschen an der Fähigkeit, jene sinnvollen Entscheidungen zu treffen, die die Grundlage für Frankls Wege zum Sinn bilden.

3) Der Lauf der Zeit

Das letzte Hindernis für die Sinnfindung ist der Lauf der Zeit und die Vergänglichkeit des Lebens. Frankl erklärt, dass wir alle eines Tages sterben werden, und dieses Wissen kann unsere Frustration über die Existenz verstärken – sowohl, weil es das Leben sinnlos erscheinen lässt, als auch, weil es Druck erzeugt, den Sinn des Lebens zu finden.

Frankl argumentiert jedoch, dass die Vergänglichkeit den Sinn des Lebens bereichern kann, anstatt ihn zu schmälern. Er erklärt, dass sich die Vergangenheit nicht ändern lässt und daher auch unsere früheren Entscheidungen, Errungenschaften und Erfahrungen niemals verändert werden können. Wenn wir also älter werden und uns dem Tod nähern, schaffen wir uns einen immer größeren Schatz an sinnvollen Handlungen und Erfahrungen aus der Vergangenheit, die niemals verändert oder uns genommen werden können.

Während also ein Pessimist das Auftauchen grauer Haare vielleicht nur als Verlust empfindet und jede neue Strähne als Zeichen dafür sieht, dass das Leben dahinschwindet, könnte ein Optimist dieselben grauen Haare als Zeugnis für eingehaltene Versprechen, geleistete Arbeit und geschenkte Liebe betrachten. Sie würde die Jugend nicht um ihre unbegrenzten Möglichkeiten beneiden, sondern das Alter für das schätzen, was es in sich birgt: eine gelebte Geschichte voller Sinn und Zweck, die ihr niemals genommen werden kann.

Warum es uns so schwerfällt, unser vergängliches Leben zu schätzen

Frankls Aufruf, die Vergänglichkeit des Lebens zu würdigen und stolz auf die eigene Vergangenheit zu sein, erfordert möglicherweise, dass man sich gegen den Strom der eigenen Kultur stellt. Im Folgenden werden wir zwei kulturelle Einstellungen zum Tod und zum Stolz erörtern, die dabei hinderlich sein könnten.

Zunächst einmal in „Death; an Inside Story“argumentiert der spirituelle Lehrer Sadhguru, dass wir leiden, weil es uns schwerfällt, über den Tod nachzudenken. Es ist ein unangenehmes Thema, und in vielen Kulturen gibt es strenge Tabus, offen darüber zu sprechen. Sadhguru argumentiert, dass unsere Schwierigkeit, den Tod anzuerkennen, auf zweierlei Weise zu unserem Leiden führt: Manche Menschen weigern sich anzuerkennen, dass ihre Zeit begrenzt ist, und verschwenden sie daher mit belanglosen Kleinigkeiten. Andere wiederum leben in Angst vor dem Tod, vermeiden Risiken um jeden Preis und beschränken sich auf ein bequemes und vorhersehbares Leben. Um die Angst vor dem Tod zu überwinden, empfiehlt er, jeden Tag fünf Minuten lang über den eigenen Tod nachzudenken und mit Meditation zu beginnen, um gelassen und ruhig zu bleiben.

Zweitens, in „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“argumentiert der Soziologe Max Weber, dass in kapitalistischen Gesellschaften viele Menschen ihren eigenen Wert und den anderer daran messen, inwieweit sie derzeit zur Wirtschaft beitragen können. Er führt dies auf die frühe protestantische Lehre zurück, in der die Hingabe an die Arbeit als spiritueller Wert angesehen wurde.

Infolgedessen werden ältere Menschen oft als weniger wertvoll oder relevant angesehen, sobald sie ihre besten Arbeitsjahre hinter sich haben. Sie werden nicht nur von anderen negativ wahrgenommen, sondern viele erwarten auch weiterhin von sich selbst, ein aktives, unabhängiges Leben zu führen, obwohl ihre Einschränkungen dies möglicherweise verhindern. Um stolz auf Ihre bisherigen Leistungen zu sein, müssen Sie daher möglicherweise zunächst die Vorstellung loslassen, dass Ihre gegenwärtigen Fähigkeiten Ihren Wert bestimmen.